Как стяжать любовь христову.

КАК СТЯЖАТЬ ЛЮБОВЬ ХРИСТОВУ. Схиигумен САВВА. Господь наш Иисус Христос оставил нам две основные заповеди, на которых основан весь Закон Божий, а именно – заповеди о любви: 1. Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим. 2. Возлюби ближнего твоего, как самого себя (Мф. 22,37 и 39).Что же есть любовь?Святые Отцы дают такое определение:Бог есть Любовь.Значит, вся любовь всего мира есть Бог. Старец Амвросий Оптинский говорил: "Если хочешь иметь любовь, то делай дела любви, хотя сначала и без любви". Не мсти врагу за оскорбленья, Вражду любовью погаси И в Божий храм, до примиренья, Своих даров не приноси. Любя лишь тех, кто вас лелеет, Вы мните Богу угодить? Но и язычники умеют Взаимно любящих любить. А ты, – ты братские объятья Тебя клянущим простирай И непроклятьем за проклятье Благословеньем воздавай! Творец ваш солнце зажигает И множество светил ночных И с неба дождь ниспосылает Равно для добрых и для злых: Так ты и доброму и злому Учись, как Он, благотворить; И будешь сыном Всеблагому, И жизнью вечной будешь жить! Вот основной путь к прибыванию Христовой любви. Но бывают случаи, как исключение, когда Господь посещает душу внезапно и дарует ей благодать Свою. Душа загорается великой любовью к своему Спасителю, но по неопытности своей без духовного руководителя постепенно теряет силу этой любви от искушений дьявольских. Редкий человек удерживает эту любовь во всей полноте до конца жизни, и только когда он начинает жить под руководством духовного отца, тогда постепенно опять приобретает потерянное. Святые Отцы учат, что духовную жизнь нельзя начинать сверху, то есть с исполнения наивысших заповедей. Надо начинать ее снизу, то есть прежде всего надо очистить душу от страстей и пороков, приобрести терпение и другие добродетели, а тогда уже усовершенствуется любовь к ближним и к Богу. Преподобный Исаак Сириянин пишет: "Любовь есть плод молитвы, когда ум пребывает в молитве без уныния и человек молится пламенно и с горячностью, стремясь получить дар любви. Терпеливо пребывать в молитве – значит отречься человеку от себя самого: при самоотвержении же достигается любовь Божия". А старец о. Алексей М. пишет: "Любовь приобретается путем работы над собой, путем насилия над собой и путем молитвы... Посылает Господь какого-нибудь человека, надо отнестись к нему внимательно, подойти к нему, войти в его положение, посвятить ему уголок своего сердца. Так постепенно все новые и новые люди будут входить в наше сердце, и наше сердце будет все расширяться и расширяться. Мы должны подражать любви Божией. Случай сделать добро кому-нибудь есть милость Божия к нам. Поэтому мы должны бежать – стремиться всей душой послужить другим. А после всякого дела любви так радостно, так спокойно на душе, чувствуешь, что так и нужно делать; хочется еще и еще делать добро. После этого будешь искать – как бы кого еще обласкать, утешить, ободрить. А потом в сердце такого человека вселится Сам Господь: "Мы придем и обитель у него сотворим" (Ин. 14, 23). Епископ Вениамин Милов пишет: "Даже безотносительно к людям смирение в одежде, утаение добрых дел своих, выполнение самых черных работ, отказ от блистания в обществе какими-либо преимуществами – чудно и неизъяснимо умножает в душе любовь к Богу и людям. Путь стяжания любви к Богу – это приобщение себя к жертве. Бог возлюбляется постольку, поскольку человек начинает жертвовать всем ради Бога. Для этого надо научиться жертвовать своим временем, отдавая его молитве; жертвовать силами, не жалея их при молитвенном бодрствовании, стоянии и поклонах; жертвовать привычкой есть сладко, вкусно и досыта – при упражнении себя в посте и воздержании; жертвовать склонностью развлекаться; жертвовать комфортом, приучая себя к скудости; жертвовать нарядами – стремясь одеваться по возможности скромнее и т. д. Пусть каждый день приносятся жертвы Богу: от этого будет вложен новый камешек в наше сердечное здание любви". О. Александр Ельчанинов пишет: "Вся наша внутренняя жизнь движется любовью к Богу. Но откуда взять эту любовь? Всякая наша любовь питается впечатлениями от любимого объекта (мира, родных). Как может удержаться и не завянуть наша любовь, а с нею и наша вера, если она не питается никакими впечатлениями? Но какие же впечатления от Бога, Которого никто никогда не видел. (1 Ин. 4, 12). – Мы имеем Христа. Размышление о Нем, молитва, чтение Евангелия – вот пища, питающая нашу к Нему любовь. Но бывает, и очень часто, что для этого сердце наше оказывается слишком грубым, невосприимчивым. Тогда надо попытаться обратиться к житиям святых, к писаниям святых Отцов – у них тот же свет Христов, но в смягченном, ослабленном виде, уже прошедший сквозь призму, хотя и святой, но человеческой души". Во всякой добродетели необходима рассудительность, а в любви она особенно нужна, потому что "все доброе в нас, как пишет о. Валентин Свенцицкий, имеет некую черту, перейдя которую незаметно обращается в зло". Так и любовь к кому-либо без рассуждения может перейти в гибельную привязанность – страсть или в греховное пристрастие к чему-либо. Избави, Господи! Кстати, ты спрашиваешь: "Что выше и важнее – дела любви или молитва?" На такой же вопрос преподобный Иоанн Лествичник отвечает так: "Бывает, что когда стоим на молитве, встречается дело благотворения, не допускающее промедления. В таком случае надо предпочесть дело любви. Ибо любовь больше молитвы, так как молитва есть добродетель частная, а любовь объемлет все добродетели". Но, разумеется, будет еще выше и лучше, если совместишь дела любви с непрестанной молитвой. Мы привыкли считать, что дары Святого Духа, как, например, любовь Христова и дерзновенная молитва, даются только старцам и старицам, поэтому в юном возрасте (с детства) подавляем в себе самое драгоценное – дерзновение в молитве, то есть веру в то, что Господь непременно исполнит наше благое прошение. Вот и выходит: сначала подавляем в себе эту веру, не даем ей возможности расти, а потом вопием к Богу: "Верую, Господи! Помоги моему неверию!" Получается фальшь... Из-за своего мудрования допускаем мысль: "Господи, не могу я молиться с дерзновением, не могу верить, что Ты исполнишь просимое и даже не могу просить, потому что знаю (какая дерзость!), что не исполнишь мою просьбу... " Страшно читать, страшно произносить такие кощунственные слова... А в жизни так поступать нам не страшно? Слова такие оскорбительны для Бога, имя Которого – Любовь, а наше малодушие, наша трусливость исповедать и самым делом признать Его Любовью – разве это не оскорбительно для Бога? Или мы забыли, что означает слово любовь. Вот как пишет инок в своем дневнике "В объятиях Отчих": "Сильнейшим союзником в молитвах твоих ко Господу ты имеешь то Его свойство, что Он не просто делает нам добро или оказывает нам помощь, но именно любит делать это, любит все сделать для нас, лишь бы это было нам в пользу и спасение. Призывай это Божественное свойство в помощь своей недостойной молитве, и Господь, любящий благотворить нам, подвигается сугубою любовию благотворить тебе". Нам надо с детей брать пример, учиться у них простоте, доверчивости, любви и незлобию. Когда малыш провинится и мамаша его накажет, он может сказать только, в худшем случае: "У-у-у... Какая мама нехорошая! Дерется! Тетя Валя лучше: Саньку не бьет!" – и все. А через несколько минут мамочка становится для него опять самой хорошей. Лучше всех на свете! У него никогда не возникает мысли: "Ну, все, пропал! Теперь мама не накормит, а, может и... убьет!" Ребенок подуется-подуется на мать и отца, поплачет, покапризничает, да на том дело кончится. Исполнит свое послушание – родительское желание – и опять как ни в чем не бывало, занимается своими делами играми, уроками. Вот так и нам надо верить в любовь Божию, как ребенок верит в любовь матери и отца. Нельзя допускать даже и тени сомнения в том, что Господь любит нас больше, чем родная мать, и что Он готов исполнить каждое наше благое прошение, лишь бы мы не теряли веру в это. Мы говорим: "Детская молитва доходчива. Бог слышит детей". Да. А почему, спрашивается? Да потому, что благочестивые: дитя, отрок или юноша, также и отроковица с девицей, молятся Богу и просят его в простоте сердца с любовию без мудрования. Понятие о Боге и грехе у них не искажено еще. Они знают, что Господь добрый, хороший, что Он любит всех, особенно детей, которые Его любят и слушаются Его в лице родителей и старших... Так как же Он не услышит их?! Такого быть не может! И действительно. Вспомни, как по молитве юного Пантелеймона (великомученика) воскрес умерший отрок и распалась змея (Житие св. вмч. Пантелеймона). И таких примеров можно было бы привести очень много. Возможно, ты возразишь, Д., и скажешь, что для совершения чуда одной веры недостаточно, нужна еще и чистота души. Это само собою разумеется. Но говорят: "Не бывает правил без исключений". Если бы грешник смог побороть в себе угрызения совести и, движимый пламенной любовью к ближним, смог бы помолиться с дерзновением, то смиренная молитва его была бы услышана. Выпишу для тебя маленький рассказ из дневника инока. "Одна блудница встретила по дороге женщину, у которой только что умер на ее руках ребенок. Горе матери так тронуло блудницу, что она падает на колени и молится: "Господи! Я – окаянная, нечистая и скверная, недостойная ничего, что бы Ты мог сделать для меня. Но не ради меня, а ради самой этой несчастной матери, яви ей Твое милосердие и помощь!" И что же? Младенец воскрес... Вот как милосерд Господь!.." И вот что делает дерзновенная молитва! Святые Отцы учат, что духовную жизнь надо начинать снизу. Это значит, что надо с корнем выкорчевывать из сердца своего страсти, которые заставляют нас грешить не только ежедневно, но, можно сказать, и ежечасно. Какая же основная причина отделяет нас от любви Божией? Какой грех? – Самый глубокий корень зла, тяжелейший порок души – наша самость, наша обращенность на себя, наш эгоизм. Самое печальное обстоятельство то, что этот порок развивается, поощряется и, я бы сказал, чуть ли не силой насаждается родителями и всеми ближними с самого раннего возраста. А когда грех становится как бы неотъемлемой принадлежностью души, когда он уже вошел, как говорится, в плоть и кровь, тогда до изнеможения, до кровавого пота начинается мучительная борьба с этим внутренним врагом, которого сами взрастили и взлелеяли. Разумно ли это? Если мы вспомним детские годы святых в любом возрасте, то невольно умилимся: какая чистота души! Простота, правдивость, безыскусственность в словах, делах и во всем облике; послушны и смирны, несмотря на то, что по возрасту иные были быстры и подвижны; любвеобильны и жалостивы ко всем не только людям, но и ко всякой твари; вежливы, ласковы, услужливы... Впрочем, излишне перечислять все их добродетели. Важно только уяснить себе, что детская душа из благочестивой семьи – чиста и свята. Господь сказал: "Пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное" (Мф. 19, 14). И еще сказал: "Истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное" (Мф. 18,3). Поверь, друг мой, если бы родители наши брали пример с мученицы Софии, которая наставляла своих дочерей – отроковиц Веру, Надежду и Любовь – хранить веру в Бога, надежду на Него и любовь к Нему до смерти, то не пришлось бы нам начинать работать Богу снизу и борьба с грехом была бы для нас не столь жестока. В юном возрасте христианин, не утвержденный в любви Божией, влечется плотскою страстью в страну далече от Бога и оскверняет душу и тело грехами молодости: словом, взглядом, скверным помыслом, лобзанием, осязанием, а иногда доходит и до падения. И вот, если бы с детства мы сохранили любовь к Богу и ближним, то юность наша не встала бы преградой между нами и Богом, мы остались бы нравственно чистыми и верными Ему навсегда, даже в супружестве. Все несчастье в том, что мы сами себя разрываем на части: правой рукой пытаемся ухватиться за небо, а левой рукой крепко держимся за землю, никак не хотим расстаться с нею... Не успеем руки свои положить на плуг, как уже испугались необозримости пашни. Страшимся труда! А ведь по сути дела... какого труда-то? Если пахарь малосильный и у него ограничено время, то большая площадь земли его может действительно устрашить, но мы-то чего боимся? Нас-то что страшит? Ни мозолей не набьем, ни потом не изойдем, ни боль и усталость в теле нам не грозит... Видимо, только одно устрашает: привязанность ко греху, к своей страсти и боязнь потерять ее. Жалко расставаться со своим рогатым чудовищем – эгоизмом, которого сами в себе родили с помощью родных и знакомых, которого всю жизнь лелеяли, берегли и заботились о нем за то, что в виду беспечных зрителей он поднимает наше Я до небес... Бедные люди! (от них же первый есмь аз). Что же мы так упорно не хотим помнить и знать, в какую бездну низводит наше "Я" и какие страшные мучения в вечности она готовит нам?.. Куда же девался страх Божий?.. Правда, есть из нас и такие, которые знают и даже со всей остротой сознают, что наше Я (эгоизм) – это опаснейший враг, хотя коварно выдает себя за друга. Они рады были бы избавиться от него, но... как?.. В их понятии это равносильно самоуничтожению. Они так помышляют: "Что значит отречься от себя?.. Это значит не иметь личной жизни. Почему я должен жить для Петра и Дарьи, для пятого-десятого? А кто для меня будет жить?.. Я ведь могу дойти до крайней нищеты и умереть раньше времени!.." А где же ваша вера в Промысл Божий? – следовало бы их спросить. Неужели Господь о птицах и животных печется более, нежели о человеке? Неужели Он любит их больше, чем нас?.. Вот и получается... нет у нас ни веры, ни надежды, ни страха Божия, ни любви, поэтому и приходится нам начинать духовную жизнь снизу... А как бы хотелось никогда не спускаться вниз!.. Помоги нам, Господи!! К чему я завел речь о дерзновении в молитве, о надежде и страхе Божием? Во-первых, к тому, чтобы внушить тебе эти благие чувства, ибо чрез них приобретается любовь Христова, и, во-вторых, к тому, чтобы ты в ближних насаждал любовь к Богу и утверждал, укоренял бы ее так, чтобы потом не пришлось им начинать дело своего спасения "снизу". Эта дорога очень длинная и тернистая... Лучше с детства строго следить за тем, чтобы не возросли и не укоренились в сердце плевелы, которые так плодовиты и с которыми приходится жестоко бороться, особенно с самоценом, приводящим нас к тщеславию и гордости, а следовательно, и к погибели. Избави, Господи! Итак, друг мой, подводя итог написанному, еще раз напомню о том, как стяжать любовь Христову. 1. Прежде всего, в молитве проси Господа о ниспослании свыше этого дара. А чтобы молитва была услышана, надо возбудить в себе горячность чувств к Богу частым размышлением о Нем (богомыслием), сосредоточенным чтением Евангелия, Псалтири и поучений святых Отцов, а также чтением жития Иисуса Христа, Божией Матери и всех святых. Любовь Христова приобретается не сразу. Много времени приходится трудиться, чтобы приобрести это сокровище, поэтому советую употребить все возможные средства и приложить как можно больше усилий, чтобы скорее достичь цели. 2. Делай как можно больше добрых дел всем без разбора, с кем столкнет тебя Промысл Божий: родственникам, друзьям, врагам, знакомым, незнакомым, верующим и неверующим – всем без исключения. Главное – это стремиться, торопиться делать добро, пока мы еще живы, пока у нас есть время и возможность, не думай, что добро может делать только обладающий материальными средствами. Очень много людей нуждаются в нашей помощи: физической силе, в добром совете, в знаках внимания и сочувствия. И верь, друг мой, как бы ни было мало и незначительно твое доброе дело, оно во веки веков пребудет с тобой! Как знать!.. Может быть, твой сочувствующий взгляд на согрешающего и молитва о нем будут теми золотыми песчинками, которые выведут из равновесия весы и перетянут чашу твоих добрых дел, ради которых Господь дарует тебе вечное блаженство. Никакие добродетели и подвиги так быстро не подвигают Господа на Его милосердие, как добрые дела. Любовь потому и возвышается над всеми другими добродетелями, что она неразлучна с добрыми делами. Основное свойство любви – творить добро. Добрые дела могут быть без любви, но любовь без них быть не может. Обладающий Христовой любовью, даже прикованный к одру болезни, является благодетелем для всех, ибо его пламенная любовь и дерзновенная молитва отверзают небо для благодеяний Божиих человекам. 3. Наипаче ревнуй о смирении, ибо тщеславным и гордым Господь противится... не слышит, вернее, не исполняет их прошений, чтобы они не возгордились еще больше и чтобы не погибли. Смиряй себя беспредельно. Будь скромен и воздержан во всем: в одежде; в домашней обстановке, во сне, в пище, питии, в словах, взглядах, походке; избегай славы и почестей; не гнушайся черной, грязной работы; храни втайне свои добрые дела и откровения Божий; терпеливо и безропотно переноси всевозможные оскорбления, хулу, напраслины и прочее и благодари за них Бога. Каждый час будь готов к смерти.4. Добросовестно и со страхом Божиим выполняй свое послушание и работу по службе. Избегай саможаления.

Сегодня Русская Православная Церковь празднует . Чудотворец Серафим всех встречал возгласом "Радость моя! Христос воскресе!" Рядом с батюшкой оттаивали сердца, зарождалась вера в Живого Бога, приходило покаяние. О том, как стяжать любовь и ласковое ко всем отношение, корреспонденту портала рассказали священники Димитрий Шишкин и Николай Булгаков .

«Если мы не имеем полной любви,
будем делать дела любви»

, настоятель храма Покрова Пресвятой Богородицы в пос. Почтовое Бахчисарайского района (Симферопольская и Крымская епархия):

— Когда мы говорим о христианском отношении к ближнему, надо помнить о том, что ласковость может легко перейти в ласкательство и человекоугодие. Чрезмерной лаской и «снисхождением» можно ведь и погубить человека. Особенно это видно в наше время, когда именно «человеколюбием» оправдывают крайнее снисхождение к человеческим страстям и порокам. Святые отцы всегда отличали отношение к самому человеку, как бы низко он не пал, от отношения к духам тьмы, к страстям, которые тем или иным человеком обладают.

Нам не хватает тех, кто, утешая нас, не льстил бы нашему самолюбию и эгоизму

Ласковое отношение Божия угодника преподобного Серафима — особого свойства: оно проистекает из глубины боголюбивого сердца. И это боголюбие, выстраданное и обретённое как бесценный дар, позволяет по-настоящему любить человека именно в осознании его действительного призвания. Любовь и ласка преподобного Серафима обымают всего человека, содействуя не одному лишь его душевному и телесному спокойствию, но более всего - спасению в вечности. Как же нам не хватает таких людей, которые, утешая и вдохновляя нас на духовную жизнь, в то же время не льстили бы нашему самолюбию и эгоизму. И именно таков преподобный Серафим! Ласка его, крайне сердечное тепло и любовь распространялись, как правило, на тех, чья душа была умягчена покаянием или хотя бы склонностью к нему. Именно к покаянию и побуждает в ещё большей степени истинная любовь и духовная ласка. Но если преподобному встречался надменный и гордый человек, закосневший в грехах и не желавший меняться, мы видим совсем другие примеры — немалой суровости и даже обличительной жесткости. Впрочем, и эта жесткость исполнена на самом деле любви и крайней тревоги за вечную будущность человека, за его спасение.

Нам, конечно, нужно иметь друг к другу не только внешне доброе и ласковое обращение, но и, главным образом, истинное и нелицемерное братолюбие. Это заповедовал нам Сам Господь, об этом говорили неоднократно святые апостолы. Но и братолюбие не обретается сразу. Оно по крупицам подается Господом по мере того, как мы сами ищем любовь, учимся её стяжать. Потому и говорит Господь: «Просите, и дано будет вам» (Мф. 7:7). Не говорит «по просите», но «просите», то есть в своём благом желании, в душеполезной просьбе нужно проявлять настойчивость и терпение, простирающиеся даже до последнего мгновения земной жизни. Так уж устроена духовная жизнь - ни на чём здесь нельзя останавливаться окончательно, ничто нельзя считать делом решенным. Во всём требуется крайнее трезвение и внимание. И в деле стяжания любви - тоже.

Но даже если мы не имеем той самой сердечной и полной любви, от которой проистекает действительно духовное и ласковое обращение с ближними - будем, по крайней мере, делать дела любви. Уже одними добрыми поступками, совершаемыми ради Христа, будем стараться угождать Богу. И Господь, видя нашу нужду, нашу сердечную просьбу, видя наше постоянство в доброделании - непременно подаст нам духовную любовь к Нему и ближним, а это — самое великое сокровище христианина!

Вот в этом постоянстве, в этом повседневном и тщательном исполнении Заповедей Христовых, в сокрушенной и внимательной молитве, и заключён, вероятно, главный «рецепт» стяжания любви от преподобного Серафима.

«Вера делает добрым отношение к любому человеку»

, настоятель храма Державной иконы Божией Матери в поселке Кратово, Подмосковье:

— «Радость моя!» — так ласково встречал преподобный Серафим Саровский всех, кто к нему приходил.

Ласковость нужна, конечно, и нам. Мы все любим, когда с нами ласково обращаются. «Бей всех лаской и любовью», — такой совет давал своим сестрам младший современник преподобного Серафима .

Но откуда ее взять, эту ласковость? Она же должна быть искренней. Ласковым не очень-то притворишься. Если постараешься нарочно говорить «Радость моя!», а в твоих словах будет холод, толку не будет.

Главное — не то, что снаружи, а то, что внутри. На внешнем далеко не проедешь.

Как же это у преподобного Серафима получалось? Как получалось говорить благоуветливым голосом со всеми — хотя, вероятно, посещали его и те, что говорили с ним не благоуветливо.

И ведь приходившие к нему были грешниками! Батюшка Серафим всё про них знал — больше, чем даже они сами про себя. Господь ему открывал. Почему же они были для него радостью? Чем же они его радовали?

А тем, что они — люди. Что они живут на свете. Что их Бог создал. Что Он их любит, промышляет о них, терпит, прощает, заботится: присылает к Своему угоднику за советом, а тому дает мысль благую — которая будет им полезна. Им станет легче жить, радостнее…

Бог — во всем! Всегда.

Вера делает добрым отношение к любому человеку

Вера делает добрым отношение к любому человеку. Память о Боге. О том, что Господь этого человека уже любит — раньше, чем ты его увидел, стал поворачиваться к нему душой. И даже когда отворачиваешься от него, забываешь, — Господь не забывает и не отворачивается. Что бы тот ни делал.

Отец Небесный Своей любовью обнимает весь мiр — Свое творенье, каждого человека, и преподобный Серафим, постоянно живя с Богом, постоянно чувствовал это.

Когда мы находимся рядом с горячо любимым нами человеком, когда нам отвечают взаимностью, когда мы вот так, безбрежно счастливы и всё наше естество переполняет это счастье, свалившееся на нас с Небес Божье чудо, то ничто не может затмить для нас этой главной радости, переливающейся через край. Мы светимся изнутри, и этот свет изливается на всех, кто в это время рядом с нами: все они — нам друзья, они — соучастники нашего счастья, мы всех готовы обнять и всем сказать: «И ты — радость моя!»

Вот такое счастье было в душе преподобного Серафима.

Батюшка Серафим радовался радостью нескончаемой, касающейся всех людей

Только он радовался не нашей временной, зыбкой, ограниченной радостью, ибо мы, грешные люди, увы, не постоянны — и сами, и предметы нашего обожания. Он радовался радостью куда большей, нескончаемой, вечной, касающейся всех людей — явися бо общее Царство, как провозгласил святитель Иоанн Златоуст в своем переполненном этой безграничной радостью Огласительном слове во святый и светоносный день преславнаго и спасительнаго Христа Бога нашего Воскресения.

Да, мы тоже в пасхальную ночь радуемся, наших сердец касается это небесное ликование. Но ночь проходит, мы разговляемся, начинаются будни, и в них, увы, растворяется.

А у преподобного Серафима это было не так! Он смотрел на жизнь реально — как она есть на самом деле. Ведь Воскресение Христово не проходит, не исчезает из нашей жизни даже после отдания праздника Пасхи. Оно не уменьшается нисколько, ни при каких обстоятельствах, ни при каких наших настроениях и отношениях друг с другом, ни при каких наших грехах! Сияет тем же светом, что и во всерадостную пасхальную ночь!

Об этом Святая Церковь напоминает нам каждую неделю. Каждое воскресенье мы празднуем «малую Пасху». В субботу вечером нам предлагается оставить всякую будничную суету, прийти в храм и пережить вновь главное событие всей человеческой жизни. Недаром именно этот праздник пронизывает весь календарный год. Воскресное богослужение — это камертон, по которому должна настраиваться наша душа для всей нашей жизни — для всех мыслей, чувств, поступков. Вот почему каждому православному человеку подобает в субботу вечером и в воскресенье утром быть в храме.

Но и это нам не всегда помогает жить пасхальной радостью, пасхальной истиной так, чтобы это было главным событием нашей жизни, от которого бы в ней всё отсчитывалось, превозмогая все ее немощи и всю ее тьму своим немеркнущим светом — так, как мы слышим в пасхальную ночь, но уже ближе к рассвету, на Литургии, когда среди окружающей тьмы сияют, как никогда в году, все наши храмы, и раздаются слова Евангелиста: И свет во тме светится, и тма его не объят (Ин. 1, 5).

«Нет нам дороги унывать, Христос победил всё...» — напоминал преподобный.

В том-то и дело — и этому нас учит преподобный Серафим, — что наше отношение к любым обстоятельствам, к каждому человеку не должно зависеть напрямую от того, какой это человек — тем более, что мы этого по-настоящему и знать не можем, знает один Господь. Не должно зависеть от того, что он делает — даже и нам лично. Ко всему можно относиться так — а можно иначе. Любого грешника можно любить и любого — ненавидеть. Дело за нами.

Это надо иметь в виду! А то мы, например, осуждая кого-то, выражая свое недовольство, говорим в свое оправдание: «Ну, а как же я могу еще к нему относиться, когда он так делает?»

Святой Алексий (Мечёв) говорил: “Если видишь человека согрешающего, значит, нужно о нем молиться”

Нет, к этому самому можно относиться и по-другому. Не осуждать, например, а сочувствовать, жалеть, стремиться помочь. Святой праведный Алексий (Мечёв), старец московский, говорил: «Если видишь человека согрешающего, значит, нужно о нем молиться».

Более того! Чем больший он грешник, чем хуже он поступает, тем больше ему нужна любовь, помощь, забота, молитва.

В этой свободе нашего отношения ко всем и ко всему — еще одно (или главное?) проявление данного нам Богом дара свободы, которым человека украсил Бог, по слову святителя Григория Нисского.

Такую любовь, серафимовскую, Господь сподобил в наше время видеть в старце , который был воистину «серафимовского» духа. И так же, как преподобный Серафим, говорил: «Когда умру, вы ко мне на могилку приходите и, как живому, всё мне говорите». И люди приходят все эти годы — 24 августа минует уже 12 лет со дня его блаженной кончины.

Главное в духовной жизни — это любвеобильное отношение ко всему окружающему

Батюшка Николай имел не только дар любви от Бога, но поскольку сам так много страдал в безбожное время, да и до последних своих дней, что ценил, жалел абсолютно всё живое — даже мух не убивал, а кормил сахарком… Он так и говорил, что главное в духовной жизни — это любвеобильное отношение ко всему окружающему. Это взгляд на жизнь из нежизни. Кто смотрел в глаза смерти, как преподобный Серафим, для того жизнь — прежде всего Жизнь, великое Божье чудо, а потом уже — какого она качества: удобная для нас или не очень, по нашему желанию протекает или иначе.

На нашу долю, слава Богу, не выпали такие страдания. Но возможность смиряться у нас есть: и перед обстоятельствами, и перед своими немощами, и перед чужими, и перед каждым человеком. Без этого мы не можем к нему искренне хорошо относиться, свободно от себя, от своих мыслей, от своего восприятия другого человека. Поставив его впереди себя. Что, собственно, и есть любовь.

Тайна христианства — в смирении. Смирение — это, конечно, самое трудное. Это еще одно божественное свойство. Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем… (Мф. 11, 29), — сказал Господь.

Быть «всего лишь» рабом Божиим, «всего лишь» «служкой Божией Матери», — но свободнее этого «рабства» и выше этого служения ничего нет.

Мы приходим в Церковь, мы воцерковляемся, мы начинаем соблюдать молитвенные правила, стараемся поститься, читаем духовную литературу, приступаем к Таинствам… Всё это очень хорошо. Но без смирения это еще не всё. Без настоящего смирения, без доверия Богу больше, чем себе (а на всё ведь воля Божия), главного-то, может, как раз и нет.

Преподобный Серафим, прежде чем стал именовать приходивших к нему «радостью» и «сокровищем», совершил многолетний подвиг затвора. Он не только не смотрел телевизора, но даже когда мимо проходил человек, бросался лицом на землю, чтобы не смутить свое сердце.

Нам нужна серьезная работа над собой

То есть нам нужна серьезная работа над собой. «Перестройка души на евангельский строй», по слову протоиерея Сергия (Орлова, в монашестве Серафима; 1890-1975).

«Радость моя, стяжи дух мирен, и вокруг тебя тысячи спасутся…», — говорил преподобный.

Стяжание Духа Божьего — к этому он нас призвал.

Преподобне отче Серафиме, моли Бога о нас! Помоги нам, научи нас стяжать дух мира, дух любви и смирения, которые ты стяжал так обильно, что стал символом подлинной Христовой любви ко грешному человеку!

Глубокое изменение души возможно лишь тогда, когда человек проходит через страдания, укрепляясь верой и надеждой, и имея целью предельное приближение к Богу Любви, к той Любви, Которая не от этого мира.

1. Стяжи истинную чистоту сердца - не допускай ни одной блудной мысли.
2. Мир - это область предательства, и если в нем жить, его законы неизбежно распространяются на его последователей.
3. Люди сами ограничивают свою жизнь теми ограничениями, к которым они привязались и которые не желают оставить.
4. Чувство родины нам дает только Бог, и никто иной, поэтому Сам Бог и есть наша истинная небесная Родина.
5. Жизнь - это учебник, который закрывается только с последним вздохом.
6. Если сумеешь оставить воспоминания, сумеешь начать жить новой жизнью, которая всегда пребудет с тобой и никогда не отнимется от тебя.
7. Если хочешь подражать Христу, - оставь все; если хочешь подражать миру, - оставайся в миру.
8. Если хочешь полюбить всем сердцем Бога и ближнего, - не люби мир; если любишь мир, как сможешь полюбить Бога и ближнего?
9. Невозможно полюбить врагов, не оставив этот суетный мир, любя его и борясь за него с людьми.

10. Если ты не способен полюбить врагов, значит, пока еще твое отречение от мира ложное и мир еще привлекает тебя своей ложью.
11. Одни люди радуются вещам, а другие радуются Тому, из Кого возникают вещи и в Кого уходят.
12. Человек - это осуществление мечты Бога.
13. На что потратишь свою жизнь, то и будет смыслом твоей жизни.
14. Из маленьких правд большую Правду не создать, ибо большая Правда не состоит из маленьких правд.
15. Живет только тот, кто переделывает себя; без этого любая жизнь всего лишь - самораспад.
16. Покой мира Христова - это не мертвость, а истинная жизнь, преодолевшая тление, порожденное суетой и грехом.
17. У смирения нет отпусков, ибо оно всегда зовет только вперед.
18. Перерыв в смирении - это прекращение становления быть человеком.
19. Тот, кто думает, что он чего-то добился на духовном пути - ошибается, ибо он добился лишь того, что остановился в своем движении и повернул вспять.
20. Человеческое достоинство состоит в том, что человек может противостоять злу в себе и так уподобиться Христу, Который протягивает ему руку помощи в этом восхождении.
21. Если зло побеждает нас, когда мы этого действительно не хотим, то с каждым разом мы становимся все сильнее.
22. Самое опасное для тебя - это твой ум, который тебе не подвластен, ибо он не знает, что ты его истинный хозяин, но эту власть ты должен получить от Бога.
23. Если хочешь узнать человека, смотри на то - что он такое, а не на то - кто он такой.
24. Если ты не смирился сегодня и отступил, то завтра не смиришься в другом, а затем - в третьем. Начни бороться за себя сейчас, в этот самый миг, чтобы вся твоя жизнь не пропала зря.
25. Если обретешь тишину своего сердца, ты обретешь тишину самой вечности, в которой пребывает Господь.
26. Стяжи тишину сердца в покое от суетных мыслей и обретешь самого себя в Боге.
27. Когда человек встречается лицом к лицу с Господом, то ему уже не нужны ответы на его безчисленные вопросы, ибо то, что заполнит его до самых глубин, и есть самый лучший ответ, который может дать только Господь - полнота Его благодати.
28. Молитва должна постоянно рождать другую молитву - так приобретается непрестанная молитва.
29. Непрестанная молитва порождает непрестанную решимость, смирение и непрестанную Любовь - так приобретается Спасение.
30. Пока ты жив - борись за чистоту сердца; если не борешься, то чем ты отличаешься от мертвого?
31. Все, чем ты не живешь здесь и сейчас, - не твое; твое - это то, что ты сумел изменить в себе и что стало твоей жизнью.
32 В целомудрии рождается юность, но не та юность, которая стремится к буйству чувств и ощущений; новая юность стремится к такой же вечной юной вечности и к вечно новому и всегда родному Богу.
33. Человеку, родившемуся во Христе, свойственно расти: сначала он становится больше своего тела, затем больше окружающего его мира, затем больше самого пространства, пока не соединится навсегда с безконечным Богом.
34. Спасать себя нужно не один раз в жизни - нужно уметь спасать себя каждый день.
35. Учись копить нетленные вещи в запас на эту преходящую жизнь, а благодать и Истину - на вечные времена.
36. В поиске Бога сердце оживляют ревность и усердие, а не правила, распорядки и уставы, которые всего лишь охраняют ревность и усердие от крайностей.
37. Люди подобны окнам, через которые мы можем видеть Бога.
38. Если ты хочешь увидеть свое будущее, займись настоящим, ибо оно - перед тобой; и в твоих руках оно становится твоей жизнью и твоей сущностью, неотъемлемых от жизни Самого Бога.
39. Если ты хочешь увидеть свое будущее, сумей увидеть свое настоящее, ибо будущее - это всего лишь переход от одного настоящего к другому настоящему, и только в настоящем тебе дано узреть Бога.
40. Ближние нас укрепляют, а враги - закаляют...

1. Стяжи истинную чистоту сердца — не допускай ни одной блудной мысли.

2. Мир — это область предательства, и если в нем жить, его законы неизбежно распространяются на его последователей.

3. Люди сами ограничивают свою жизнь теми ограничениями, к которым они привязались и которые не желают оставить.

4. Чувство родины нам дает только Бог, и никто иной, поэтому Сам Бог и есть наша истинная небесная Родина.

5. Жизнь — это учебник, который закрывается только с последним вздохом.

6. Если сумеешь оставить воспоминания, сумеешь начать жить новой жизнью, которая всегда пребудет с тобой и никогда не отнимется от тебя.

7. Если хочешь подражать Христу, — оставь все; если хочешь подражать миру, — оставайся в миру.

8. Если хочешь полюбить всем сердцем Бога и ближнего, — не люби мир; если любишь мир, как сможешь полюбить Бога и ближнего?

9. Невозможно полюбить врагов, не оставив этот суетный мир, любя его и борясь за него с людьми.

10. Если ты не способен полюбить врагов, значит, пока еще твое отречение от мира ложное и мир еще привлекает тебя своей ложью.

11. Одни люди радуются вещам, а другие радуются Тому, из Кого возникают вещи и в Кого уходят.

12. Человек — это осуществление мечты Бога

13. На что потратишь свою жизнь, то и будет смыслом твоей жизни.

14. Из маленьких правд большую Правду не создать, ибо большая Правда не состоит из маленьких правд.

15. Живет только тот, кто переделывает себя; без этого любая жизнь всего лишь — самораспад.

16. Покой мира Христова — это не мертвость, а истинная жизнь, преодолевшая тление, порожденное суетой и грехом.

17. У смирения нет отпусков, ибо оно всегда зовет только вперед.

18. Перерыв в смирении — это прекращение становления быть человеком.

19. Тот, кто думает, что он чего-то добился на духовном пути — ошибается, ибо он добился лишь того, что остановился в своем движении и повернул вспять.

20. Человеческое достоинство состоит в том, что человек может противостоять злу в себе и так уподобиться Христу, Который протягивает ему руку помощи в этом восхождении.

21. Если зло побеждает нас, когда мы этого действительно не хотим, то с каждым разом мы становимся все сильнее.

22. Самое опасное для тебя — это твой ум, который тебе не подвластен, ибо он не знает, что ты его истинный хозяин, но эту власть ты должен получить от Бога.

23. Если хочешь узнать человека, смотри на то — что он такое, а не на то — кто он такой.

24. Если ты не смирился сегодня и отступил, то завтра не смиришься в другом, а затем — в третьем. Начни бороться за себя сейчас, в этот самый миг, чтобы вся твоя жизнь не пропала зря.

25. Если обретешь тишину своего сердца, ты обретешь тишину самой вечности, в которой пребывает Господь.

26. Стяжи тишину сердца в покое от суетных мыслей и обретешь самого себя в Боге.

27. Когда человек встречается лицом к лицу с Господом, то ему уже не нужны ответы на его безчисленные вопросы, ибо то, что заполнит его до самых глубин, и есть самый лучший ответ, который может дать только Господь — полнота Его благодати.

28. Молитва должна постоянно рождать другую молитву — так приобретается непрестанная молитва.

29. Непрестанная молитва порождает непрестанную решимость, смирение и непрестанную Любовь — так приобретается Спасение.

30. Пока ты жив — борись за чистоту сердца; если не борешься, то чем ты отличаешься от мертвого?

31. Все, чем ты не живешь здесь и сейчас, — не твое; твое — это то, что ты сумел изменить в себе и что стало твоей жизнью.

32. В целомудрии рождается юность, но не та юность, которая стремится к буйству чувств и ощущений; новая юность стремится к такой же вечной юной вечности и к вечно новому и всегда родному Богу.

33. Человеку, родившемуся во Христе, свойственно расти: сначала он становится больше своего тела, затем больше окружающего его мира, затем больше самого пространства, пока не соединится навсегда с безконечным Богом.

34. Спасать себя нужно не один раз в жизни — нужно уметь спасать себя каждый день.

35. Учись копить нетленные вещи в запас на эту преходящую жизнь, а благодать и Истину — на вечные времена.

36. В поиске Бога сердце оживляют ревность и усердие, а не правила, распорядки и уставы, которые всего лишь охраняют ревность и усердие от крайностей.

37. Люди подобны окнам, через которые мы можем видеть Бога.

38. Если ты хочешь увидеть свое будущее, займись настоящим, ибо оно — перед тобой; и в твоих руках оно становится твоей жизнью и твоей сущностью, неотъемлемых от жизни Самого Бога.

39. Если ты хочешь увидеть свое будущее, сумей увидеть свое настоящее, ибо будущее — это всего лишь переход от одного настоящего к другому настоящему, и только в настоящем тебе дано узреть Бога.

40. Ближние нас укрепляют, а враги — закаляют.

41. Иди за Богом — и твоя жизнь устроится; начни устраивать свою жизнь — потеряешь и ее, и Бога.

42. Раздражение и уныние — первые признаки заболевания души, за которыми следуют болезни — гнев и похоть.

43. Первые признаки выздоровления души — покаяние и надежда, за которыми следует обретение душой здоровья — решимости и Божественного утешения.

44. Если в тебе еще нет потребности и жажды обращаться к Богу постоянно, а только изредка, — твоя вера еще не стала настоящей.

45. Признак человека, обретшего Бога, — исходящие из него тишина и покой.

46. Если день за днем будешь стараться расти духовно, то, незаметно для себя, перерастешь землю и коснешься Неба своим сердцем.

47. Живя на земле, каждому приходится выбирать — ради чего жить: ради того, чтобы стать удобрением, или ради того, чтобы стать светом добра, и этим светом светить людям.

48. Спасение — очень просто, но мы утратили нашу простоту и стали сложными, поэтому нашей сложности непросто понять эту простоту Спасения.

49. Если ты сможешь жить, не упустив ни одну минуту, только тогда ты сможешь сказать, что действительно начал жить.

50. Что такое Любовь? Как в чистом небе живет солнечный свет, так и в чистой душе — Свет Небесный.

51. Для того, кто любит жизнь, она становится призрачной; для того, кто любит Бога, жизнь становится Вечностью.

52. Обычные люди любят «обычного» Бога; но Сам Бог любит не обычных людей, которые готовы любить не обычного Бога.

53. Чем меньше ходишь по больницам, тем больше остается здоровья; чем меньше имеешь дела с дурными мыслями, тем светлее на сердце и тем крепче дух и тело.

54. Когда Бог делает человека человеком, он отвечает возмущением и ропотом. Но когда он все же станет человеком, возмущение и ропот сменяются горячей благодарностью и любовью.

55. Тот, кто смотрит по сторонам, потеряет себя и не найдет Бога; тот, кто смотрит в свое сердце, — забудет мир, обретет себя и встретится с Богом.

56. Тот, кто служит миру, — служит вещам и выбирает суету; тот, кто служит Богу, — любит только Его и выбирает Его вечность.

57. Безконечные перемены — это безчисленные облики мира, но неизменность — это лик Самого Бога.

58. Любая вещь не несет в себе радости — этой радостью нас наделяет только Бог.

59. Прилагать вещь к вещи, — то же самое, что прилагать смерть к смерти, но прилагать радость к радости со-бытия с Богом — это значит прилагать жизнь к жизни до полного ее Спасения.

60. Тот, кто любит Бога, — нашел источник, который насыщает его ненасытимо, ибо он течет в Жизнь вечную.

61. Небытие не освобождает человека, оно лишь покрывает его тьмой; человека спасает лишь соединение с безконечной Свободой Бога, где есть только Свет, и никакой тьмы.

62. Вселенная нуждается в том, чтобы в ней билось человеческое сердце; но сердце человека не нуждается во вселенной — оно нуждается в Боге, Который бы обитал в нем.

63. Мир предлагает запоминать даты рождений и смертей; Бог предлагает узнать лишь одну дату — дату преображения твоей души.

64. Нет ничего страшнее той тупости, которую приносит страсть к богатству; и нет ничего прекраснее той Свободы, которую открывает душе Любовь ко Христу.

65. Когда человек ищет Бога, он ищет Его для себя; а когда человек находит Бога, он обретает Его для всех.

66. Если в твой дом принесут грязь, не допытывайся, из какого она места, выброси ее сразу; если в твое сердце проникнут помыслы осуждения, не допытывайся, правы они или нет, — они только грязь. 67 Пока ты любишь Бога, ты растешь, и душа твоя расширяется, чтобы принять Его вместе с ближними, которые тоже участвуют в твоем росте.

68. Если хотя бы одной ногой останешься в тюрьме, — все равно тюрьма; если хотя бы одним помыслом останешься в миру, — все равно рабство.

69. Если хочешь подражать Христу, оставь все; если хочешь подражать миру, оставайся в миру.

70. Перед Любовью отступает даже пространство и время, «и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16:18 ).

71. Если любишь Бога, — терпи все. Если терпишь все, понимаешь, что значит — любить Бога; ибо «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11:12 ).

Что такое Любовь?

72. Сущность Любви — всегда быть Любовью. Сущность Доброты — всегда быть Добротой.

73. Хорошо любить всех, но ЗНАТЬ — хорошо только Бога, потому что «кто любит Бога, тому дано знание от Него» (1 Кор. 8:3 ).

74. Жизнь не любит гордых так же, как гордые — ненавидят жизнь. Бог Сам привлекает к Себе тех, кто не только хочет, но и может Его любить.

75. Одна только Любовь учит прощать: «если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный» (Мф. 6:14 ).

76. Сначала мы боимся неизвестного в себе, а когда оно открывается в нас как Любовь, мы понимаем, что эта Любовь непостижима.

77. Предельная Любовь — отдать свою жизнь всему, что существует. Предельная ненависть — уничтожить себя и других.

78. Совершенная Любовь — высочайший и редкостный дар: «будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5:48 ).

79. Если Вера, Надежда и Любовь останутся для нас только красивыми словами, духовной жизни не получится.

80. Настоящая Любовь и настоящая дружба — одно и то же.

81. Господь всех нас любит, но мы не любим Господа. В этом и боль, и трагедия нашей жизни, ибо «люди более возлюбили тьму, нежели свет» (Ин. 3:19 ).

82. Любовь спасает, а привязанность губит: «и враги человеку — домашние его» (Мф. 10:36 ).

83. Бог для страдальца становится величественной Птицей, уносящей его с земли на Небеса. Эта птица — Любовь.

84. Любить кого-то одного — не значит быть добрым.

85. Невозможно быть по-настоящему добрым без любви к Богу.

86. Тот, кто действительно любит Бога, не ищет к себе жалости.

87. Когда душа восходит к Богу, все ее силы объединяются в Любви, а когда ниспадает в гордыню, все ее силы разделяются, пораженные ненавистью, злобой и отчаянием.

88. Христос — это поистине Огонь Любви, поядающий все страсти, ибо «любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим. 5:5 ).

89. Любовь к Богу должна быть напряженной, но никогда не должна быть чувственной.

90. Что такое Любовь? Божественная Любовь — это открытость сердца: «все у вас да будет с любовью» (1 Кор. 16:14 ).

91. Душевная любовь — это тень и призрак Божественной любви: «никто не благ, как только один Бог» (Мф. 19:17 ).

92. Глубокое изменение души возможно лишь тогда, когда человек проходит через страдания, укрепляясь верой и надеждой, и имея целью предельное приближение к Богу Любви, к той Любви, Которая не от этого мира.

93. Чудеса Божии — это мир чудесной Сказки, той Сказки, Которую Бог рассказывает Своим детям... Сказка Любви...

94. Лучше быть Любовью, чем думать о Любви.

95. Чувствительная сентиментальность — это не истинная любовь. Слезливая плаксивость — это совсем не духовные слезы.

96. Любовь может быть только Правдой, а Правда — это всегда Любовь.

97. Божественная духовная Любовь не может остыть! Остывает и прекращается только человеческая любовь.

98. Божественная Любовь никогда не прекращается, а течет из сердца, как поток Живой Воды. И чем больше течет, тем больше расширяет сердце: «кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек » (Ин. 4:14 ).

99. Любовь должна победить на земле. А если не победит, то Ее поражение все равно станет победой.

100. Божественная Любовь перестать не может, она может только возрастать в Вечности.

Божественная Любовь

1. Если хочешь узнать Божественную Любовь, то сначала научись не гордиться.

2. Изначально была Любовь, Которая создала мир. Любовь существовала всегда. Не было времени, когда не существовала Любовь.

3. Если много рассуждать и говорить, — не сохранишь Любви.

4. Не будь зависимым от книг и слов — они только наши помощники; учись пребывать безпрерывно в Любви.

5. Отвергнись всего, что препятствует Любви во Христе, — это и есть истинное покаяние, «если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим» (Мф. 19:21 ).

6. Когда нет Любви, мир приносит боль, только боль... «если бы вы любили Меня, то возрадовались бы» (Ин. 14: 28).

7. Все, кроме Любви, — неправда.

8. Любовь не иссякает никогда, ибо прекратиться не может.

9. Безпрерывно умоляй Христа даровать тебе пребывание в Божественной Любви, ибо «кто не пребудет во Мне, извергнется вон» (Ин. 15:6 ).

10. Созерцание Любви — это пребывание в Любви.

11. Любви ничто не может противостоять; она побеждает все, даже — смерть: «кто соблюдет слово Мое, тот не увидит смерти вовек» (Ин. 8:51 ).

12. Только один самый родной — Христос. Только одно самое родное — Любовь, которая и есть Христос...

13. Нигде и никогда не может быть иного источника счастья, кроме Любви.

14. Истина только одна, как и Любовь.

15. Мысли о Любви — это еще не Любовь.

16. Любовь живет там, где нет мыслей, где есть только одна Любовь.

17. Для Любви важен не ум, а разум. Любовь — это сердце, а ум — это полное отсутствие Любви.

18. В Любви будь единым и цельным, как и сама Любовь: «имейте одни мысли, имейте ту же любовь, будьте единодушны и единомысленны» (Флп. 2:2 ).

19. Пребывай всегда в самом средоточии жизни — Любви.

20. В созерцании Любви проси только Любви: «дабы любовь ваша еще более и более возрастала в познании» (Флп. 1:9 ).

Совершенная Любовь

1. Признак преданности человека Божественной Любви — отсутствие страха перед людьми и обстоятельствами: «в любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх» (1 Ин. 4:18 ).

2. Все, что совершается без Любви, любые поступки и деяния, — порочно.

3. Совершенная Любовь — чиста, ибо в Ней ничего не осталось, кроме Любви.

4. Всегда держи в уме, что предстоит умереть в Любви.

5. Любовь всегда ищет отдать себя и никогда не ищет, чтобы брать.

6. Любовь всегда только отдает, а привязанность всегда только берет.

7. Говорить о Любви, о Которой невозможно рассказать, значит потерять Любовь.

8. Когда сердце полностью отдает себя Богу, то приходит такая полнота Жизни, что душа перестает чувствовать себя одинокой и делится избытком Жизни с другими, избытком Любви.

9. Белый цветок всегда остается белым — и днем, и ночью. Так и сердце, полное Любви к Богу...

10. Человеческая любовь приводит к отчаянию, а Любовь к Богу приводит к безпредельному возрастанию Любви, насколько может вместить человеческое сердце: «и радости вашей никто не отнимет у вас» (Ин. 16:22 ).

Старец Амвросий Оптинский говорил: «Если хочешь иметь любовь, то делай дела любви, хотя сначала и без любви».

Не мсти врагу за оскорбленья,

Вражду любовью погаси

И в Божий храм, до примиренья,

Своих даров не приноси.

Любя лишь тех, кто вас лелеет,

Вы мните Богу угодить?

Но и язычники умеют

Взаимно любящих любить.

А ты, – ты братские объятья

Тебя клянущим простирай

И не проклятьем за проклятье –

Благословеньем воздавай!

Творец ваш солнце зажигает

И множество светил ночных

И с неба дождь ниспосылает

Равно для добрых и для злых:

Так ты и доброму и злому

Учись, как Он, благотворить;

И будешь сыном Всеблагому,

И жизнью вечной будешь жить!

Вот основной путь к прибыванию Христовой любви. Но бывают случаи, как исключение, когда Господь посещает душу внезапно и дарует ей благодать Свою. Душа загорается великой любовью к своему Спасителю, но по неопытности своей без духовного руководителя постепенно теряет силу этой любви от искушений дьявольских. Редкий человек удерживает эту любовь во всей полноте до конца жизни, и только когда он начинает жить под руководством духовного отца, тогда постепенно опять приобретает потерянное.

Святые Отцы учат, что духовную жизнь нельзя начинать сверху, то есть с исполнения наивысших заповедей. Надо начинать ее снизу, то есть прежде всего надо очистить душу от страстей и пороков, приобрести терпение и другие добродетели, а тогда уже усовершенствуется любовь к ближним и к Богу.

Преподобный Исаак Сириянин пишет: «Любовь есть плод молитвы, когда ум пребывает в молитве без уныния и человек молится пламенно и с горячностью, стремясь получить дар любви. Терпеливо пребывать в молитве – значит отречься человеку от себя самого: при самоотвержении же достигается любовь Божия».

А старец отец Алексей М. пишет: «Любовь приобретается путем работы над собой, путем насилия над собой и путем молитвы… Посылает Господь какого-нибудь человека, надо отнестись к нему внимательно, подойти к нему, войти в его положение, посвятить ему уголок своего сердца. Так постепенно все новые и новые люди будут входить в наше сердце, и наше сердце будет все расширяться и расширяться. Мы должны подражать любви Божией.

Случай сделать добро кому-нибудь есть милость Божия к нам. Поэтому мы должны бежать – стремиться всей душой послужить другим. А после всякого дела любви так радостно, так спокойно на душе, чувствуешь, что так и нужно делать; хочется еще и еще делать добро. После этого будешь искать – как бы кого еще обласкать, утешить, ободрить. А потом в сердце такого человека вселится Сам Господь: «Мы придем… и обитель у него сотворим» (Ин. 14:23).

Епископ Вениамин Милов пишет: «Даже безотносительно к людям смирение в одежде, утаение добрых дел своих, выполнение самых черных работ, отказ от блистания в обществе какими-либо» преимуществами – чудно и неизъяснимо умножает в душе любовь к Богу и людям.

Путь стяжания любви к Богу – это приобщение себя к жертве. Бог возлюбляется постольку, поскольку человек начинает жертвовать всем ради Бога.

Для этого надо научиться жертвовать своим временем, отдавая его молитве; жертвовать силами, не жалея их при молитвенном бодрствовании, стоянии и поклонах; жертвовать привычкой есть сладко, вкусно и досыта – при упражнении себя в посте и воздержании; жертвовать склонностью развлекаться; жертвовать комфортом, приучая себя к скудости; жертвовать нарядами – стремясь одеваться по возможности скромнее и т. д.

Пусть каждый день приносятся жертвы Богу: от этого будет вложен новый камешек в наше сердечное здание любви».

Отец Александр Ельчанинов пишет: «Вся наша внутренняя жизнь движется любовью к Богу. Но откуда взять эту любовь? Всякая наша любовь питается впечатлениями от любимого объекта (мира, родных). Как может удержаться и не завянуть наша любовь, а с нею и наша вера, если она не питается никакими впечатлениями? Но какие же впечатления от Бога, Которого никто никогда не видел (1 Ин. 4:12). – Мы имеем Христа. Размышление о Нем, молитва, чтение Евангелия – вот пища, питающая нашу к Нему любовь. Но бывает, и очень часто, что для этого сердце наше оказывается слишком грубым, невосприимчивым. Тогда надо попытаться обратиться к житиям святых, к писаниям святых Отцов – у них тот же свет Христов, но в смягченном, ослабленном виде, уже прошедший сквозь призму, хотя и святой, но человеческой души».

Во всякой добродетели необходима рассудительность, а в любви она особенно нужна, потому что «все доброе в нас, как пишет отец Валентин Свенцицкий, имеет некую черту, перейдя которую незаметно обращается в зло». Так и любовь к кому-либо без рассуждения может перейти в гибельную привязанность – страсть или в греховное пристрастие к чему-либо. Избави, Господи!

Кстати, ты спрашиваешь: «Что выше и важнее – дела любви или молитва?» На такой же вопрос преподобный Иоанн Лествичник отвечает так: «Бывает, что когда стоим на молитве, встречается дело благотворения, не допускающее промедления. В таком случае надо предпочесть дело любви. Ибо любовь больше молитвы, так как молитва есть добродетель частная, а любовь объемлет все добродетели».

Но, разумеется, будет еще выше и лучше, если совместишь дела любви с непрестанной молитвой.

Мы привыкли считать, что дары Святого Духа, как, например, любовь Христова и дерзновенная молитва, даются только старцам и старицам, поэтому в юном возрасте (с детства) подавляем в себе самое драгоценное – дерзновение в молитве, то есть веру в то, что Господь непременно исполнит наше благое прошение.

Вот и выходит: сначала подавляем в себе эту веру, не даем ей возможности расти, а потом вопием к Богу:

«Верую, Господи! Помоги моему неверию!» Получается фальшь…

Из-за своего мудрования допускаем мысль: «Господи, не могу я молиться с дерзновением, не могу верить, что Ты исполнишь просимое и даже не могу просить, потому что знаю (какая дерзость!), что не исполнишь мою просьбу…»

Страшно читать, страшно произносить такие кощунственные слова… А в жизни так поступать нам не страшно? Слова такие оскорбительны для Бога, имя Которого – Любовь, а наше малодушие, наша трусливость исповедать и самым делом признать Его Любовью – разве это не оскорбительно для Бога? Или мы забыли, что означает слово любовь.

Вот как пишет инок в своем дневнике «В объятиях Отчих»: «Сильнейшим союзником в молитвах твоих ко Господу ты имеешь то Его свойство, что Он не просто делает нам добро или оказывает нам помощь, но именно любит делать это, любит все сделать для нас, лишь бы это было нам в пользу и спасение. Призывай это Божественное свойство в помощь своей недостойной молитве, и Господь, любящий благотворить нам, подвигается сугубою любовию благотворить тебе».

Нам надо с детей брать пример, учиться у них простоте, доверчивости, любви и незлобию. Когда малыш провинится и мамаша его накажет, он может сказать только, в худшем случае: «У-у-у… Какая мама нехорошая! Дерется! Тетя Валя лучше: Саньку не бьет!» – и все. А через несколько минут мамочка становится для него опять самой хорошей. Лучше всех на свете! У него никогда не возникает мысли: «Ну, все, пропал! Теперь мама не накормит, а, может и… убьет!»

Ребенок подуется-подуется на мать и отца, поплачет, покапризничает, да на том дело кончится. Исполнит свое послушание – родительское желание – и опять, как ни в чем не бывало, занимается своими делами, играми, уроками.

Вот так и нам надо верить в любовь Божию, как ребенок верит в любовь матери и отца. Нельзя допускать даже и тени сомнения в том, что Господь любит нас больше, чем родная мать, и что Он готов исполнить каждое наше благое прошение, лишь бы мы не теряли веру в это.

Мы говорим: «Детская молитва доходчива. Бог слышит детей».

Да. А почему, спрашивается? Да потому, что благочестивые: дитя, отрок или юноша, также и отроковица с девицей, молятся Богу и просят его в простоте сердца с любовию без мудрования.

Понятие о Боге и грехе у них не искажено еще. Они знают, что Господь добрый, хороший, что Он любит всех, особенно детей, которые Его любят и слушаются Его в лице родителей и старших… Так как же Он не услышит их?! Такого быть не может!

И действительно. Вспомни, как по молитве юного Пантелеимона (великомученика) воскрес умерший отрок и распалась змея (Житие святого великомученика Пантелеимона).

И таких примеров можно было бы привести очень много.

Возможно, ты возразишь, Д., и скажешь, что для совершения чуда одной веры недостаточно, нужна еще и чистота души. Это само собою разумеется. Но говорят: «Не бывает правил без исключений». Если бы грешник смог побороть в себе угрызения совести и, движимый пламенной любовью к ближним, смог бы помолиться с дерзновением, то смиренная молитва его была бы услышана.

Выпишу для тебя маленький рассказ из дневника инока.

«Одна блудница встретила по дороге женщину, у которой только что умер на ее руках ребенок. Горе матери так тронуло блудницу, что она падает на колени и молится: «Господи! Я – окаянная, нечистая и скверная, недостойная ничего, что бы Ты мог сделать для меня. Но не ради меня, а ради самой этой несчастной матери, яви ей Твое милосердие и помощь!» И что же? Младенец воскрес… Вот как милосерд Господь!..» И вот что делает дерзновенная молитва!

Святые Отцы учат, что духовную жизнь надо начинать снизу. Это значит, что надо с корнем выкорчевывать из сердца своего страсти, которые заставляют нас грешить не только ежедневно, но, можно сказать, и ежечасно.

Какая же основная причина отделяет нас от любви Божией? Какой грех? Самый глубокий корень зла, тяжелейший порок души – наша самость, наша обращенность на себя, наш эгоизм.

Самое печальное обстоятельство то, что этот порок развивается, поощряется и, я бы сказал, чуть ли не силой насаждается родителями и всеми ближними с самого раннего возраста. А когда грех становится как бы неотъемлемой принадлежностью души, когда он уже вошел, как говорится, в плоть и кровь, тогда до изнеможения, до кровавого пота начинается мучительная борьба с этим внутренним врагом, которого сами взрастили и взлелеяли. Разумно ли это?

Если мы вспомним детские годы святых в любом возрасте, то невольно умилимся: какая чистота души! Простота, правдивость, безыскусственность в словах, делах и во всем облике; послушны и смирны, несмотря на то, что По возрасту иные были быстры и подвижны; любвеобильны и жалостивы ко всем не только людям, но и ко всякой твари; вежливы, ласковы; услужливы… Впрочем, излишне перечислять все их добродетели. Важно только уяснить себе, что детская душа из благочестивой семьи – чиста и свята.

Господь сказал: «Пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное» (Мф. 19:14). И еще сказал: «Истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» (Мф. 18:3).

Поверь, друг мой, если бы родители наши брали пример с мученицы Софии, которая наставляла своих дочерей – отроковиц Веру, Надежду и Любовь – хранить веру в Бога, надежду на Него и любовь к Нему до смерти, то не пришлось бы нам начинать работать Богу снизу и борьба с грехом была бы для нас не столь жестока.

В юном возрасте христианин, не утвержденный в любви Божией, влечется плотскою страстью в страну далече от Бога и оскверняет душу и тело грехами молодости: словом, взглядом, скверным помыслом, лобзанием, осязанием, а иногда доходит и до падения.

И вот, если бы с детства мы сохранили любовь к Богу и ближним, то юность наша не встала бы преградой между нами и Богом, мы остались бы нравственно чистыми и верными Ему навсегда, даже в супружестве.

Все несчастье в том, что мы сами себя разрываем на части: правой рукой пытаемся ухватиться за небо, а левой рукой крепко держимся за землю, никак не хотим расстаться с нею… Не успеем руки свои положить на плуг, как уже испугались необозримости пашни. Страшимся труда! А ведь по сути дела… какого труда-то?

Если пахарь малосильный и у него ограничено время, то большая площадь земли его может действительно устрашить, но мы-то чего боимся? Нас-то что страшит? Ни мозолей не набьем, ни потом не изойдем, ни боль и усталость в теле нам не грозит… Видимо, только одно устрашает: привязанность ко греху, к своей страсти и боязнь потерять ее. Жалко расставаться со своим рогатым чудовищем – эгоизмом, которого сами в себе родили с помощью родных и знакомых, которого всю жизнь лелеяли, берегли и заботились о нем за то, что в виду беспечных зрителей он поднимает наше Я до небес… Бедные люди! (от них же первый есмь аз). Что же мы так упорно не хотим помнить и знать, в какую бездну низводит наше «Я» и какие страшные мучения в вечности оно готовит нам?.. Куда же девался страх Божий?..

Правда, есть из нас и такие, которые знают и даже со всей остротой сознают, что наше Я (эгоизм) – это опаснейший враг, хотя коварно выдает себя за друга. Они рады были бы избавиться от него, но… как?.. В их понятии это равносильно самоуничтожению. Они так помышляют: «Что значит отречься от себя?.. Это значит не иметь личной жизни. Почему я должен жить для Петра и Дарьи, для пятого-десятого? А кто для меня будет жить?.. Я ведь могу дойти до крайней нищеты и умереть раньше времени!..»

А где же ваша вера в Промысл Божий? – следовало бы их спросить. Неужели Господь о птицах и животных печется более, нежели о человеке? Неужели Он любит их больше, чем нас?..

Вот и получается… нет у нас ни веры, ни надежды, ни страха Божия, ни любви, поэтому и приходится нам начинать духовную жизнь снизу… А как бы хотелось никогда не спускаться вниз!.. Помоги нам, Господи!!

К чему я завел речь о дерзновении в молитве, о надежде и страхе Божием? Во-первых, к тому, чтобы внушить тебе эти благие чувства, ибо чрез них приобретается любовь Христова, и, во-вторых, к тому, чтобы ты в ближних насаждал любовь к Богу и утверждал, укоренял бы ее так, чтобы потом не пришлось им начинать дело своего спасения «снизу».

Эта дорога очень длинная и тернистая… Лучше с детства строго следить за тем, чтобы не возросли и не укоренились в сердце плевелы, которые так плодовиты и с которыми приходится жестоко бороться, особенно с самоценом, приводящим нас к тщеславию и гордости, а следовательно, и к погибели. Избави, Господи!

Итак, друг мой, подводя итог написанному, еще раз напомню о том, как стяжать любовь Христову.

1. Прежде всего, в молитве проси Господа о ниспослании свыше этого дара. А чтобы молитва была услышана, надо возбудить в себе горячность чувств к Богу частым размышлением о Нем (богомыслием), сосредоточенным чтением Евангелия, Псалтири и поучений святых Отцов, а также чтением житий Иисуса Христа, Божией Матери и всех святых.

Любовь Христова приобретается не сразу. Много времени приходится трудиться, чтобы приобрести это сокровище, поэтому советую употребить все возможные средства и приложить как можно больше усилий, чтобы скорее достичь цели.

2. Делай как можно больше добрых дел всем без разбора, с кем столкнет тебя Промысл Божий: родственникам, друзьям, врагам, знакомым, незнакомым, верующим и неверующим – всем без исключения.

Главное – это стремиться, торопиться делать добро, пока мы еще живы, пока у нас есть время и возможность, не думай, что добро может делать только обладающий материальными средствами. Очень много людей нуждаются в нашей помощи: физической силе, в добром совете, в знаках внимания и сочувствия. И верь, друг мой, как бы ни было мало и незначительно твое доброе дело, оно во веки веков пребудет с тобой!

Как знать!.. Может быть, твой сочувствующий взгляд на согрешающего и молитва о нем будут теми золотыми песчинками, которые выведут из равновесия весы и перетянут чашу твоих добрых дел, ради которых Господь дарует тебе вечное блаженство.

Никакие добродетели7 и подвиги так быстро не подвигают Господа на Его милосердие, как добрые дела. Любовь потому и возвышается над всеми другими добродетелями, что она неразлучна с добрыми делами. Основное свойство любви – творить добро. Добрые дела могут быть без любви, но любовь без них быть не может. Обладающий Христовой любовью, даже прикованный к одру болезни, является благодетелем для всех, ибо его пламенная любовь и дерзновенная молитва отверзают небо для благодеяний Божиих человекам.

3. Наипаче ревнуй о смирении, ибо тщеславным и гордым Господь противится… не слышит, вернее, не исполняет их прошений, чтобы они не возгордились еще больше и чтобы не погибли.

Смиряй себя беспредельно. Будь скромен и воздержан во всем: в одежде; в домашней обстановке, во сне, в пище, питии, в словах, взглядах, походке; избегай славы и почестей; не гнушайся черной, грязной работы; храни втайне свои добрые дела и откровения Божии; терпеливо и безропотно переноси всевозможные оскорбления, хулу, напраслины и прочее и благодари за них Бога. Каждый час будь готов к смерти.

4. Добросовестно и со страхом Божиим выполняй свое послушание и работу по службе. Избегай саможаления.

Схиигумен Савва (Остапенко)

Семена сатаны и любовь Христова

О главных христианских добродетелях и гордости