Относится к каббале резко отрицательно.

Юрий Максимов, религиовед, преподаватель МДА

В любой религии всегда находятся люди, которым элитарность религиозного знания, сопряженная с легким обретением духовного опыта и отходом от общепринятых нравственных норм, кажется заманчивее, чем послушное следование установленным правилам. Формально выдавая себя за приверженцев религии их отцов, такие люди дают столь своеобразную эзотерическую интерпретацию ее, что традиционные верующие отказываются признать их единоверцами. Движением таких эзотериков был гностицизм в христианстве – один из представителей которого через полтора века после воскресения Христова выдумал и написал так называемое «Евангелие от Иуды». Такими были суфии в исламе, а в иудаизме такими стали каббалисты.

Хотя свое учение они представляли как толкование священных ветхозаветных книг, это по сути совершенно иное учение. Творец, которого проповедует каббала, – это не тот Бог, которого описывает Библия, это не Бог Авраама. И магия, которая прямо запрещена в Ветхом Завете, в каббале находит оправдание и применение. Любой эзотеризм – это суррогат духовной жизни, это обман, это напыщенная пустота, это мнимая элитарность, черпающая истоки в болезненном отношении к себе и к другим. Предостерегая от этого, апостол Павел писал: храни переданное тебе, отвращаясь негодного пустословия и прекословий лжеименного знания, которому предавшись, некоторые уклонились от веры (). Истина не скрыта в замкнутом кружке посвященных, она доступна каждому, как обещал Христос: познаете истину, и истина сделает вас свободными ().

Священник Михаил Воробьев, настоятель храма в честь Воздвижения Честного Животворящего Креста Господня г. Вольска

Каббала – средневековое мистическое учение с элементами магии и теургии, возникшее в среде евреев. Источниками каббалы являются трактаты мистического содержания, написанные в среде палестинских и вавилонских евреев в I-III веках нашей эры. Основополагающие идеи каббалы оформляются доктринально в VI-VIII столетиях. Содержание каббалы многообразно и синкретично. В нее входит числовая мистика пифагорейцев, дуализм гностиков, некоторые идеи об эманации Божества, присущие неоплатонизму. В средневековой Европе каббала впитала в себя идеи манихеев и катаров, сформировавшись окончательно к XIII столетию. В этот период написано наиболее важное каббалистическое произведение «Сефер ха-зохар» («Книга сияния»), сокращенно Зохар, ставшее для каббалистов одной из священных книг иудаизма наряду с Библией и Талмудом.

Одной из главных идей каббалы является положение, что высший и низший миры могут влиять друг на друга, и поэтому человек при помощи определенного магического действия, основанного на эзотерическом знании, может влиять на судьбу мироздания. На этом основывается практическая каббала, представляющая собой род магии, целью которой является воздействие на высшие миры с помощью особых молитв, словесных и буквенных формул и амулетов. Ортодоксальный иудаизм относился к теоретической и практической каббале в целом отрицательно.

Православная оценивает каббалу как чуждое и враждебное христианству оккультное учение. Христианство является принципиально не эзотерической религией. Все содержание Божественного Откровения содержится в Священном Писании и Священном Предании Церкви, которое открыто всем. В Церкви нет секретов, доступных только посвященным, нет никакого тайного знания. В Библии нет никаких зашифрованных смыслов; понять Божественное Откровение можно не на основе интеллектуальной или магической дешифровки, как утверждают кабаллисты, но жизнью в благодати Святого Духа. Как пишет апостол Павел: «Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» ().

иеромонах Иов (Гумеров) pravoslavie.ru

Каббала (евр. qabbalah – принятие, предание) – мистическое учение и мистическая практика в иудаизме. Это эзотерическое теософское учение по духу совершенно чуждо Священному Писанию, ибо Божественная истина, содержащаяся в святой Библии, имеет целью спасение всего человечества. Поэтому о каком-то тайном знании речи быть не может. Не тайно Я говорил, не в темном месте земли; не говорил Я племени Иакова: «напрасно ищете Меня». Я Господь, изрекающий правду, открывающий истину (). Слово Божие есть Откровение о путях нашего спасения. Священное Писание остается для нас сокровенным в той мере, в какой мы приступаем к чтению его, не очистив от грехов совесть, не освободившись от предрассудков, ложных идей и предубеждений. Только по мере духовного совершенствования человек оказывается способным вместить высокое духовное содержание Писания. Тайна Господня – боящимся Его, и завет Свой Он открывает им ().

Изложению каббалы посвящены две книги: Сефер Иецира (Книга создания) иЗогар (Блеск). Первая написана, вероятно, в 6–7 веках по Р.Х. Утверждение самих каббалистов о существовании Сефер Иецира уже во время патриарха Авраама абсолютно мифично и не имеет никаких доказательств. Напротив, присутствие в этих книгах философских идей поздней античности (гностицизма, неоплотанизма и др.) полностью опровергают это мнение. Автором Зогар считается испанский каббалист Моше (Моисей) да-Леон. Время написания – около 1300 год. Желание современных каббалистов (М.Лайтман. Книга Зогар, М.,2003, с.185) сделать автором Зогар ученика раби Акибы Шимона бар Йохая, жившего во 2-м веке по Р.Х., противоречит мнению специалистов: «Арамейский язык во всех этих восемнадцати разделах один и тот же, и во всех них он обнаруживает одни и те же индивидуальные особенности. Это тем более важно, что ни в каком смысле не тот живой язык, на котором могли говорить Шимон бар Йохай и его друзья в первой половине II в. н.э. в Эрец-Исраэль. Арамейский язык Зогара – чисто искусственное создание. Это литературный язык автора, который почерпнул знание его исключительно из документов еврейской литературы и который выработал свой собственный стиль, руководствуясь определенными субъективными критериями. Высказанное некоторыми учеными предположение о том, что лингвистический анализ обнаружил в Зогаре ранние пласты, не было подтверждено современным исследованием. Во всех этих сочинениях дух средневекового иврита (а именно иврита XIII века) проступает сквозь арамейский фасад» (Г.Шолем. Основные течения в еврейской мистике. М.-Иерусалим, 2004, с. 216).

Каббала разделяется на умозрительную (каббала июнит) и прикладную (каббала маасит). Центральной категорией каббалы июнит является Эн соф (Не-нечто или Бесконечное). В отличии Бога Священного Писания Эн Соф не имеет имени, потому что безличен, непознаваем, невообразим. Ему не может быть приписано какое-либо свойство. Эн Соф открывается в своих проявлениях (не всем, а еврейским мистикам). Основным проявлением Эн-Соф является первочеловек Адам Кадмон. Через него путем эманации происходят 10 сефирот, которые являются атрибутами Бога. Десять сефирот представляют собой мистическое тело Адама Кадмона (Небесного Адама). Он появляется в результате эманации и не имеет образа и подобия. Земной Адам создается по образу Небесного Адама. Десятая сефирота называется Царство (Мальхут ). Она объединяет все девять сефирот. «Мальхут (Царство) обозначено в Зохаре как кнесет Исраэль, мистический прототип общины Израиля – Шхина. А.Ф.Лосев в Диалектике мифа пишет: «Так, сущность всей Каббалы, как сообщил мне один ученый еврей, большой знаток каббалистической и талмудической литературы (у которого я, по скверной привычке европейского наблюдателя, доискивался точно узнать о неоплатонических влияниях в Каббале), заключается вовсе не в пантеизме, как это думают либеральные ученые, сопоставляющие учение об Эн Софе и Зефиротах с неоплатонизмом, а скорее – в панизраэлизме: каббалистический Бог нуждается в Израиле для своего спасения, воплощается в него истановится им, почему миф о мировом владычестве обоженного Израиля, от вечности содержащегося в самом Боге» (XIV.3).

Каббалисты установили соответствие отдельных сефирот с частями человеческого тела. Знакомясь с этой примитивной мифологической схемой структуры космоса, трудно отделаться от вопроса, который сами каббалисты не ставят: каков источник этого «знания»? Как удалось узнать, что сефирот Корона (Кетэр) – чело; Тифэрет – грудь; Торжество (Нэцах) и Величие (Ход) – бедра человека?

Эзотерическое учение Сефер Иецира и Зогар принципиально несовместимо с библейским учением о Боге, мире, человеке и путях спасения человечества. Умозрительная каббала представляет собой соединение элементов гностицизма II–III веков по Р.Х. и неоплатонизма. У гностиков заимствовано учение о 10 эонах, которые составляют плерому (вселенскую полноту). Гностиков и каббалистов роднит дуализм, идея извечной вражды начал добра (света) и зла (тьмы). Дуалистическое мировоззрение в каббале имеет прямое выражение в Сефер Иецира : «Мишна 4: Также одно против другого создал Творец: добро против зла, зло против добра, добро из добра, зло из зла, добро различает зло и зло различает добро, доброта хранится для хороших и зло для злых» (часть 10). Очевидно, что учение, которое приписывает злу онтологический статус, ведет к оправданию зла. Напротив, по Священному Писанию, зло не было сотворено Богом, а возникло как результат злоупотребления даром свободы, данной Богом Своим творениям – ангелам и людям.

Исследователи указывают еще один языческий источник каббалы. По мнению В.С.Соловьева, специально изучавшего в 1875 году в Британском музее средневековую каббалу: «Ангелология каббалы, заимствованная главным образом у персов, состоит из формальных классификаций; замечательна только идея солнечного ангела Митатрона (вероятно, эллинизация персидского Митры), высшего посредника между Богом и вселенной; иногда он отожествляется с арх. Михаилом, а иногда с Мессией. Наш материальный мир не есть еще самая низшая степень в эманации божественного света; в том крайнем пределе, где этот свет совсем теряется в полном мраке, образуется так наз. шелуха бытия, или скорлупы (клиппот), – это нечистые духи или бесы, столь же многочисленные как ангелы и души, ибо на всякое ядро может быть своя скорлупа. Эта нечистая шелуха не имеет собственной сущности: она может исчезнуть, но не может очиститься. Человеческие души, напротив, призваны к очищению и совершенству. Главное средство для этого – перевоплощение; оно двух родов: «круговорот» (гильгуль) и «прививка»(иббур), первый состоит в постепенном прохождении всех сфер бытия все в новых телах до полного очищения, иббур же означает особое соединение отжившей души с живым человеком, на 7 или даже на 14 году возраста» (Каббала. – Собр. соч., Брюссель, 1966, т. X, с. 342-43).

Каббалистическое учение представляет собой ярко выраженный пантеизм: Бог и мир понимаются как одно целое. Мир является лишь обнаружением, проявлением Бога. Пантеизм таит в себе внутреннее противоречие. Логическим следствием его неизбежно является сначала умаление Бога, а потом – отрицание, потому что Ему приписываются все несовершенства мира. «Судя по французским и немецким переводам каббалы, в течение столетий возникшей из отдельных трактатов и кодифицированной в XIII в., можно с уверенностью сказать, что это – самый настоящий неоплатонизм, но только не античный, где проблема человека не ставилась, а средневековый иудейский к котором действительно все ступени эманации пронизаны идеей человека… В каббале чувствуется весьма напряженная сексуальная атмосфера, так что это – какой-то мистико-сексуальный социализм.» (А.Лосев. Владимир Соловьев и его время, М.,1990, с.251-52). Вселенную каббалисты разделяют на мужское и женское начала. Правые и левые сферы являются соответственно мужскими и женскими. Вселенная представляется как любовный союз, как единение мужского и женского начал. Отношения между сферами интерпретируется с помощью символики пола. «Природа этой мистической символики представляет собой одно из главных препятствий для правильного понимания такого труда мистической экзегезы, как Зохар; и все же эта тщательно разработанная и подчас причудливая символика служит ключом к его осо­бому религиозному миру. Даже такой выдающийся ученый, как Р.Херфорд, доказавший свое понимание сущности иудаизма, пишет о «символике, которая часто кажется совершенно нелепой, а иногда грубой и отталкивающей» (Г.Шолем. Основные течения… с. 270).

Прикладная каббала (каббала маасит) является разновидностью магии. Она широко использует амулеты и медитацию. Для гадания используются карты Таро. Каббалисты приписываю мистический смысл буквам и числам. Символический каббалистический язык состоит из 10 цифр и 22 букв еврейского алфавита. Вместе они составляют 32 «пути премудрости». По мнению самих каббалистов с помощью 10 цифр можно все исчислить, а посредством 22 букв написать всевозможные книги. Каббалистическая нумерология пытается вычислить сакральное значение каждого слова, суммируя числовые значения букв еврейского алфавита (гематрий ). Путем перестановки букв в определенном порядке каббалисты получают из одного слова другое с совершенно иным смыслом (темура ). Используется еще один метод в двух вариантах (нотарикон ): А. Буква слова принимается за начальную букву другого слова. Получается из одного слова целое предложение. Б. Из первых, последних или средних букв предложения составляют новое слово или предложение. Эта оккультная числовая и буквенная магия ничего общего не имеет со смыслом Священного Писания. Библейские тексты не содержат никакого кода или шифра. Притчи, образы и символы – лишь средства, которыми раскрываются трудно выразимые человеческим языком глубокие богословские истины нашего спасения.

Занятие любыми видами оккультизма (в том числе каббалой) вводит человека в общение с падшими духами. Зараженный недугом тщеславия и, не имея духовного зрения, чтобы увидеть впереди зияющую бездну, такой человек оказывается порабощенным демонами. Все занятия магией и оккультизмом кончаются духовной смертью. Достаточно вспомнить страшную историю гибели мага и чародея Иоганнеса Фауста (ок.1480 – ок.1540). Он заключил договор с диаволом, который предоставил ему все «блага» мира. Фауст согласился отдать за это душу. Когда срок соглашения истек, диавол точно в указанную ночь взял эту душу в ад. До нас дошли свидетельства современников о нем. Вот рассказ одного из деятелей Реформации Филиппа Меланхтона (1497–1560): «Знавал я человека по имени Фауст, из Кундлинга, маленького городка по соседству с местом моего рождения. В бытность свою студентом в Кракове он изучил магию, которой там прежде усердно занимались и о которой публично читали лекции. Он много странствовал по свету и всюду разглагольствовал о тайных науках. Приехав в Венецию и желая поразить людей невиданным зрелищем, он объявил, что взлетит в небо. Стараниями дьявола он поднялся в воздух, но столь стремительно низвергся на землю, что едва не испустил дух, однако остался жив. Последний день своей жизни, а было это несколько лет тому назад, этот Иоганнес Фауст провел в одной деревушке княжества Вюртембергского, погруженный в печальные думы. Хозяин спросил о причине такой печали, столь противной его нравам и привычкам… В ответ он сказал: «Не пугайся нынче ночью». Ровно в полночь дом закачался. Заметив на следующее утро, что Фауст не выходит из отведенной ему комнаты, и подождав до полудня, хозяин собрал людей и отважился войти к гостю. Он нашел его лежащим на полу ничком около постели; так умертвил его дьявол» (Легенда о докторе Фаусте. Ред. В.М. Жирмунский. М., изд. «Наука», 1978).

Трагедия началась две тысячи лет назад по причине отвердевшей невосприимчивости фарисеев и книжников к новозаветной благодати, о которой предвозвещали Богодухновенные пророки. Отпадение от живого источника Истины неизбежно ведет к омертвению и бесплодию.

Сухие листья октября,
Глухие вскормленники мрака,
Куда летите вы? Зачем
От древа жизни вы отпали?
Вам чужд и странен Вифлеем,
И яслей вы не увидали.

О. Мандельштам. Где ночь бросает якоря. 1920

Каббала, представляет собой фантастическую смесь эзотерического оккультизма, замешанную на языческих религиозно-философских идеях. Она свидетельствует о полном отпадении от великого и спасительного библейского учения. Люди, которые по своей слепоте начинают заниматься каббалой, не сознавая того, заключают договор с адом.

Вопрос о происхождении Каббалы весьма затемнён тем обстоятельством, что свидетельства мистических движений евреев со времен плена вавилонского сохранились лишь в очень поздних письменных памятниках. Влияния же Вавилона и Персии не ограничиваются только кратким временем собственно пленения. Разрушение Израильского царства произошло в 714 году. Разрушение Иерусалима — в 585 г. Уже в 535 году указ Кира Персидского дал евреям возможность возвратиться в Иерусалим, а указом Дария восстановлены были даже и стены иерусалимские. Но большинство евреев предпочло остаться в Месопотамии, где им жилось довольно хорошо при таком самоуправлении, которое делало область их обитания между Тигром и Евфратом полувассальным княжеством, управлявшимся особыми князьями в изгнании — Решем Голутой из рода Давидова. Общение еврейства с вавилоно-персидским Востоком с тех пор продолжалось около полутора тысяч лет, причем вавилонские евреи иногда имели на еврейский мир гораздо большее умственное и политическое влияние, чем палестинские. Это была, в полном смысле, вторая родина их.

Таким образом, близкие связи евреев с халдеями и персами продолжались много сотен лет и это оказало на евреев влияние с первых же лет пленения. Возможность такого влияния облегчалась родственностью языков, еврейского и арамейского, на котором в то время говорила масса населения Вавилонии. Влияние это было так сильно, что евреи возвратились из пленения, почти совершенно забыв свой язык, и говорили по-арамейски. Они возвратились из плена и с новой азбукой, так называемой квадратной, взятой в Вавилоне, по происхождению — арамейской. Эта азбука заменила традиционные клинообразные буквы. Евреи заимствовали у вавилонян и календарь, также усвоили в Вавилоне много народных верований. Мы имеем свидетельство чрезвычайно авторитетного учителя Реш Лакиша из тивериадской школы (начало III века по Р. X.), что «имена ангелов» возникли у евреев не самобытно, а были заимствованы в Вавилоне (Генрих Грец. Указ. соч. Т. V. С. 195).

«Имя» же в еврейской терминологии имеет значение «сущности.» Вавилонские имена ангелов означали особое учение об ангелах, их иерархии, их участии в управлении вселенной, а этот взгляд, в свою очередь, предполагает некоторое общее мировоззрение, нахлынувшее на евреев в Вавилоне. Характерно также отношение евреев к своему новому алфавиту, оказавшемуся для них даже в форме букв носителем необычайных тайн.

Влияние вавилоно-ассирийский культуры на евреев, разумеется, не представляет ничего удивительного. Эта культура не могла не ослепить их своим блеском благоустроенности и хозяйственности. Вавилонское правительство прилагало особые старания в приобщении евреев к своему мировоззрению. Известна история пророка Даниила и его товарищей, отданных в обучение халдейской мудрости. Но если избранные натуры, такие, как Даниил, могли безопасно для своего религиозного мировоззрения вынести погружение в эту премудрость, то натуры более слабые не могли не поддаваться очарованию языческой мистики и науки, которая основана была на пантеистическом слиянии мира с божественной силой. Пантеистические тенденции с тех пор и проявляются в еврействе в противоречие с библейской верой в Бога, ясно и резко отличенного от мировой «твари.»

Восстановление Иерусалима было произведено строгими и суровыми консерваторами, тип которых представляет Ездра. Их задачей было — восстановить Израиль во всей чистоте его древней веры.

Но с течением времени к первоначальным учителям стали примешиваться и лица иных настроений, тем более, что наряду с Собранием Закона началось его толкование, создавшее целый класс ученых. А кроме закона, начали усердно собирать и предания (по-еврейски «каббала»). Неизвестно, с какого времени в среде этих ученых начало появляться понятие о таинственном смысле закона и предания, появилось и понятие о «тайном» учении, которое нельзя передавать неподготовленным и непосвященным.

Как справедливо отмечают исследователи, Моисеева вера резко отличается от окружавших языческих религий полным отсутствием религиозной тайны. В то время, как и на восток, и на запад от Палестины царили две веры: одна тайная, эзотерическая, жреческая и другая явная, для народа, — в Израиле Сам Бог явно, перед всем народом объявил Свой закон. По меткому замечанию Карппа, у Моисея «нет привилегии секретного учения, но откровение под открытым небом, с высоты Синая, нет двойных доктрин, где одна была бы для жрецов, другая — для народа, но утверждение единой для всех доктрины монотеизма» (S. Karppe. Указ. соч. С. 2).

«Сколько бы мы ни перечитывали с самым скрупулезным вниманием все книги Ветхого Завета, — говорит А. Франк, — мы не найдем в них ни единого слова, делающего намек на тайное учение, на доктрину более чистую и глубокую, предназначенную только для небольшого числа избранных» (А. Franck. Указ. соч. С. 39).

Всему народу вменялось в обязанность знать вероучение. Откровения пророческие также обращались ко всему Израилю. Ездра, начавши восстановление Израиля, первым своим действием поставил прочтение всего Закона перед всенародным множеством. Если у евреев были школы пророческие, то это были школы не тайной доктрины, а личной мистико-религиозной дисциплины, нечто вроде монашества. Таков же был характер назарейства. Идея какой-либо тайной доктрины была для Моисеевой религии, по существу, уже ересью, нарушением завета Божия с израильским народом. Между тем после вавилонского пленения неудержимо и все сильнее стала заявлять о себе идея какого-то тайного, скрытого учения. Мы не можем определить с точностью то время, когда именно она начала преобладать над законом Моисея, но она проявилась даже и не в самой доктрине, которая потом выразилась в Каббале, как в строго определенном учении, а во всем направлении умов учителей веры. Эта идея начала выражаться уже в быстро растущем убеждении, будто бы истины веры выражены в писаном законе не только явно, но и прикровенным образом. Эта прикровенность выражается не только в символизме, который, конечно, неизбежен при выражении неописуемых духовных состояний и созерцаний, но также и в расположении слов, в форменной зашифровке истины в тексте Священного Писания, в самом даже начертании букв, до их малейших черточек и хвостиков. Появляется утверждение, что значительнейшие части истины существуют в виде устного предания, но не общеизвестного, а тайного. При этой идее религиозная истина уже не общедоступна, а составляет достояние лишь избранной части народа. Нет, конечно, сомнения, что у израильского народа, как у каждого другого, существовало немало преданий, было то, что называется ныне фольклором — груда излюбленных народом остатков целого ряда исторических и религиозных влияний, в большинстве — языческих, времен, быть может, еще авраамовских, и, тем более, египетских, времен палестинского язычества и т. д. Быть может, в том числе были и чистые предания Авраама, Моисея и т. д., но, без сомнения, уже искаженные устными передачами, перемешанные с языческими добавлениями — словом, то, что мы видим у всех народов. Но истинная вера Моисеева, так же как и ныне делает христианская Церковь, не признавала этого фольклора источником религиозных истин, а боролась с ним. Усиленное стремление к тому, чтобы народ знал писаное Откровение, и было желанием предохранить Израиль от смешивания своего фольклора с Откровением Божественным.

В послевавилонский период не только в среде «каббалистов» в нынешнем смысле, а в среде всех вообще учителей Израиля появляется, наоборот, искание в предании истинного смысла Закона. Появляется учение о том, будто бы Моисей во время сорокадневного пребывания на Синае слышал множество Божественных истин, которые открыл немногим, именно старейшинам, и будто бы эти истины передавались затем устно из рода в род. Это учение быстро стало официально еврейским. Известный защитник Талмуда (не Каббалы, а Талмуда) Карл Фишер (Карпократ — гностик из Александрии, живший в первой половине II в. В основе его учения был платонизм) говорит: «Мишна, по еврейскому вероучению, содержит в себе те законы, которые Бог дал Моисею устно на горе Синае» (Карл Фишер. Слово о Талмуде. С, 3). Очень рано, после пленения и в первые столетия по Рождестве Христовом, явилось даже запрещение хранить письменные толкования Закона, которые надлежало хранить лишь в памяти и передавать устно.

Вследствие этого-то ученые и не в состоянии теперь разобраться в том, насколько подлинны основные части Талмуда (как та же Мишна) и что именно представляет собой редакция 6го века, когда, наконец, Талмуд был записан. Все эти черты таинственности в доктрине, какие-то оттенки эзотеризма стали общи всему учительству евреев после вавилонского периода, одинаково и талмудистам, и «каббалистам». Лишь позднее происходит разделение учений явного талмудического и тайного «каббалистического».

Самое слово «каббала», то есть предание, явилось очень рано и широко применялось учителями Талмуда, таннаимами первого периода и амораимами второго периода. «Галаха (то есть «закон»), — говорит Карпп, — делала то же самое, что позднее сделала Каббала. Для своего узаконения она опирается, как только может, на слова, буквы, точки Священного Писания, а когда все эти уловки диалектики не достаточны, она разрубает гордиев узел безапелляционным словом Каббала, то есть полученное устно Предание, восходящее к Моисею, а им полученное из уст Божиих» (S. Karppe. Указ. соч. С. 36).

Что касается произвольного толкования текстов Писания, оно чрезвычайно облегчалось тем, что в еврейской азбуке были только согласные буквы, вокализация же ее посредством точек и других знаков была произведена лишь много позднее в 6 веке по Р. X., так называемыми масоретами. До этого лишь учебное предание сообщало, какие гласные должно подставлять в различных словах, и понятно, что произвольной подменой гласных можно было совершенно изменять смысл слов.

Отсутствие литературных документов первых трех столетий после пленения делает невозможным точно установить даты этого извращения Моисеевых понятий. По преданию известно лишь, что книги существовали, но от них либо ничего не осталось, либо остались отрывочные цитаты в более поздних сочинениях.

Каббалистическое мировоззрение

Общее каббалистическое мировоззрение, несомненно, пантеистическое с своеобразным антропоморфизмом, при котором форма человека считается типовой формой всей вселенной. Ангелология каббалы иногда принимает вид политеистический. Оба эти обстоятельства вместе очень помогают Каббале не разрывать заметно для массы народа с библейским понятием Личного Бога.

Отношения между Творцом и тварью выясняются уже в «Сефер Иецире» («Сефер Иецира» имеется в русском переводе г. Переферковича. Подлинник ее представляет два варианта, хотя по существу не разнящихся. А. Франк цитирует не тот вариант, который избран г. Переферковичем для перевода). Бог, сообщается в ней, начертал мир 32 путями. «Начертал» или сотворил, прибавляет г. Переферкович. Но, по-видимому, смысл «сотворил» можно придать здесь лишь при той презумпции, что для Бога «начертать» — все равно что сотворить. Вариант Франка говорит, что «32 путями» Бог «основал свое имя.» Так как у евреев «имя» означает сущность, то при этом получается такой оттенок, что Бог 32 путями как бы организовал себя, дал себе осуществление, и это, вероятно, есть истинная мысль «Сефер Иециры,» ибо, по всеобщему каббалистическому толкованию, Бог — вне мира, нечто такое, чему нельзя отыскать имени, Он — Эн-Соф — «бесконечное,» Он — Аин, то есть «ничто.» Сопоставляя и анализируя тексты «Зогара,» Карпп говорит: «Что же это обозначает, как не то, что до развития вселенной Бог не был или Он был лишь вопросительный знак, бесконечность возможностей, а через развитие вселенной Он получил имя — известно, что значит у семитов выражение «принять имя,» то есть Он принял бытие. Вселенная есть развитие Бога к бытию, к существованию» (Karppe. Etude sur les origins it la nature du Zohar, C. 406).

Излишне говорить, что такие воззрения составляют полное отречение от Моисеевой веры и Откровения (В Пятикнижии сказано совершенно ясно, что, решив создать человека, Господь Бог создал мужчину и женщину. «Сотворим человека по образу Нашему и подобию Нашему, сказал Господь, и да владычествуют они… И сотворил Бог человека… мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог и сказал: плодитесь и размножайтесь» (Быт. 2:26-29). То есть ясно, что Бог сотворил отдельно и мужчину, и женщину, в которых одинаково имеется образ и подобие Божие, заключающееся не в половых признаках, а в самом человеческом существе того и другого. Половой принцип есть принцип органический, а не душевный и не духовный и имеет своею целью какое-то разделение труда при рождении. Спаситель, истолковавший окончательно смысл Моисеева откровения, сказал: «В воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как ангелы Божии на небесах» (Мф. 22:30)). У Каббалы, как у всех языческих философий, Бог и природа — одно и то же. Природа есть эманация Божества, и даже более — природа есть процесс оформления самого Божества. При этом законы, замечаемые в природе, рассматриваются, как законы божественного бытия. Половые различия, одно из проявлений физиологического разделения труда, начинают представляться законами бытия божественного, без применения которых не мог возникнуть мир.

По существу, эта исходная точка зрения чрезвычайно материалистична. Но Каббала и есть материалистична, или, как любят выражаться защитники языческих философий, — монистична. Материя и дух для нее суть лишь два модуса одной и той же субстанции, в зависимости от отдаления от исходного пункта. Материя — это дух, ставший видимым. Материя — внешняя кора бытия, последняя оболочка, в которую облекались эманации.

Практическая Kаббала

У большинства людей при слове «каббала» встает представление не о какой-либо философии, а о чернокнижии, магии и колдовстве. И действительно, практика магии всегда составляла ее непременную принадлежность. Каббала родилась окутанной в магию и чародейство.

Такого рода занятия противны Моисееву Закону. «Не должен находиться у тебя… прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых», — сказано во Второзаконии (Втор. 18:10-11). Тем не менее влияния язычества, влияния политеистического периода порождали в Израиле гадания и волшебства с давнейших времен, и это еще более усилилось в пропитанной чародействами Вавилонии.

То же мировоззрение, которое имеет Каббала, по существу своему неразлучно с практикой чародейства. Еврейское предание приписывает начало этим волшебствам царю Соломону, которого премудрость, по народным верованиям, и связана тесно с его знанием заклинаний и волшебств. Об этом пишет еще Иосиф Флавий. «Господь Бог, — говорит он, — даровал Соломону возможность изучить искусство входить в общение с демонами на пользу и благо людям. Соломон оставил после себя заклинания для излечения всяких болезней и волшебные формулы, помощью которых возможно связать демонов. Это искусство, — прибавляет Иосиф Флавий, — и до сих пор еще весьма сильно процве­тает среди нас, евреев» (Иосиф Флавий. Иудейские древности. Т. 1. С. 440). Современные каббалисты и ныне очень почитают так называемые «Соломоновы ключики», приписываемые премудрому царю.

Подтверждение слов Иосифа Флавия мы находим и в Деяниях Апостолов, где сообщается о скитающихся иудейских заклинателях, некоторые из которых пробовали изгонять злых духов также и именем Иисуса Христа. Это делали именно семь сыновей иудейского первосвященника Скефы. Когда же злой дух, в ответ на заклинания, исколотил их, это навело страх на многих занимающихся чародейством, и они сожгли свои волшебные книги, которых, очевидно, было очень много, так как цена их составила 50 000 драхм (Деян. 19:13-19).

Чародейская практика сильно развилась в гаонский период в том мистическом движении, которое неразрывно связано с Каббалой. Тогда особенно проявилось увлечение физиогномикой, хиромантией, вызы­ванием духов и всякой магией, замечает Карпп. Некоторые ученые из Кайруана (в Персии) спрашивали Гаи гаона, как относиться к этим явлениям? «Эти мистики, — говорят они, — представляют нам множество книг, которые наполнены таинственными именами Бога, ангелов, фигурами и тайными печатями. Кто желает предаться мистической практике, пишет то или иное имя, исполняет то или иное действие, и тогда совершается чудотворение» (S. Karppe. Указ. соч. С. 90-92).

Точно так же караим Салмон бен Иерушам в начале Х века по Р. X. упрекал раввинистов-мистиков в том, что они претендуют исцелять болезни магией, успокаивать бури, умиротворять диких животных и имеют таинственные имена, посредством которых можно приворожить к себе женщин. Саадия гаон, живший в Суре Вавилонской в 892-914 годах по Р. X., очень почитаемый каббалистами позднейшего времени, излагал учение, дающее теоретическую основу магии (Там же. С. 170), а именно: говорил, что Бог в мире то же самое, что душа в теле, и одновременно присутствует во всех предметах. Это дает возможность обратного влияния от предметов на божество. Это тот же взгляд, который лежит в основе Каббалы. Все существующее свыше и внизу, по ее философии, составляет одно целое, и нити всего космоса сосредоточены в человеке, который есть «распределитель влияний.» Человек соединяет в себе все элементы: божественные, небесные, стихийные, материальные — и может влиять на все. Все существующее в мире высшем является здесь образом. «Все действующее на наши чувства имеет символическое значение, — характеризует А. Франк, — явления и формы материальные могут нам открыть то, что происходит в мысли божественной и человеческой» (A. Franck. La Kabbale. C. 163-164). Отсюда вытекают астрология и физиогномика с хиромантией. Каббалисты читали «небесную азбуку», которая образуется созвездиями и различным расположением звезд. Наблюдая их, мы можем узнавать грядущие события. Точно так же физиогномика и хиромантия показывают нам не только характер человека, но и его судьбу.

В этом случае виды таинственного знания сообщают нам лишь пассивное предвидение событий. Но единство мира и положение в нем человека дают нам возможность и активного влияния на события.

Обрисовывая учение Каббалы, Грец говорит: между миром здешним и миром божественным существует постоянная связь, и душа человека может воздействовать на божество. «Народ израильский призван способствовать обилию милостей (свыше) и, следовательно, сохранению мира. Для этого он получил откровение — Тору с 613 религиозными предписаниями, чтобы каждым своим поступком [мог] воздействовать на сефирот и некоторым образом вынуждать их к благодеяниям. Поэтому обряд имеет огромное мистическое значение и непреходящую ценность. Обряды представляют магическое средство для сохранения всей вселенной». «Предписанные молитвы производят безусловное действие, если молящийся умеет по тому или иному поводу обратиться к соответствующей сефирот, ибо не прямо к Богу, а к ней нужно направлять молитву» (Г. Грец. История евреев. Т. VIII, Гл. 3).

Это понятно, потому что «Бог» для Каббалы, в сущности, есть скорее некоторый основной элемент, который реально концентрируется в более конкретных силах, каковыми особенно являются ангельские, управляющие небесными телами, влияющими на мир и стихии, составляющие его. На них-то преимущественно и приходится направлять сознательное влияние человека. Тут является элемент теургии. Теория Каббалы, говорит Папюс (Папюс. Указ. соч. С. 37), связана с теорией магии единством идеи и символа в природе, человеке и вселенной. Действовать на символы, значит — действовать на идеи и на существа духовные — ангелов. Но не одни ангелы, а все вещи мира связаны между собою и со всеми другими субстанциями. Поэтому посредством материальных предметов можно оказывать влияние на духовные предметы.

Практическая Каббала, как искусство, является достоянием лишь посвященных. Но о способах магических действий можно судить в общих чертах по литературным данным.

Таинственное знание действует, во-первых, посредством угадывания по символу, во-вторых, посредством так называемой молитвы, связанной со знанием смысла и силы букв еврейской азбуки, в-третьих, посредством материального колдовства, в-четвертых, посредством культового обряда и жертвы, этого таинственнейшего орудия действия языческой философии.

Относительно угадывания по символу, то есть астрологии, физиогномики и хиромантии, уже упомянуто выше. В отношении же магического влияния на события особенного внимания заслуживает применение еврейской азбуки.

«Внешние средства каббалистики, — говорит Папюс, — дает еврейская азбука с ее тройным значением букв: арифметическим, иероглифическим и непосредственным; и символическое соотношение букв ко всем трем мирам. Комбинировать еврейские слова значит — воздействовать на всю вселенную» (там же. с. 87).

Мы видели, что буквы представляют собой некоторую действительную силу, род «существ», которые играли важнейшую роль в создании всех частей вселенной, при самой трансформации божества в сефирот. Трудно даже сказать, суть ли буквы — создание божества или его составная часть. Дей­ствительно, божество «начертало» и «выбило» их «духом своим», то есть водило своим дуновением, как пером и резцом, и из этих разнообразных поворотов дуновения составились буквы. Буквы возникли уже во второй эманации, немедленно после того, как в первой сефирот совершилось появление «духа». По возникновении своем буквы проницают всю вселенную, все сефироты и «царствуют» во всем, возникшем в сефироте и из самих букв. Без буквы не произошло ничего, и в создавшемся мире всех его ступеней буквы остаются такой же движущей силой, как при его образовании. Это силы вполне реальные и для магического действия имеют то удобство, что легко видимы и анализируемы во всех своих составных частях, давая, таким образом, возможность проникновения во все тайные, невидимые соотношения мировых сущностей, сил и предметов. Буквы дают все удобства для изучения имен Божиих, а каждое из десяти имен Божиих выражает особое свойство Бога, особую силу, которые вместе образуют законы природы и общий центр действия. «Все божественные проявления, — объясняет Папюс, — то есть все действия и существа, связаны между собой так же тесно, как клеточки тела человека связаны с ним. Привести в движение одно из этих проявлений — это значит создать течение реального действия, которое отразится во всей вселенной. Так точно ощущение, полученное человеком в какой-либо точке его кожи, заставит содрогнуться весь его организм» (Папюс. Указ. соч, с. 99).

Для использования этой возможности влияния Каббала изучает имена Божии. Их 10, и они соответствуют сефирот. Свойства их изучены каббалистами так же рационалистически, как физик изучает силы природы или зоолог — части тела какого-либо организма. Получив знание всех свойств имен Божиих, должно изучить отношение этих имен Божиих к различным отделам и силам природы. Их приводят даже в соот­ношение ко всем частям тела человеческого.

Вся эта работа над Св. Писанием уже давно произведена, и в Каббале существует ряд таблиц, которые показывают соотношение между именами Божиими, ангельскими чинами, числами, буквами и разными отделами вселенной, элементами природы, членами тела и т. д. При составлении таблиц и при установке этих соотношений Каббале служит та своеобразная форма «изучения» Св. Писания, которую мы уже отмечали в талмудической учености. Это — безгранично фантастический символизм, рассечение текста и отдельных букв и расшифровка слов и даже букв.

Способов расшифровки, не считая их подразделений, три: 1) темура, 2) гематрия и 3) нотарикон.

Темура представляет собой самую обыкновенную расшифровку Писания, для которой нужно иметь только ключ. Таких ключей несколько. По способу атбаш, ключом является обратное расположение букв в азбуке и, соответственно с этим, замена букв текста: то есть первая буква азбуки заменяется последнею, вторая предпоследнею и т. д. В системе темуры есть и более сложные ключи, при которых азбука разбивается на несколько колонок. Гематрия исходит из предположения, что слова, буквы которых, при сложении их цифрового значения дают одинаковое число, родственны между собой и могут быть друг другом заменяемы. Нотарикон основан на том, что буквы данного слова могут быть лишь абривиатурой каких-то других слов. Начиная догадываться, какие могут тут подразумеваться слова, каждое слово текста можно превратить в целую фразу. Разумеется, при таком способе, вникая в смысл Св. Писания, в нем можно найти все что угодно. В Писании, как говорят, есть действительно зашифрованные места. Но, за исключением этих немногих случаев, все остальное представляет не более, как искусственную подстановку в текст Писания того, что каббалистам требуется в нем отыскать по каким-либо соображениям. А искать в Писании необходимо, ибо все, что есть истина, непременно должно находиться в нем.

Вся работа этих поисков в Писании давно уже произведена, и, выяснив соотношения имен Божеских с ангельскими и со всеми планами и этажами мира, со всеми частями видимого и невидимого бытия, каббалисты составили множество таблиц, выражающих эти соотноше­ния. Некоторые таблицы такого рода приведены в сочинении Папюса (Папюс. Указ. соч). Для нас достаточно охарактеризовать их общий смысл и способ пользо­вания ими.

Смысл таблиц состоит в том, что различные силы — имена боже­ственные, ангельские и прочие — расположены по таблицам в различных «мирах,» в разных «небесах,» в соотношении с различными планетами, знаками зодиака, с царствами минеральным, растительным, животным, также со здоровьем, болезнями, смертью, различными добродетелями и пороками, профессиями, занятиями и т. д. По таблицам, таким образом, видно, куда нужно обращаться по тому или иному предмету.

Приемы действия приблизительно таковы. Если нужно вопросить о чем-либо Бога, то справляются с 32 местами первой Книги Бытия, где божественное имя Элоим повторяется 32 раза. Затем посредством молитв, взятых из имени Элоим, обращаются к Богу. Для того чтобы уве­личить силу молитвы, употребляют так называемое «сорокадвухбуквенное имя» (А. Франк думает, что оно составляется из соединения имен всех десяти сефирот). Но недостаточно знать буквы этого «Великого и страшного имени»: нужно еще уметь их правильно произносить. Совершенно такое же требование мы видели раньше в заклинательных молитвах древних египтян. Но если знать и уметь произносить это имя, то посредством его можно совершить все. Владеющий этим именем называется «баалшем». Таким «баалшемом» считался в недалеком прошлом основатель хаси­дизма — Израиль Бешт.

В сочинении Папюса приведена таблица «шемамфораш», в которой содержатся имена 72 гениев, заведующих звездными сферами и силами природы. Имена этих гениев можно узнать таким способом. В трех строках трех стихов 14 главы Исхода содержится в каждой по 72 буквы, речь же идет об ангеле, оказавшему помощь Израилю при переходе через Чермное (Красное) море. Эти три стиха пишутся один над другим, первый и третий слева направо, а средний — справа налево. Затем читают вертикально буквы всех трех строк, находящиеся одна над другой, и таким образом получают 72 слова, по три буквы каждое. К каждому из них прибавляют божественное имя Эль или Иах. Это и суть искомые имена 72 гениев, к которым нужно обращать свою молитву (Папюс. Указ. соч. с. 217 и след).

Но обращаться к ним нужно со знанием всех обстоятельств. У каждого гения есть своя специальная область ведения, в пределах которой только и можно что-либо от него получить. Так, например, один гений заведует земледелием и плодородием, другой — химией, медициной, физикой и т. д. Каждый гений имеет лишь точно определенное время силы и влияния. Так, например, упомянутый гений земледелия (его имя Хабю Иах) имеет силу только 17 августа, от 10 часов 21 минуты утра до 10 часов 40 минут утра, то есть всего в течение 19 минут. Если пропустить этот краткий срок, то уже никаких результатов не получится. Сверх того, кроме добрых 72 гениев есть 72 соответствующих им злых гения, которые посылают противоположное тому, что дается добрыми гениями, как, например, бесплодие вместо плодородия и болезнь вместо здоро­вья. Нужно хорошо знать, как действовать, чтобы вместо доброго гения не наткнуться на злого и не получить вместо искомого блага противо­положное ему зло.

Во всем этом построении ясно чувствуются влияния парсизма, вместе с еще более древними концепциями Шумера и Аккада. И точно так же, как в древнейшем аккадском колдовстве, чернокнижник, если нужно кому-либо нанести вред, обращается не к добрым гениям, а к злым.

Как известно, магия и делится на белую, приносящую благо, и черную, несущую зло. Но учиться, как той, так и другой нужно очень долго, проходя при этом и известную личную «тренировку» путем изве­стной дисциплины, долженствующей развить в посвященном в тайные знания известные способности к вызыванию духов и обращению с ними.

Очень древний (относительно) образчик этой личной подготовки приводит Карпп, говоря о так называемом Иеридат Гамер-каба, то есть о погружении в глубину «меркаба» — известной формы «созерцания». Тут имеется целый кодекс предписаний, приготовляющих человека к способности погрузиться в таинственный мир. Предписания эти довольно обычные для «созерцаний». Человек, приготовляющийся к этому, должен долго поститься и оставаться в неподвижном положении, опустив голову между своих колен, с лицом, обращенным к земле, и произно­сить монотонным голосом краткие молитвы. Постепенной практикой он доходит сначала до низших созерцаний, а потом до высших, проходя десять ступеней подготовки и возвышения. Когда «небо открывается» перед созерцателем, это, по объяснению учителя, не значит, что он восходит на небо,»но у него возникает в сердце нечто, вводящее его в созерцание божественных вещей» (Кагрре. Указ. соч. с. 87-89)

Должно притом заметить, что не одна подготовка, но и природные способности дают человеку возможность погружений в иные миры. Поэтому учители заранее наблюдают лицо и руки ищущих посвящения, и если на них нет требуемых «знаков», то бесполезно пробовать развивать несуществующие силы.

Нередко говорят, что тайна, в которой держатся каббалистические способы гадания и действия, а равно и продолжительная работа ищущих посвящения в тайны, имеют целью предохранить мир от того зла, которое может произвести посвященный, если он человек злой. Может быть, такие соображения и имеют место у некоторых каббалистов, но, во-первых, среди таинственных действий имеются и такие, какие имеют прямой целью причинить именно зло. Во-вторых, вообще, нельзя сомневаться, что не качества добродетели требуются прежде всего от посвящаемого, а оккультные способности. В этом отношении любопытен рассказ об обращении в Каббалу знаменитого Нахманида. Он, говорят, сначала безусловно отвергал Каббалу, несмотря на убеждения одного знакомого каббалиста. Наконец, раз случилось так, что этот каббалист совершил тяжкое преступление, за которое был приговорен к смертной казни. Он воспользовался этим случаем для того, чтобы убедить Нахманида в истине Каббалы и чуть ли не накануне казни заявил, что придет к нему в ближайший праздник субботы. Так и вышло. Каббалист силой чародейства придал свой вид ослу, который и был казнен вместо него, а сам он остался здрав и невредим и в назначенное время пришел на субботнее пиршество. Это чудо произвело на Нахманида такое впечатление, что он сам сделался каббалистом (S. Karppe, Указ. соч.). Здесь дело не в том, было ли в действительности это происшествие, а в том, что составители легенды, очевидно, не придают никакого значения этическому элементу. Нахманиду достаточно было, по легенде, узнать, что Каббала действительно дает способы совершать чудеса, и хотя бы каббалист оказался преступником, заслужившим смертную казнь, он не перестает быть служителем каббалистической истины, его молитвы не перестают влиять на божественные миры и силы. Понятия о добре и зле здесь, очевидно, находятся на заднем плане, на переднем же — тайные знания и тайные способности.

Точно так же, должно думать и относительно того, что каббалисты называют «верой.» Молитвы, о которых они говорят, должны быть произносимы непременно с «верой», а иначе они не окажут воздействия на выс­шие миры. Но это не вера в Бога, а выработка напряженной энергии, уверенность в своей способности произвести данное влияние. Что каса­ется нравственности каббалистов, то она никогда не ценилась в еврей­стве высоко, и, скорее, оценивалась даже очень низко. Так, раввинисты обвиняли в крайней распущенности самого Саббатая Цеви, лжемессию, который учил на основе каббалы. Если бы это было даже преувеличением, порожденным партийной ненавистью, то все же «Катехизис саббатиан», сохранившийся до нашего времени в Салониках, далеко не бле­щет высокой этикой (Проф. Грец. Остатки саббатианской секты в Салониках. «Восход». 1884. № 6). В нем значится, что «мир существует только для верующих» (то есть для них самих) и что «не составляет преступления в глазах Бога — убить верующего, разоблачившего тайны своего учения». Обман окружающих также возводится у них в обязанность. Если все это происходит просто в борьбе за существование, то все равно оно не блещет этикой (Хасидизм — учение в основе вполне каббалистическое, хотя в разви­тии своем приняло своеобразные формы. Каббала издавна проникла в Польшу. Саббатьянство также проникало сюда, хотя жило скрытно. Основатель хаси­дизма Израиль Бешт, лично человек очень хорошей репутации, читал «Зогар», по которому и гадал. Его учение — обычное каббалистическое, из которого быстро выработался институт «цадиков», праведников, служащих посред­никами между миром и Богом, умеющих влиять на высшие сферы и потому приобретших абсолютный авторитет в пастве своей (С. Дубнов. Возникновение хасидизма. «Восход», 1888).

Весьма дурно отзывались евреи о саббатианцах, проникших в Польшу. «Они, — говорит их обличитель Яков Эмден, — разрешили себе прелю­бодеяние, воровство, клятвопреступление и делали это с намерением насытить нечистую силу и тем ускорить пришествие Мессии» (С. Дубнов. Введение в историю хасидизма. «Восход». 1888, март) (Дубнов Семен Маркович (1860-1941) — еврейский историк. Главный труд «Всемирная история еврейского народа от древних времен до настоящего времени». В 10т, Берлин, 1924). Когда в Польше появились хасиды, их повсюду обвиняли в безнрав­ственности. «О минском кружке рассказывали ужасные вещи, говорили, что, кроме отступления от обрядов, члены кружка позволяли себе самые постыдные пороки, разврат и распущенность, что впоследствии подтвердилось при допросе» (С. Дубнов. История хасидского раскола. «Восход.» 1890, март). В окружном послании знаменитого Гао-на Ильи, кроме тех же обвинений, читаем, что «между хасидами есть люди, запятнавшие себя кровью невинных бедняков» (Там же. 1891, ноябрь). Господин Дуб-нов не объясняет в точности смысла этого обвинения, но, очевидно, оно подразумевает нечто преступное.

Конечно, в междоусобной войне направлений легко возникают ложные подозрения и обвинения. Но в цадикизме каббалистический мистицизм подходит, несомненно, к опасному порогу безнравственности. Так, по учению знаменитого цадика Елимелеха из Лезайска, «цадик может грешить нарочно, чтобы связать свою душу с душой человека, совершившего этот грех, и чтобы своим последующим покаянием очистить от этого греха душу, вместе со своей, и того грешника, и поднять его вместе с собой». Враг хасидов Израиль Лейбель обвинял Елимелеха в том, что по его учению цадик может отпустить человеку даже будущие грехи, если только обяжется сам повторить их (Там же. 1890, октябрь).

Тут этическое начало заменяется каким-то чародейски-материальным, где спасающий душу грешника выносит ее на своих плечах, как пловец утопающего из воды, независимо от того, был ли этот утопающий хороший человек или плохой.

История хасидизма и цадикизма полна рассказов о разных чудесах, но из нее мы не узнаем почти ничего о той стороне магических влияний, которые совершаются материальными средствами и жертвою. Несмотря на свое тысячелетнее существование, Каббала со стороны практической остается весьма таинственной. А между тем она не есть движение отжившее. В течение всей истории она показывает себя живущей и развивающейся. С 16 века каббалистический мистический обряд получил новое развитие у Исаака Лурье.

Исаак Лурье — личность восторженная и увлекающаяся, жил в 1534-1372 годах в Палестине, где основал влиятельное каббалистическое общество, занимавшееся вызываниями духов, причем тайнодействующие облачались в какие-то особые ритуальные одеяния. Он рано умер в Иерусалиме от чумы, но его дело продолжил его ученик Хаим Витали (Исаак Лурье Леви жил в Палестине от 1534 до 1572 года. Хаим Витали умер в 1620 г. Основатель саббатианства Саббатай Цеви, выдававший себя за мессию, жил от 1622 до 1676 г. Его косвенным продолжателем был так называ­емый Яков Франк, которого истинное имя — Янкель Лейбович. Родившись в Польше, он перешел в каббализм в Турции и потом основал на родине секту франкистов, впоследствии частично перешедшую в католичество. Жил в 1720-1791 гг. Хасидизм явился позже франкистов. Его основал Израиль Бешт (1698-1760). Пройдя разные ступени эволюции, Хасидизм существует в России и Ав­стрии поныне).

Этот Витали и подвергся жестоким нападениям известного ксендза магистра Пранайтиса, бывшего экспертом на суде по делу об убийстве Ющинского. Пранайтис доказывает, что еврейский мистицизм создал особое учение, будто бы при сотворении мира Иегова заронил в живые существа «искры» своей божественной святости и что из этих искр 288 были захвачены «злой» стороной мира, «клипот». Освобождение этих искр необходимо для пришествия Мессии. Учение Витали, если его правильно передает Пранайтис, очень любопытно, так как воспроизводит манихейскую тему, проявлявшуюся и в христианских ересях. Это показывает, как разнообразны постоянные влияния, действовавшие на Каббалу. В этом же учении Хаима Витали Пранайтис указывает также обоснованность ритуальных убийств.

Он цитирует одно сочинение Витали, где сказано: «Тайна означенного дела в том, что с целью сочетания Малого Лика и его Супруги (дело, очевидно, идет о сефирот, Короле и Королеве) мы возносим женские воды двумя способами: во-первых, молитвой, припадая лицом к земле, ибо через нее (молитву) молящиеся возносят горе священные искры, находящиеся в скорлупах (клипот) повсюду, во-вторых — убивая скорлупы (клипот) и удаляя их из этого мира, ибо тогда они (клипот) сами возносят находящиеся в них святые искры, тайною женских вод, вверх к Супруге Малого Лика, а через это сочетавается Малый Лик со своею Супругой и приводит в порядок искры». Каков точный смысл этих слов, разобрать нелегко. Сам Пранайтис, в связи с другими приводимыми им цитатами, выводит заключение, что «убийству не еврея, а следовательно и христианина, придается значение жертвенного акта» («Заключение о тайне крови у евреев, данное бывшим профессором римско-католической Духовной академии в Санкт-Петербурге, куратором Турке­станского края, магистром богословия И. С. Пранайтисом, 15-23 ноября 1912 года, пункты 15, 16).

Нельзя не пожалеть, что Пранайтис касается цитируемых им мест только с чисто «боевой» целью — доказать существование «ритуальных убийств.» Было бы гораздо важнее чисто научным путем разработать значение «жертвы» в учении Каббалы, не непременно «человеческой», а вообще жертвы. Дело в том, что при несомненном обилии языческих источников Каббалы «жертва» должна в ней иметь большое значение. Грец, обрисовывая Каббалу, так и говорит, что с точки зрения каббалистов «Храм (Иерусалимский) и культы жертвоприношения имели необыкновенно важное значение, состоявшее в поддержании связи между высшим и низшим миром». Но это слишком кратко и неопределенно. Если мы вспомним учение о жертве в языческом мире, то увидим, что она вообще была средством как-то укрепить силы высших сфер. Наши ученые, выражаясь наглядно и грубо, говорят, что жертва язычников состояла в «кормлении богов». Это, отчасти, правда, но очень не­точно выраженная. По «Бхагавад-Гите», самое сотворение мира произошло не иначе, как при помощи какого-то жертвоприношения, которое, очевидно, не имело значения «кормления» (ибо тогда еще некого было кормить), но состояло в переносе творящей, влияющей силы туда, где требовалось ее приложение для совершения известного действия (творения мира). Во всех учениях, в которых требуется или допускается влияние человеческой силы на сверхчеловеческие сферы, «жертва» имеет в основе именно такое значение, и обязательность жертвы можно пред­положить также в практической Каббале. Однако ясного расследования этого вопроса не имеется.

В еврействе, по разрушении храма, жертва упразднена, и, если сохранилась, то в самых малых проявлениях фольклора. Именно: в день очищения (Иом Кипур) в еврейских семействах мужчины и женщины приносят в жертву белого петуха или курицу. Для этого раввин вертит птицу над своей головой, причитая молитву, а потом бьет трижды жертву, приговаривая: «Этот петух (или курица) да будет заменою меня, да будет очищением вместо меня. Им да приключится смерть, а мне и всему Израилю да будет счастливая жизнь». В конце концов очистительная жертва идет на праздничное угощение (А. А. Алексеев. Очерки домашней и общественной жизни евреев, их верования, богослужения, праздники, обряды, Талмуд и кагал. СПб., 1896. Изд. 3-е. с. 139. Этот обряд более подробно описывается также у Брафмана. Алексеев Александр, Вульф Шахнович, 1820-1895 — православный мис­сионер из евреев, публицист. Брафман Яков Александрович, 1825-1879, — еврей-христианин, писатель. Автор двух нашумевших книг; «Еврейские братства местные и всемирные», Вильна, 1868, и «Книга Кагала. Материалы для изучения еврейского быта», Вильна, 1870). Разумеется, народ не задумывается глубоко над смыслом совершаемого обряда, ставшего для него просто религиозно-бытовым символом, вроде того, как у христиан зажигание свеч перед образами.

Если подвести итоги, приходится сказать, что практическая Кабба­ла известна нам только в самом общем смысле, то есть в смысле разнообразного влияния человека на все сферы мира, от низших до высших. Что касается самих способов действия, они известны или поверхностно, или совсем неизвестны, служа предметом одних лишь догадок.

Известно, что существует две Каббалы. Одна европейская, родившаяся из еврейской, но переработанная в главнейшем европейским умом; она наполняет собою наш оккультизм и поэтому даже в смысле воздействия на различные «планы» бытия известна относительно лучше. Другая Каббала, еврейская, известна лишь тесным кругам посвященных. Между евреями-талмудистами немало лиц, интересующихся Каббалой как уче­нием философским.

Но практическая Каббала остается тайной. Образованные евреи даже и относятся к ней пренебрежительно. «Современные евреи, — говорит г. Переферкович, — знакомятся с Каббалой, за немногими исключени­ями, не по древним еврейским источникам, а по сочинениям, написанным на европейских языках. Где-нибудь в глухих местечках Польши и Галиции, вдали от центров цивилизации, находятся еще среди стариков любители Каббалы, но их Каббала — не та умозрительная философская Каббала, которая способна заинтересовать мыслящего человека, а нестройный ряд мистических и суеверных представлений и аскетических обрядов, не дающих никакой пищи просвещенному уму. Им наша книга, да и никакая книга не нужна, у них и нам учиться нечему» (Н. Переферкович. Предисловие к Каббале Папюса в русском переводе).

Общее значение каббалы

Религиозно-философская работа еврейско­го ума выразилась в трех великих «категориях литературы»: в книгах Священного Писания, Талмуде и Каббале. Из них: Талмуд получил почти исключительно национально-еврейское значение, Священное Писание, войдя в основы христианства, приобрело всемирное влияние, универсальное, переходящее все границы какого-либо национального характера, Каббала же занимает по своему влиянию некоторое среднее место. Она не осталась замкнутой в среде исключительно еврейской, хотя и не получила всей широты мирового влияния Священного Писания.

Каббалистические воззрения действовали на христианский мир, без сомнения, с самого начала своего возникновения, наряду с гностическими влияниями. Точно так же они стали воздействовать, наряду с влияниями гностическими и новоплатоническими, на мир магометанский. Но в древнейшие времена, вследствие тайны, окружавшей Каббалу, трудно выделить ее влияние среди влияний гности­цизма. С тех же пор, как Каббала явилась открыто, она оказалась могущественной силой, воздействовавшей на умы христианского мира. Первым европейским каббалистом был уже Пико де Мирапдоль (1463-1494), изучивший Каббалу у евреев и распространивший знание ее среди народов Европы. С тех пор ряд светил европейской науки и крупных общественных деятелей оказывается в связи с Каббалой, как, например, Рейхлин (1455-1522), Парацельс (1493-1541) и другие. Выработалась постепенно так называемая «европейская» Каббала, которую по разным тонко­стям отличают от «еврейской». От средних веков до новейших тянется цепь каббалистических мыслителей, связанных с умственным и общественным движением Европы. Таковы Корнелий Агриппа, Постель, Роберт Флудд, известный деятель франк-масонства, и множество других до настоящего времени. Лишь недавно умер крупнейший каббалист Сент Ив д’Альвайрд, и поныне живет Папюс (Жерар Энкос). Все оккультисты являются более или менее каббалистами, точно так же как те из франк-масонов, которые интересуются религиозно-философской стороной учения своего Ордена.

С другой стороны, Каббала глубоко воздействовала на еврейский мир. Каково же по существу ее влияние?

Оно аналогично влияниям гностического и мистического характера. Как и всякий пантеизм, Каббала способна в отдельных случаях переходить в рациона­лизм (у Кордуеро, например), но это исключение. По существу она твердо держится на почве мистической, и после Кордуеро является усиленный мистицизм Исаака Лория и Хаима Витали, Саббатая Цеви и хасидов. Неразрывной остается Каббала и с разного рода магией. Но это тот мистицизм, который основан на идее самобытности природы, на замене природою идеи Бога Создателя, Бога Личного, существо Которого на­ходится вне созданной им природы. Поэтому каббализм подрывает как Моисееву веру, так и христианскую. В общественных отношениях он подрывает и тот строй, который дер­жится на законе, данном Богом, ибо делал человека самостоятельным устроителем своих общественных отношений. Эта сторона Каббалы воз­буждала тревогу и в еврейском обществе, побуждая его иногда восставать против каббализма. И действительно, в своем, например, но­вейшем проявлении — в хасидизме — каббалистическая идея подрывала авторитет, как раввинов, так и самого общества еврейского и противо­поставляла им «цадиков» — власть, являющуюся, так сказать, самостоятельно, в силу предполагаемой в них мистической связи с божественным началом. Евреи поэтому находили в каббализме сродство с христи­анством, где, как они полагают, «Христос сам себя сделал Богом». Точно так же и в триадах сефирот они усматривали сходство с христиан­ской идеей единосущной Троицы. Но если каббализм возбуждал трево­ги еврейского мира, то все же с ним там справлялись, так как каббалисты в общем также проникнуты еврейским национальным патриотизмом, и, по всей вероятности, именно каббалистические влияния послужили основой для той своеобразной формы мессианства, которая видит в Мессии не особого посланника Божия, а самый еврейский на­род и грядущее царство Мессии понимает во всемирном царстве народа Израильского.

На христианском же обществе Каббала отразилась более разрушительно. В христианском мире также полагали, что каббализм ближе к христианству, чем талмудизм, так что каббалистам иногда покровительство­вали даже римские папы. Но если бывали случаи обращения каббалистов в христианство, то вообще каббализм имеет к христианству такое же отношение, как гностицизм, то есть может порождать лишь ерети­ческие учения. Так он и действовал в истории, входя союзною силою во все направления, подрывавшие христианские понятия о Боге, о Хрис­те, о Церкви и наконец, обо всем строе христианского общества. Пере­житки гностицизма и ересей шли рука об руку с каббализмом с самых средних веков. Он подрывал то же, что и они, и, прежде всего, Церковь, он порождал в обществе те же идеалы.

Это не значит, что каббализм когда бы то ни было выдвигал какие-либо политические или общественные программы. Ничего подобного не было у него, как не было и в оккультизме. Как и оккультизм, Каббала всегда была только известным религиозно-философским мировоззрением. Если она отражалась в сферах политическо-общественных, то лишь тем, что это миросозерцание подрывало христианско-церковное миросозерцание, а поэтому и строй, на нем основанный, и те формы дис­циплины, на которых оно держалось.

То умственно-общественное движение, составною частью которого в религиозно-философском отношении была Каббала, подрывая вместе с гности­цизмом основы христианского строя, утвердившегося в средние века, являлось фактически революционным, так как противопоставляло общественной дисциплине старой Европы демократическую идею. Идея демократии сама по себе, внутренней логикой выдвигалась против идеи иерархии, и идея подчинения воле Божией заменялась идеей человеческой автономности. Поэтому-то тайные общества и направления, в миросозерцании которых находила место Каббала, вместе с гностицизмом и оккультизмом играли роль реформаторскую и революционную. Та­кова была роль особенно франкмасонства.

Но из этого не должно заключать, будто каббалистическая идея была по существу «освободительною», демократическою. Совершенно наоборот. Если каббализм, как и оккультизм, когда-либо начнет вносить в уст­роение общественное свои собственные идеи, то они выльются в общество своеобразно аристократического и очень деспотического уклада. Мы это отчасти видим в общественном строе каббалистического хасидизма, в котором цадики являются безапелляционными владыками, которым бес­прекословно подчиняется вся их община. И это понятно.

По идее Каббалы, люди вовсе не равноправны, не одинаковы. Над человечеством вообще нет власти выше человеческой, и власть человеческая восходит даже на небеса. Но не все люди равны, не всем принадлежит власть, потому что они не одинаково сильны. У одних людей богаты оккультные способности, сила которых может быть развита упражнением до беспредельности. Другие же люди в этом отношении слабы или даже ничтожны. И эти слабые люди, естественно, должны быть в руках сильных, получать от них руководство, находиться под их управлением. Эта власть мистической аристократии несравненно сильнее, чем власть аристократии родовой, потому что последняя не соединена с большой личной силой, тогда как аристократия мистическая обладает необоримой личной силой. Она обладает способностью властвовать над всею природою, над силами ангельскими, над душами людей, не потому, что такое властвование было дано ей каким-либо человеческим законом, «конституцией», а потому, что эти высшие люди, без сравнения, сильнее прочих, и слабые не могут им противиться. Да противиться и нет надобности, потому что высшая натура сумеет устроить жизнь более слабых гораздо лучше, чем они сами.

На этой почве может появляться и наследственность. У цадиков хасидов очень скоро появились «династии», в которых власть передается по наследству.

Итак, сама по себе каббалистическая идея ведет вовсе не к демократизму. Как известно, и во франкмасонстве, при внешней демократичности и выборности учреждений, в действительности чрезвычайно сильна власть тайная, власть «высших степеней». Замечательно, что человек «высшей степени», помещенный в среду низшей, не получает никакой внешней власти. Он на вид равен всем сочленам, но обязан их направлять туда, куда ему указано свыше. Это он должен сделать посредством своего влияния. Что это за влияние? По всей вероятности, как говорят, он должен обладать способ­ностями гипнотизера и магнетизера. Полагают, что и прием в высшие степени масонства производится на основании того, насколько у человека обнаружены и доказаны эти «оккультные» способности.

Относительно каббализма должно еще отметить возможность его национальной роли. В еврействе издавна существует убеждение в том, что «богоизбранность» Израиля определяется особенными «пророческими способ­ностями» потомства Авраамова. Можно себе представить, что и особые способности, необходимые для каббалиста, свойственны в высшей степени только евреям. При таком предположении становится понятно, почему «еврейская Каббала» стоит особняком от «европейской», и если бы когда-либо наступило время влияния каббалистов, то оно бы, вероятно, совпало с мировым влиянием еврейства. Возможно также представить себе, что с этим же связано преобладание еврейства в высшем центре франкмасонства, о котором говорят исследователи последнего. Но как о каббалистических организациях, так и о высших организациях франкмасонства известно так мало и все толки об этом столь не обоснованы фактически, что гипотезам такого рода нельзя придавать никакого серьезного значения.

Введение

Конец XX века стал для России временем засилья духовности, альтернативной Православию. Различные оккультные течения и секты активно пропагандируют свои идеи, выдавая себя то за «истинное» христианство, то за «научные» школы, то за некие тайные мистические учения, открытые лишь узкой группе особо одаренных посвященных. Об одном из таких учений и пойдет речь в данной работе.

Искушение тайной всегда было большим соблазном для многих: желание ощутить себя избранным, не таким как все, причастным к знаниям, недоступным профанам, толпе, – в основе таких устремлений лежит гордыня. Евангелие ставит гордость в один ряд с безумием и богохульством (). В Откровении Иоанна Богослова мы читаем об антихристе: «И даны были ему уста, говорящие гордо и богохульно, и дана ему власть действовать сорок два месяца» (). Но апостол Иоанн пишет, что «и теперь появилось много антихристов» (). Трагедия еврейского народа в отречении от своего Мессии: «Пришел к своим, и свои Его не приняли» (). Отречение от Бога направило иудеев на путь мистицизма явно языческого характера, на ожидание нового лжемиссии, о котором Иисус Христос говорил: «Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придет во имя свое, его примете» ().

О чем данная работа? О каббале. Автор поставил перед собой несколько целей. Дать общее представление о каббалистике, исследовать ее с точки зрения христианского вероучения и ответить на основной вопрос: может ли человек, признающий авторитет Священного Писания, быть каббалистом? Может ли христианин стать каббалистом и остаться при этом христианином?

Что такое каббала?

Каббалистические книги

Первой книгой, в которой была произведена запись каббалистического учения, была «Сефир Иецира» («Книга формирования» или «Книга творения»), согласно с выводами научных исследований, она была написана примерно в VIII веке от Р.Х. Однако некоторые каббалисты утверждают, что ей уже более 1700 лет . Ее автор учит, что основа всего сущего заключена в 10 цифрах и 22 буквах еврейского алфавита. В 1280 году испанский каббалист Моше де Леон написал книгу «Зогар» («Книга Сияния») , причем выдал свой труд за работу каббалиста II века рабби Шимона бар Йохаи. Книга «Зогар» -плод мистического опыта Моше де Леона, в сущности она является руководством для медитаций , изложенным в поэтической форме. В своей книге он описал собственные состояния сознания, пережитые им в процессе духовных практик.

Каббала – это путь мистического познания Бога и она ориентирована на индивидуальный духовный опыт, подобно всем мистическим учениям. При этом нужно учитывать, что любой мистический опыт не является самоудостоверяющим . Такой опыт не является объективным, он является личным переживанием мистика и поэтому не авторитетен для окружающих. Мистический опыт не поддается анализу, так как главный авторитет мистика – он сам, что признают и сами каббалисты, например Перли Бессерман пишет: «Искателям духовной истины приходилось просто следовать своей интуиции, полагаясь на веру и свойственный еврейскому духу прагматизм» . Мистицизм приводит к мощному развитию сектантского движения, наличие которого в своих рядах признают и сами каббалисты .

Мистицизм – достаточно распространенное явление, поэтому каббалисты не одиноки в своих мистических исканиях: «Несмотря на различия верований, умственного развития, племени, времени и места мистиков, жизнь их имеет чрезвычайно много общего. Их описания своей жизни поражают своим однообразием» . Поэтому мистик – иудей близок мистику-язычнику. Эта взаимосвязь видна и из того, что каббалисты активно заимствовали из язычества многие духовные практики, о чем более подробно будет сказано ниже.

Научна ли каббала?

Раввин Адин Штейнзальцем утверждает, что каббалу нельзя считать наукой: «…Никакие науки не уходят в каббалу своими корнями. И если есть параллель, то абстрактная, приложимая ко всем областям систематического знания» . Интересно, что другие каббалисты с ним не согласны: «Каббалисты утверждают, что занятия по методике каббалы позволяют приобрести новый, шестой орган чувств (выделено нами.- В.П.), называемый ими экран или душа, которым они исследуют ощущаемые в нем возбуждения, аналогично тому, как работают наши пять органов чувств. Эти ощущения они записывают, анализируют, суммируют и сводят в единую систему. Причем, эти наблюдения, так же как и наблюдения в естественных науках, проводились веками и подтверждались сотнями исследователей-каббалистов . Все отличие исследователей-каббалистов от исследователей-некаббалистов только в том, что они исследуют окружающее посредством дополнительного органа ощущений, который, в принципе , может обрести любой желающий» . Каббала не является наукой, так как никакие «шестые органы чувств» академической науке не известны. Что же касается главного критерия научности – экспериментальной проверяемости , то апеллировать к нему каббалисты не могут, так как характер откровений, полученных таким методом, по своей сути является субъективным и независимой оценке не поддается.

Монотеистична ли каббала?

Рассмотрим учение каббалы о Боге. Моше де Леон в своем труде «Зогар» писал: «Бог есть объединенное единое. Все связано со всем, вплоть до последнего звена; божественная сущность присутствует внизу так же, как и на верху, как в небесах, так и на земле. И нет ничего иного» . Одним из постулатов каббалы является утверждение: «как наверху, так и внизу» . Бог в своем непроявленном состоянии называется Эйн Соф . Он недоступен ни чувствам, ни воображению, и говорить о нем можно только как о небытии . Бог открывает себя через серию проявляющихся в нисходящем порядке качеств. Каббалисты изображают эту концепция в форме «Древа Жизни», оно рисуется в форме древесного ствола, правая часть которого считается мужской, а левая – женской (каббала считает бога двуполым), с десятью взаимосвязанными ветвями, на которых располагаются сефирот. Сефирот (сефирот – им.пад., мн.ч.; им. пад., ед.ч. – сефира; этот термин переводят по-разному – «сферы», «миры», «эманации» или «уровни сознания») , сефирот воплощают собой Божье творение, соединенное «великой цепью бытия», которая протянулась непрерывно от ничтожнейшего инертного минерала до самого Эйн Соф. Каббалисты учат: «Бог ни с чем не связан и заполняет собой Вселенную. Из него исходят (выделено нами. – В.П.) десять порождений, ангелы и люди, которые формируют структуру Древа жизни и представляют аспекты божественного. Древо жизни показывает проникновение божественного в материальный мир и путь, по которому человек, не расставшийся с плотью, может дойти до божественного» . Из сефирот формируются прообразы земного мира и человека – Адама-Кадмона . В соответствии с учением каббалы: «Адам Кадмон – это духовный архетип мистического «организма», первоначально происходящий от сокрытого Бога в акте творения . Человеческая душа, озаряющая человеческий организм и составляющая истинную его сущность, есть отражение Света Эйн Соф, которым пронизан Адам Кадмон и весь космический порядок, являющийся источником реальности и основой ее единства» . Каббалист является живым воплощением сефирот в мире . Всякая сотворенная вещь есть малое подобие вселенной . Человеческое тело создано по образу и подобию Бога . Все сущее есть тело Бога . Из первомира возникают бриа (мир форм), иецира (мир ангелов) и асиа (мир материи). Человек (умом, душой, жизненной силой) принадлежит ко всем трем царствам. Перли Бассерман пишет: «…всякий материальный объект, включая тору и молитвы, состоит из двадцати букв иврита, играющих, по мнению современных каббалистов, ту же роль, что и нуклеоиды в составе ДНК. Человек состоит из того же «вещества», что и сефирот…» .

Какие вопросы возникают при прочтении всего вышесказанного? Прежде всего, является ли сефирот творением или исхождением божества? Если сефирот – «исхождение», то тогда каббала не имеет никакого отношения к монотеизму, потому что, следуя ее логике, приходится сделать единственно возможный вывод: природа божества и мира тождественны. Эта идея противоречит монотеизму Священного Писания, провозглашая пантеистический монизм, а не монотеизм. В таком случае Тора для каббалистов является не более, чем прикрытием для пропаганды учений чуждых библейскому откровению. Заметим, что ортодоксальный иудаизм очень настороженно относится к данной системе и даже отлучает некоторых каббалистов от синагоги .

Цели каббалистического учения

Каббалист стремится к единению с Богом, понимая под единением полное растворение в Боге . Хасидский вероучитель XVIII века, известный под именем Маггид из Межича, писал: «Человек должен отторгать свое «я» от тела до тех пор, пока не пройдет через все миры и не станет единым с Богом, пока не растворится целиком и полностью…» . Данные идеи созвучны с индуистской системой адвайта-веданты . Это неудивительно, если учесть тот факт, что учителя каббалы не считали для себя зазорным заимствовать языческие практики, например известный каббалистический мистик Абулафия изучал йогу , активно воспринимая ее идеи, которые впоследствии перенес в каббалу.

Духовная практика каббалы

Основой духовной практики в каббалистике являются медитации . Выбор медитативных техник в ней огромен. Можно созерцать библейские стихи или повторять их вновь и вновь, считается, что при таком длительном созерцании и повторении смысл стихов раскрывается для медитирующего. Как считают каббалисты, для духовного роста полезно заниматься мысленной визуализацией пламени свечи, цветка, различных ландшафтов. Одна из любимых каббалистических практик заключается в воображении имманентного бога, предстающего в форме «я» созерцателя. Задача каббалиста – освобождение от разума, мешающего видеть сферу чистого бытия. Для того чтобы достичь этого освобождения, можно, например, непрерывно произносить какую-нибудь библейскую фразу вновь и вновь до тех пор, пока она не утрачивает смысл . Некоторые практики предписывают каббалисту мысленно представлять себя ангелом. Вот как пишет об одной из духовных практик каббалы Абулафия: «Произнеси каждую букву Имени (тетраграмматон – YHVH . – В.П.) на долгом дыхании. Между двумя буквами не дыши, задерживай дыхание так долго, как сможешь, и делай перерыв только на одно дыхание. Выполни это со всеми буквами до единой. На каждую букву должно прийтись два дыхания: первое – для того, чтобы как можно дольше поддерживать движение буквы при произнесении, второе – для отдыха в промежутке между буквами… Каждое дыхание {состоит из} вдоха и выдоха. Между выдохом и вдохом не произноси слово губами: пусть дыхание и звучание сами рождаются на выдохе. Представляй свои ноздри и рот в форме сегола (знака для огласовки звука {э}). Чтобы выполнить это упражнение, нужно знать буквы наизусть» . Каббалисты считают, что, утрачивая самосознание в процессе вышеприведенных медитаций, они стирают все границы между собой и объектом созерцания, благодаря чему могут сами превратиться в Тору . В каббале используются техники, подобные йогическим методам пранаямы . Аскетизм не пользуется уважением среди каббалистов, но, например, немецкие каббалисты – ашкенази демонстрировали свою любовь к богу, катаясь зимой голыми на снегу и погружаясь затем в ледяную воду, а летом обмазывали свои тела медом, чтобы привлечь жалящих пчел . При этом учителя, которые создавали медитативные практики каббалы, прославились своими лжепророчествами, например, Абулафия объявил, что в 1290 году придет мессия . Но, естественно, каббалисты так и не дождались его прихода и пророчество не осуществилось. Как мы знаем из Священного Писания, это означает, что пророк пророчествовал не от Бога а «по дерзости своей» ().

Характер духовных практик каббалы показывает, что она имеет мало общего с библейским Откровением и очень похожа на индуизм. В частности, каббалистические медитации схожи с индуистскими, индуизм учит:«Существует множество мантр, которые при правильном отношении к ним и повторении ведут к высшему состоянию…» . Как видим, отношение каббалистов к Торе очень напоминает отношение индийских мистиков к мантрам.

Является ли каббала одной из форм оккультизма?

Каббалисты отвечают на этот вопрос отрицательно: «…утверждать, будто каббала есть не что иное, как оккультизм, или что каббалисты были магами, обладавшими великими сверхъестественными способностями, значит дискредитировать всю традицию еврейской духовной практики» . Мы допускаем, что формально это утверждение истинно. Но те идеи, которые каббала исповедует, близки, в первую очередь, именно оккультизму. Попытаемся определить то общее, что есть между оккультизмом и каббалой.

Оба учения претендуют на свою элитарность и доступность только посвященным. Связь оккультизма и каббалы признают сами оккультисты, например знаменитая «посвященная» Е.П.Блаватская пишет: «Оккультные Науки – науки тайн природы – физических, психических, ментальных и духовных; называемые герметическими и эзотерическими науками. На западе таковой можно назвать каббалу (выделено нами. – В.П.)…» . Представление о боге в каббале и оккультизме сходно: «Бог – есть абсолют (Бытие и Не-Бытие), проявляющийся в вечности бессмертием индивидуализированного бытия, исторгнутого из мрака Не-Бытия» . Это определение вполне можно использовать и в рамках каббалистического учения. Каббалисты могут сказать, что оккультисты, в отличие от них, ставят иные цели. Но так ли это? Начнем с того, что оккультизм претендует на религиозность: «Оккультная наука по своей природе относится к областирелигии (выделено нами. – В.П.)…. Оккультизм должен быть религиозен не только в теории и чувствах, но и на практике, и должен иметь свой культ, так как ему приходится защищаться против самой страшной злотворной силы – силы невидимой, неподчиненной пространству и времени» . Так же и каббала претендует на то, что она является частью иудаизма. Считать, что все оккультисты ставят перед собою задачу достижения каких-то сугубо меркантильных целей, было бы очень серьезным упрощением. Например, та же Е.П.Блаватская, прежде всего, декларировала цели духовного совершенствования, об этом говорит и знаменитый девиз ее общества: «Нет религии выше Истины». У нас есть серьезные основания для того, чтобы проводить параллели между оккультизмом и каббалистикой, так как за различной терминологией может стоять почти идентичное содержание.

Может ли христианин заниматься каббалой?

Отвечая на вопрос о смысле жизни, каббалисты пишут, что ответ на него «.. содержится лишь в одном источнике (выделено нами. – В.П.) – в науке Каббала, которая в течение многих веков была доступна лишь избранным» . Каббалисты отвергают, как и все иудеи, Новый Завет . Открывая же Священное Писание, мы видим, что Бог хочет «…чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (). Христос принес спасение всем, а не горстке избранных.

Изучение каббалы невозможно без соблюдения двух обязательных условий: 1) прекрасного знания иврита; 2) обязательного соблюдения заповедей Торы. Каббалисты утверждают: «Каббала, как вы, надеюсь, уже поняли, является «надстройкой» на базисе иудаизма. Зачем христианину (или, паче того, атеисту) изучать Каббалу (если, конечно, он не занимается сравнительным религиоведением)? С моей точки зрения, если нееврей начал изучать Каббалу, то закончиться это изучение может только гиюром (переходом в иудаизм. – В.П.) - иначе он ничего в Каббале не понял» . Переход в иудаизм означал бы автоматическое отречение от Иисуса Христа:«…евреи…верят, что время мессии еще не наступило. Они, таким образом, не признают центральное положение христианства о том, что Иисус из Назарета был Мессией…» . Таким образом, если христианин не имеет цели отречься от Иисуса Христа и принять иудаизм, то изучать каббалу ему не имеет смысла, разве что в научных целях.

Заключение

Каббала несовместима с христианством. Она не имеет никакого отношения к науке, монотеистичность ее содержания, как минимум, спорна. В Священном Писании мы можем найти предупреждение: «Когда ты войдешь в землю, которую дает тебе Господь Бог твой, тогда не научись делать мерзости, какие делали народы сии: не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сии-то мерзости Господь Бог твой изгоняет их от лица твоего; будь непорочен пред Господом Богом твоим; ибо народы сии, которых ты изгоняешь, слушают гадателей и прорицателей, а тебе не то дал Господь Бог твой» (). Учитывая, что каббала построена на мистицизме, который вышеприведенные библейские стихи отвергают, и помня о том, что каббалисты не брезговали учиться у язычников, можно смело утверждать, что данное учение не только является чуждым библейскому Откровению, но и уводит людей от истинного Бога, приводя их к поклонению «иным богам» (

Каббалистическое учение (из курса лекций по библеистике)
Протоиерей Анатолий Тригер

Каббалистические методы

Каббала соединила пантеистические построения неоплатонизма и мифологемы гностицизма с иудейской верой в Библию, как мир символов. Основываются они преимущественно на особенностях еврейского алфавита, который состоит из 22 согласных. Произношение и смысл слова фактически зависят от того, какие гласные к этому слову можно подставить; эта особенность, - есть возможность находить в словах иной смысл. Другим важным обстоятельством было то, что числа тоже обозначались буквами. Отсюда основной каббалистический закон: всякое слово есть число, и всякое число есть слово.
Разные слова могли иметь одно и то же числовое значение, в этом случае если одно слово заменить равнозначным по числовому значению другим словом, то появляется совершенно иной смысл. Классический пример: «число зверя» в Апокалипсисе - 666. Числовое значение имеет несколько вариантов имен - слов, многие понимали под этим числом имя римского императора - Нерон. Одни и те же буквы еврейского алфавита, в начале и в конце слова, имеют разные написания, это тоже использовалось в каббале. Основных каббалистических методов - три.

1. Гематрия.
2. Нотарикон.
3. Тимура (тамура).

Гематрия - основывается на уже упомянутом числовом значении, которое имеет каждое слово. Она состоит в том, чтобы одно слово заменять другим, равным ему по числовому значению. Этот метод распространяется и на целые предложения.
Нотарикон - в нём совмещены два метода. Согласно первому подпункту, каждая буква одного слова принимается за начальную букву целого слова.
Тимура - основан на перестановке букв. Пишется в 2 строчки еврейский алфавит одна буква под другой. Потом в тексте верхняя буква взаимозаменяет нижнюю (или наоборот).
Сама по себе каббала ничего особенного не представляет.

Каббала, представляет собой фантастическую смесь эзотерического оккультизма, замешанную на языческих религиозно-философских идеях. Она свидетельствует о полном отпадении от великого и спасительного библейского учения. Люди, которые по своей слепоте начинают заниматься каббалой, не сознавая того, заключают договор с адом.
иеромонах Иов (Гумеров)

Православная Церковь оценивает каббалу как чуждое и враждебное христианству оккультное учение. Христианство является принципиально не эзотерической религией.
Священник Михаил Воробьев, настоятель храма в честь Воздвижения Честного Животворящего Креста Господня г. Вольска

Интересно, познавательно, но стоит только двинуться дальше по азбуке веры, то можно натолкнуться на такое:

Нумерология библейская

Нумерология библейская - учение об исторических и символических числах, содержащихся в Священном Писании.
В Священном Писании встречается две категории чисел - исторические и символические. Первая категория отражает факты прошлого, а вторая несет богословскую нагрузку.
Причем, исторические и богословские данные могут совпадать, а могут и не совпадать в одном числе. Например, указания на сроки царствования ветхозаветных монархов или указания на тот или иной год их правления есть чисто исторические датировки, которые не несут богословское содержание. Но указание на 40 дней пребывания Моисея на Синае больше чем историческая ремарка. Число 40 в Библии символизирует подготовительный период, предшествующий какому-либо важному событию. 40-летний период считался также сроком одного поколения.
Символическими числами для Библии являются число 40, 12, 10, 7, 4, 3, 2.
Число 40 образуется оно путем умножения двух других символических чисел: 4 (символ пространственной законченности видимого мира) и 10 (символ относительной завершенности). Последнее число, в свою очередь, может быть получено путем сложения двух других чисел, которые также символизируют полноту, как в мире духовном, так и мире видимом: 3 и 7. В результате число 40 выражает собой совершенную полноту.
Сорок дней и сорок ночей продолжался потоп (Быт. 7:17); сорок лет было Исааку, когда он взял себе в жены Ревекку (Быт. 25:20); странствование евреев по пустыне продолжалось сорок лет (Исх. 16:35; Чис. 14:33; Втор. 8:2); на три сорокалетия делится жизнь пророка Моисея, продолжавшаяся сто двадцать лет. Сорок дней и сорок ночей он провел на горе Синай (Исх. 24:18;34:28); после рождения мальчика женщина сорок дней проходит очищение (Лев. 12:2,4). Если она рожала младенца женского пола, то очищение продолжалось восемьдесят дней (40+40); Иисус Навин говорит: я был сорока лет, когда Моисей, раб Господень, посылал меня из Кадес-Варни осмотреть землю (Нав. 14:7); после победы судии Гофониила над царем Месопотамским Хусарсафемом земля покоилась сорок лет (Суд.3:1-11); сорок дней приглашал филистимлянин Голиаф евреев вступить с ним в поединок (см.:1Цар.17:16); цари Давид и Соломон правили по сорок лет (2 Цар.5:4; 15:7; 3 Цар. 2:11; 3Цар.11:42); передняя часть Иерусалимского храма, построенного Соломоном, имела ширину в сорок локтей (3 Цар.6:17); сорок дней продолжался путь Илии до горы Божией Хорива (3Цар.19:8); сорок дней было дано жителям Ниневии на покаяние (Иона 3:4).
В земной жизни Господа нашего Иисуса Христа с числом 40 связаны два важных события. Перед началом проповеди Царства Небесного Спаситель мира, удалившись в безводную Иудейскую пустыню, постился 40 дней, ничего не вкушая (Мф.4:2; Лк.4:2). До Вознесения воскресший Господь оставался на земле тоже 40 дней (Деян. 1:3).

Число 12 означает число избранников - 12 патриархов, сыновей Иакова, 12 колен Израилевых, 12 апостолов Христовых, по 12 тыс. на каждое колено избранных в Откр.7:4-8). Производным от 12 является число 24 (24 священнические чреды, 24 старца в Откр.).
Число 10 — один из символов завершенной полноты (10 казней египетских, 10 заповедей Декалога, 10 условий для приближения к святилищу в псалме 14).
Число 7 — более распространенная в Св. Писании форма обозначения полноты. История творения в Быт 1 завершается 7-м днем покоя; согласно Быт 10, народы земли происходят от 70 предков. Число 7 часто встречается в ветхозав. культе (семикратное окропление кровью, 7 жертвенных животных, семисвечник Скинии и Храма и т. д.). Согласно Иер 25:12, Плен длился 70 лет (по Иез 29:11 — 40 лет). Христос избирает 70 апостолов (Лк 10:1); апостолы — 7 диаконов (Деян 6:3). В Откр. говорится о 7 церквах, 7 звездах, и сама композиция его построена на числе 7.
Число 4 знаменует вселенскость (по числу сторон света). Отсюда 4 рукава реки, вытекающей из Эдема (Быт 2:10 сл.); 4 угла, или "рога", алтаря; небесный Ковчег в видении Иезекииля (гл. 1) несут 4 символических животных (ср. Откр 4:6); в его же видении Новый Иерусалим был в плане квадратным, обращенным к 4 сторонам света.
Число 3 — знаменует Божественное Триединство (явление трех ангелов Аврааму в Быт 18; троекратное прославление святости Бога в Ис 6:1 сл.; крещение во имя Отца и Сына и Святого Духа, Мф 28:19; Бог как властитель прошлого, настоящего и будущего в Откр 1:8).
Число 2 обозначает нечто основополагающее (две скрижали Декалога, два столба у врат Храма, Закон и Пророки, олицетворенные на горе Преображения Моисеем и Илией, отправление апостолов по двое, два свидетеля Христова в конце времен в Откр 11:3).

Интересная картина, прям как рассказы о наших разведчиках и и вражеских шпионах, которые по своей сути есть одно и тоже.
И если то, чем занимается кабала есть враждебное оккультное учение, то православная нумерология это богодухновенное знание?
Вот Вам и парадокс, который на деле просто «вид жопы с разных сторон».

Международная академия каббалы (Том 2) Лайтман Михаэль

13.1. Строение и происхождение мироздания с точки зрения каббалы

Поскольку предметом исследования каббалы является истинная реальность, то эта наука преследует конкретную цель – действительное, фактическое постижение мироздания, то есть такое, когда выводы и доказательства, сделанные ею, невозможно опровергнуть никакими возражениями.

С точки зрения каббалы, мироздание состоит из сосуда (желания ) и света (наслаждения ). Различие между сосудом и светом проявилось в первом же отделившемся от Высшей силы творении. Первое творение – более наполненное и более тонкое по сравнению с любым последующим. Оно получает наполнение от сути Высшей силы , желающей наполнить его наслаждением.

Как желание, так и наполнение всякий раз могут быть измерены, а результаты зафиксированы ученымикаббалистами (в виде формул и графиков). Эти данные поддаются проверке и повторению в определенных условиях (аналогично тому, как это делают, например, во время физических экспериментов). Основой измерения наслаждения является желание его получить. То, что желание жаждет получить больше, ощущается им при наполнении как большее наслаждение. Поэтому мы различаем в первом творении – «желании получать » – две категории:

1) суть получающего - желание получать , тело творения , основа его сути, сосуд получения наслаждения ;

2) суть получаемого – наслаждение , свет Творца, всегда исходящий к творению.

Мироздание в целом и любая его часть в обязательном порядке состоит из двух взаимопроникающих качеств, то есть является составным, потому что «желание получать » , непременно находящееся в творении, отсутствовало в сути Высшей силы . Именно в силу этого оно и названо творением, то есть тем, что не существует в Высшей силе . Получаемое изобилие является обязательной частью сути Высшей силы , и поэтому огромное расстояние разделяет вновь созданный объект и получаемое изобилие, подобное сути Высшей силы .

С точки зрения каббалы, воспринимаемая нами реальность – есть тот же самый духовный мир , материальное проявление которого улавливается в наших желаниях, то есть в наших текущих свойствах. Мы воспринимаем его так потому, что речь идет о неживой ступени , которая не относится к духовному началу, и мы должны оставаться на ней, пока не достигнем окончательного исправления . Эта ступень дана нам в качестве самого низкого, минимального уровня существования. На нем мы ощущаем подуровни: неживой , растительный и животный , а сами пребываем на говорящем подуровне.

Каббалисты настолько в состоянии объяснить восприятие реальности, насколько воспринимают ее в своих келим . Они передают в своих исследовательских трудах, что реальность – есть лишь то, что представляется нам в наших келим , и объясняют, как наши органы ощущений получают впечатления от решимот внутри нас. Каббалисты дают нам представления о том, как наши сенсоры и наши решимот впитывают информацию из нашего окружения, каким образом человек выстраивает систему ценностей и как, сообразуясь с этими ценностями, он в своих проявлениях (пороках или исправлениях) анализирует и видит мир .

В своих научных сочинениях каббалисты рассказывают о скрытии на истинную реальность , внутри которого мы пребываем. Это означает, что мы не владеем истиной и даже не знаем, что это такое. Вместо подлинной картины перед нами находится ложная, но мы думаем, что воспринимаем окружающий мир естественно и правильно. Кроме того, скрытая истинная картина и предстающая перед нами ложная соотносятся между собой, исходя из нашего эгоизма и желания наслаждаться. До тех пор, пока человек не достигает истинного кли , намерения , он остается философом, и его природное воображение рисует ему всевозможные картины, воображаемый мир .

Когда каббалисты раскрывают человеку суть понятий «человек и его мир », то есть объясняют, каким этот мир ему представляется, кто он такой и что существует вне его, тогда можно говорить о мировосприятии. Следует постепенно вводить научный метод каббалы, который позволяет осуществить выход за рамки пяти временных, естественных органов ощущений и начинать пребывать в духовном кли , в котором уже существует иная возможность, потому что оно подобно Творцу.

Все наши движения строятся на ощущениях. Как в этом мире , так и в духовном, мы действуем только в соответствии с тем, что чувствуем. У нас нет никаких других приборов или способов измерения, определения, кроме собственных чувств, свойств, мыслей. Однако в духовном мире они имеют четкую соразмерность: можно научно, практически продемонстрировать человеку результат, его причину и следствие. В нашем мире есть предположения, допущения, намеки, полутона – в духовном измерении этого нет. Каждая ступень состоит из пяти частей и наполняется пятью типами света.

Допустим, сосуд исправил себя на 20%, и в этих 20% он ощущает новое состояние, возникшее в нем в результате исправления. Это изменившееся ощущение в исправленном желании мы и называем светом. Таким образом, можно сказать, что светом называется ощущение исправленного желания, а ощущение неисправленного желания называется тьмой. Наполняет их что-либо или не наполняет – это совершенно от нас ускользает. Мы имеем в виду только ощущения самого сосуда – наполняется ли он собственными исправленными ощущениями или неисправленными.

Можно вживить в человеческий мозг электроды и, подавая на них различные сигналы, вызвать у человека определенные эмоции. Ему будет казаться, что он испытывает чувство полета или переживает что-то необыкновенное. А на самом деле? Если спросить его, он уверенно скажет: «Конечно, я ощущаю именно это». Однако экспериментатор точно знает, что испытуемый находится под воздействием электрических импульсов. Как же в таком случае мы можем отличить реальность от иллюзии? Никак! Человеку трудно поверить в это, поскольку у него отсутствует противоположное качество, свойство, ему не с чем сравнивать, нечего измерять.

Каббала говорит, что мы ощущаем только свои внутренние реакции. Мы никогда не сможем сказать, насколько наши ощущения правильны или неправильны, объективны или субъективны. Такова истинная, действительно научная база для рассуждений о нашей сути, наших ощущениях. Отступив от нее, можно легко принять за правду абсолютно бездоказательные философские умозаключения.

В человеке нет ничего, кроме его свойств и впечатлений, получаемых за счет тех же самых свойств. Этот принцип в каббале выражается правилом: «Любой критикующий критикует в меру испорченности своих свойств, но всякий оправдывающий оправдывает в меру их исправленности». Мы наблюдаем это и в нашем мире – я могу ощутить, понять, принять только то, что уже сам в себе накопил, ощутил, принял и понял. Все основано на внутренних свойствах воспринимающего .

Субъективность и относительность всеобъемлющи, поскольку исходят из первого свойства кли . Когда свет создал кли и дал ему свои свойства, оно начало реагировать на свет на основании двух параметров: собственного желания насладиться и желания уподобиться свету . Кли создано эгоистическим, воспринимающим свет как наслаждение. Оно ощущает наслаждение или его отсутствие, а самого света не ощущает, потому что свет создал кли не для ощущения собственно себя, а для ощущения себя как наслаждения . Поэтому мы не знаем, что такое свет , – мы только ощущаем, что он доставляет нам наслаждение. В этом заключается наша ограниченность.

По мере своего исправления каббалист начинает видеть, что весь мир вокруг него сливается в одну единственную силу, концентрируется на одном едином желании, называемом Творцо м. Все, существующее вокруг человека, создано ради него – для того, чтобы он постиг единственную волю, называемую Творцом. Ничего больше нет. Только в силу испорченности и неспособности связать противоположное человек воспринимает происходящее вокруг него как нечто, якобы существующее безотносительно к Творцу, имеющее свои программы, личную волю, собственные желания.

Возможно ли, чтобы тела сами решали, как поступать и как существовать? Что такое плоть? Белковая материя. Почему ей приписываются подобные свойства? Мы говорим так потому, что сами находимся в таком же состоянии. Исправляя свои свойства, человек начинает ощущать, что в нем пребывает и действует только Творец . То же самое, по аналогии, будет определяться и в других людях, без предположений и допущений, что ктото может действовать самостоятельно.

Самое важное внутреннее усилие, которое мы должны совершить, состоит в выяснении единственности Творца.

Существуют три препятствия для постижения истинной реальности. Первое состоит в том, что мы не ощущаем духовное начало . Второе – вместо духовного мира мы представляем себе иную картину , и она нас полностью удовлетворяет. Третье – мы держимся за собственное воображение как за истину , а каббалу считаем ложной наукой.

Все эти препятствия – следствие наших разбитых келим , развивающихся в направлении от испорченного кли к исправленному. Однако человек, начинающий постигать духовное пространство, осознает на пути к нему эти препятствия, существующие внутри его кли по величине того сопротивления, которое его кли оказывает восприятию духовного начала. Он хотел бы чувствовать иначе, но не способен. Обманчивая картина постоянно возвращается к нему, и он оправдывает ее, все время притягивая к себе.

Человек обязан осознать всю эту противоположность. Философы, безусловно, не понимают такого положения дел. Философия – это способ мышления человека, пребывающего в иллюзии. Кроме философии, в этом мире есть еще много подобных занятий – весь этот воображаемый мир .

Из книги Книга 10. Плоды мудрости (старое издание) автора Лайтман Михаэль

3. ЧТО ТАКОЕ ДУША 3.1 РАЗВИТИЯ С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ КАББАЛЫ Если бы в нашем мире появился инопланетянин, то, глядя на новорожденных бычка и человека, пришел бы к выводу, что бычок более совершенное создание, чем человек. И так во всем: невозможно ничего познать, если неизвестны все

Из книги Творение или эволюция автора Хайнц Томас

Важность точки зрения Некоторые из доказательств, если их исследовать с предвзятым мнением, что Бог не существует, или что у Него нет действительного контакта с Его творением, могли бы логически поддержать теорию эволюции. Те же самые доказательства, рассмотренные с

Из книги Христианство как мистический факт и мистерии древности автора Штайнер Рудольф

Точки зрения Естественнонаучное мышление оказало глубокое влияние на современные представления. Все менее становится возможным говорить о духовных потребностях, о «жизни души», не впадая в противоречие с образом мыслей и выводами естествознания. Конечно, существует

Из книги Международная академия каббалы (Том 2) автора Лайтман Михаэль

13.1. Строение и происхождение мироздания с точки зрения каббалы Поскольку предметом исследования каббалы является истинная реальность, то эта наука преследует конкретную цель – действительное, фактическое постижение мироздания, то есть такое, когда выводы и

Из книги Опора на духовного учителя: построение здоровых взаимоотношений автора Берзин Александр

1. Размышления с точки зрения культуры Культуры играют большую роль в определении формы личных взаимодействий между их членами. И так же, как отличаются отношения между детьми и родителями в разных культурах и в разное время, так же отличаются и отношения между духовным

Из книги Искусство быть счастливым. Руководство для жизни автора Гьяцо Тензин

Из книги Библия, которую читал Иисус автора Янси Филипп

С точки зрения Бога Нарушенная последовательность - Ныне - Потом - Намного позже - открыла мне наиболее важное качество пророков: они передают точку зрения Бога. Бог даровал им - а через их посредство и нам - сверхъестественное зрение, выходящее за пределы этого мира,

Из книги Разочарование в Боге автора Янси Филипп

С нашей точки зрения Во мне вновь поднялись те же вопросы - проблема социальной несправедливости, безответных молитв, неизлечимых болезней и множество других проявлений несправедливости. Вопросы, поставленные Ричардом, вновь обрели эмоциональную наполненность. Он

Из книги Мистерии древности и христианство автора Штайнер Рудольф

Из книги Хасидские предания автора Бубер Мартин

С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ НЕБЕС Во время великих страданий Израиля равви Элимелек все больше и больше опечаливался от выпавших на его долю бед. И тогда ему явился его покойный наставник, маггид из Межрича. Равви Элимелек обратился к нему: «Почему ты молчишь, когда мы так нуждаемся?»

Из книги MMIX - Год Быка автора Романов Роман

Из книги Введение в философию иудаизма автора Полонский Пинхас

4. Бог с точки зрения экзистенциальной философии 4.1. Определение экзистенциализма Экзистенция и эссенция (существование и сущность): смысл противопоставления. Поиск истины в классической философии и поиск выбора в экзистенциализме. Рассмотрим понимание Бога с позиции

Из книги Лекарство от скорби и утешение в унынии. Молитвы и обереги автора Исаева Елена Львовна

С точки зрения церкви Уныние захватывает человека в свой плен тогда, когда тот теряет надежду, либо в скорбных обстоятельствах, во время болезни и т. д. Затем приходят мысли о том, что:– Теперешнее его страдание велико.– Впоследствии оно будет еще больше.– Что человека

Из книги Бог в «Хижине» История зла и искупления, которая изменила мир автора Олсон Роджер

Бог и зло: три точки зрения Сначала рассмотрим основные точки зрения на Божье провидение и проблему зла, встречающиеся у христиан. Если сказать кратко, эта проблема звучит так: если Бог всемогущ и совершенно благ, почему в мире существует зло? Согласно одной традиционной

Из книги Вегетарианство в мировых религиях автора Роузен Стивен

С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ НАУКИ Прежде чем привести религиозное и моральное обоснование вегетарианства, следует ознакомиться с причинами, по которым наука рекомендует исключить мясо из рациона. Современная медицина располагает убедительными свидетельствами того, что есть мясо

Из книги Свобода любви или идол блуда? автора Данилов ставропигиальный мужской монастырь