Platónova teológia o nesmrteľnosti duše. Marsilio Ficino - filozof, teológ a vedec, vynikajúci mysliteľ renesancie

(19. október 1433, Figlina Valdarno, neďaleko Florencie - 1. október 1499, Careggi, neďaleko Florencie)

sk.wikipedia.org

Životopis

skoré roky

Otec Ficino bol fyzik a bol súčasťou intelektuálneho okruhu najväčšieho bankára a prakticky absolútneho vládcu Florencie Cosima Mediciho, ktorý sa pokúšal prekonať rozdelenie cirkví na latinské (katolícke) a grécke (pravoslávne). Potom, čo tieto pokusy zlyhali, pozornosť Cosima de' Medici a členov jeho kruhu sa zamerala na učenie byzantského mysliteľa Georga Gemista Pletha, ktorý aktívne propagoval grécku filozofiu a bol preto nazývaný „druhým Platónom“. Na základe prehodnotenia platonizmu sa Plithon snažil skonštruovať nový univerzálny náboženský systém, ktorý by sa stal skutočnou alternatívou k existujúcim monoteistickým vierovyznaniam (predovšetkým kresťanstvu) a otvoril cestu k skutočnej pravde.

Ficino získal vzdelanie na univerzite vo Florencii, kde študoval gréčtinu a latinčinu, filozofiu a medicínu. Keď sa Cosimo de' Medici rozhodol obnoviť Platónovu akadémiu vo Florencii, jeho voľba padla na Marsilia. V roku 1462 dali Mediciovci Ficinovi majetok nachádzajúci sa neďaleko jeho vlastného, ​​ako aj grécke rukopisy diel Platóna a niektorých ďalších antických autorov. Ficino sa stal domácim učiteľom vnuka Cosima de' Medici Lorenza de' Medici. Medzi ďalšími Ficinovimi študentmi bol vynikajúci humanistický filozof Giovanni Pico della Mirandola.

Filozofické názory

Podľa Plithovho myšlienkového smeru sa Ficino pokúsil vo svojom diele syntetizovať kresťanstvo a platonizmus. Na základe myšlienky, že Platón sa vo svojej práci opieral o takých predstaviteľov „antickej teológie“, akými boli Hermes Trismegistus, Orfeus a Zoroaster, Ficino začal svoju prekladateľskú prácu s textami pripisovanými týmto autorom. Začiatkom 60. rokov 14. storočia. preložil Orfeove „Hymny“ a „Argonautiku“ z gréčtiny do latinčiny. Potom v roku 1461 preložil a vydal traktáty Corpus Hermeticum. A až potom začal Platónove dialógy v roku 1463.

Pojednanie "Platónova teológia o nesmrteľnosti duše"

V roku 1468 Ficino dokončil preklad všetkých Platónových diel do latinčiny a niektoré z nich začal komentovať. V rokoch 1469 až 1474 Ficino vytvoril svoje hlavné dielo - pojednanie „Platónova teológia o nesmrteľnosti duše“ (vydané v roku 1482), v ktorom sa snažil „vo všetkom ukázať súlad platónskych myšlienok s Božím zákonom“, to znamená harmonizovať a zosúladiť starodávna pohanská múdrosť s kresťanstvom.

Podľa Ficina je filozofia „osvetlením mysle“ a zmyslom filozofovania je pripraviť dušu a intelekt na vnímanie svetla Božieho zjavenia. Z tohto pohľadu sa filozofia a náboženstvo zhodujú a ich zdrojom sú posvätné tajomstvá staroveku. Legendárni proroci (Hermes Trismegistus, Orfeus, Zoroaster) boli svojho času „osvietení“ božským svetlom. Následne Pytagoras a Platón prišli na rovnaké myšlienky. Ježiš Kristus, ktorý stelesnil „Slovo“, dokončil stavbu zjavenia. Texty Corpus Hermeticum, platónskej tradície a kresťanskej doktríny podľa Ficina vychádzajú z jediného Božieho Logosu.

Metafyzická realita je zostupná postupnosť piatich dokonalostí, ktoré zahŕňajú: Boh, anjel (tvoria zrozumiteľný svet); duša (trojica „spojovací uzol“); kvalita (forma) a hmota (tvoriaca fyzický svet). Boha považuje Ficino za nekonečnú najvyššiu bytosť, ktorej činnosťou vzniká svet vecí v procese postupného vytvárania (emanácie). Človek zaujíma zvláštne miesto vo svete vďaka tomu, že jeho duša je v strednej polohe medzi božským a hmotným. Je to duša, ktorá zosobňuje spojenie medzi telami v prírode, pomáha im povzniesť sa na úroveň anjelov a dokonca aj najvyššej božskej bytosti. Vďaka obdareniu duše schopnosťou poznania sa môžu všetky úrovne existencie opäť vrátiť k božskej jednote. Človek je mikrokozmos poznávajúci makrokozmos a schopnosť poznávania je hlavnou výhodou splynutia človeka s Bohom na najvyššej úrovni poznania.

Ficino na duši:

„V dôsledku toho sa táto povaha pripisuje potrebe poslúchať nasledujúci poriadok: aby nasledovala Boha a anjelov, ktorí sú nedeliteľní, to znamená mimo času a rozsahu, a ktorí sú vyšší ako to, čo má telesnosť a vlastnosti. , a to, čo mizne v čase a priestore, je definované ako osoba sprostredkovaná adekvátnym pojmom: pojmom, ktorý by nejakým spôsobom vyjadroval podriadenosť plynutiu času a zároveň nezávislosť od priestoru. Ona je tým, čo existuje medzi smrteľnými vecami bez toho, aby bola sama smrteľná... A keďže vládne telu, zároveň sa pripája k božskému, je pani tela a nie spoločníčkou. Je najvyšším zázrakom prírody. Ostatné veci pod Bohom, každá sama osebe, sú oddelené predmety: ona je súčasne všetkými vecami. Obsahuje obrazy božských vecí, na ktorých závisí, a je tiež príčinou a vzorom pre všetky veci nižšieho rádu, ktoré nejakým spôsobom sama produkuje. Keďže je sprostredkovateľkou všetkého, má schopnosti všetkých vecí... Právom ju možno nazvať centrom prírody, sprostredkovateľkou všetkých vecí, súdržnosti sveta, tvárou všetkého, uzlom a zväzkom svet.”

Ficino - komentátor platónskych textov

Ficino dokončil preklad všetkých Platónových diel do latinčiny a stručné vysvetlenia k nim v roku 1468 (prvýkrát uverejnené v roku 1484). Potom začal komentovať niektoré Platónove dialógy. Ficinov komentár k Platónovmu dialógu „Symposium“ (1469, známy aj ako „O láske“) bol zdrojom mnohých úvah o láske medzi mysliteľmi, básnikmi a spisovateľmi renesancie. Ficino veril, že láska je typom „zbožštenia“ nekonečnej hry večnosti – opätovného zjednotenia empirického človeka s metaempirickou Ideou v Bohu prostredníctvom postupného stúpania po rebríku lásky.

„Hoci máme radi telá, duše, anjelov, v skutočnosti nemáme radi toto všetko; ale Boh je toto: milujúc telo, budeme milovať tieň Boha, v duši - podobu Boha; v anjeloch - obraz Boží. Ak teda v prítomnom čase milujeme Boha vo všetkom, nakoniec budeme milovať všetko, čo je v ňom. Lebo keď budeme žiť týmto spôsobom, dosiahneme bod, v ktorom budeme vidieť Boha a všetky veci v Bohu. A milujme ho v sebe a všetko v ňom: všetko je dané z Božej milosti a v Ňom nakoniec dostáva vykúpenie. Pretože všetko sa vracia k Idei, pre ktorú to bolo vytvorené... Pravý človek a Idea človeka sú jeden celok. A predsa nikto z nás na zemi nie je skutočným človekom, keď je oddelený od Boha: pretože vtedy je oddelený od Idey, ktorá je našou formou. K pravému životu prichádzame skrze božskú lásku.“

Ficino - kňaz a šéf Platónskej akadémie

V roku 1473 bol Ficino vysvätený za kňaza a následne zastával viacero dôležitých cirkevných postov. Vo svojom pojednaní „O kresťanskom náboženstve“ (1474) vlastne nadviazal na tradíciu ranokresťanskej apologetiky.

Ficinove aktivity vyvolali široké verejné pobúrenie. Vytvorila sa okolo neho skupina rovnako zmýšľajúcich ľudí, akési vedecké bratstvo, ktoré sa stalo známym ako Platónska akadémia. Akadémia sa stala jedným z najvýznamnejších intelektuálnych centier renesancie. Patrili do nej ľudia rôzneho postavenia a zamestnania – aristokrati, diplomati, obchodníci, úradníci, duchovní, lekári, univerzitní profesori, humanisti, teológovia, básnici, umelci.

posledné roky života

V rokoch 1480-90. Ficino pokračuje v skúmaní tradície „zbožnej filozofie“: prekladá do latinčiny a komentuje Enneády z Plotina (1484 – 1490; publikované v roku 1492), ako aj diela Porfyria, Iamblicha, Prokla, Dionýzia Areopagita (1490 -1492), Michael Psellus a ďalší. Ficino, inšpirovaný znovuobjavením staroveku, prejavil veľký záujem o astrológiu a v roku 1489 vydal lekársko-astrologický spis „O živote“. To ho privádza do konfliktu s najvyšším duchovenstvom katolíckej cirkvi, najmä s pápežom Inocentom VIII. A len vysoká záštita ho zachráni pred obvineniami z kacírstva.

V roku 1492 napísal Ficino pojednanie „O slnku a svetle“ (vydané v roku 1493) a v roku 1494 dokončil rozsiahle interpretácie niekoľkých Platónových dialógov. Ficino zomrel pri komentovaní Listu apoštola Pavla Rimanom.

Ficinov vplyv

Ficinov vplyv na svetonázor renesancie bol taký významný, že napríklad Bruno počas prednášania na Oxfordskej univerzite predstavil tretiu časť svojho pojednania „O živote“, venovanú problémom mágie a mágie, ako svoj vlastný originál. práca.

Vďaka prekladom diel Platóna, novoplatonikov a iných diel staroveku z gréčtiny do latinčiny prispel Ficino k oživeniu platonizmu a boju proti scholastickému aristotelizmu. Premisy panteizmu obsiahnuté v jeho spisoch, ale ním nerozvinuté, mali významný vplyv na filozofické názory Pica della Mirandolu, Patriziho, Bruna a i.. Ospravedlnenie pozemskej krásy a ľudskej dôstojnosti prispelo k prekonaniu stredovekej askézy a ovplyvnilo rozvoj výtvarného umenia a literatúry. Ficinova myšlienka „univerzálneho náboženstva“, ktorá nie je obmedzená kultom, rituálmi a dogmatickými rozdielmi, ovplyvnila formovanie doktríny „prírodného náboženstva“ vo filozofii 16. a 17. storočia.

Hlavné diela

- "Opera" (lat.), 1641

Francis Yates. Hermes Trismegistus.

Okolo roku 1460 priniesol grécky mních, jeden z mnohých agentov na zber rukopisov v službách Cosima de' Medici, grécky rukopis z Macedónska do Florencie. Obsahoval zoznam Hermetického kódexu – nie celkom úplný, keďže v ňom chýbal posledný traktát z pätnástich (33). Hoci Platónove rukopisy už boli zhromaždené a čakali na preklad, Cosimo nariadil Ficinovi, aby ich odložil a najskôr preložil dielo Hermesa Trismegista, kým sa ujme gréckych filozofov.

Sám Ficino nám o tom hovorí: vo venovaní Lorenzovi de' Medici, ktoré otvára jeho komentáre k Plotinovi, opisuje rozkvet gréckych štúdií po príchode Gemista Plita a iných byzantských vedcov na Florentský koncil a ako ho poučil sám Cosimo preložiť poklady, ktoré prišli na Západ z byzantskej gréckej filozofie. Hovorí, že Cosimo mu dal na preklad Platónove diela. Ale v roku 1463 dostal Ficino príkaz od Cosima, aby najprv preložil Herma a potom pokračoval k Platónovi; "mihi Mercurium primo Termaximum, mox Platonem mandavit interpretandum" ["nariadil mi najprv preložiť Hermesa Trikrát najväčšieho a potom Platóna"] (34). Ficino dokončil preklad za niekoľko mesiacov, kým starý Cosimo ešte žil (zomrel v roku 1464). Potom pokračoval k Platónovi (35).

Situácia je úžasná. Existuje zbierka Platónových diel, ktorá však musí počkať na preklad, kým Ficino narýchlo preloží Hermesa, pravdepodobne preto, že si ju chce Cosimo prečítať pred smrťou. Aký dôkaz tajomnej povesti Trikrát najväčšieho! Z cirkevných otcov Cosimo a Ficino vedeli, že Hermes Trismegistos bol oveľa starší ako Platón. Poznali aj latinské „Asclepius“, ktoré vyvolalo smäd po pití staroegyptskej múdrosti z rovnakého zdroja (36). Egypt je starší ako Grécko; Hermes je starší ako Platón. Všetko staroveké a prvotné bolo v renesancii uctievané ako bližšie k božskej pravde; preto musel byť Hermetický kódex preložený pred Platónovou republikou alebo sympóziom. Preto sa jeho preklad stal prvým Ficinovým prekladom.

Ficino nazval svoj preklad „Pimander“ – názov prvého pojednania v Hermetickom kódexe, ktorý Ficino rozšíril na celý Kódex alebo presnejšie na tých prvých štrnásť pojednaní, ktoré boli v jeho rukopise. Preklad venoval Cosimovi a z dedikácie, alebo, ako to Ficino nazýva, argumentum [predslov] vidieť hlbokú úctu a potešenie, s ktorými pristupoval k veľkolepému odhaleniu staroegyptskej múdrosti.

V čase, keď sa narodil Mojžiš, prekvital astrológ Atlas, ktorý bol bratom fyzika Promethea a strýka staršieho Merkúra z matkinej strany, ktorého synovcom bol Hermes Trismegistus (37).

Takto začína argumentum – nie celkom presným prerozprávaním Hermesovho rodokmeňa podaným Augustínom a hneď je zaradený do hlbokej antiky a takmer do rovnakej doby ako Mojžiš.

Augustín, Cicero a Lactantius písali o Merkúre, pokračuje Ficino. Cituje Cicera, ktorý povedal, že Merkúr dal Egypťanom „zákony a písmo“ a dodáva, že založil mesto Hermopolis. Najmúdrejší z egyptských kňazov bol veľkým filozofom svojimi rozsiahlymi znalosťami, veľkým kňazom svojou svätosťou života a skúsenosťami v uctievaní a hodný kráľovského trónu znalosťou a uplatňovaním zákonov, za čo ho právom prezývali. Termaximus, trikrát najväčší (38).

Nazýva sa prvým autorom teológie: po ňom nastúpil Orfeus, druhý medzi najstaršími teológmi: Aglaotém, zasvätený do posvätného učenia Orfea, bol v teológii nástupcom Pytagoras, ktorého žiakom bol Filolaos, učiteľ nášho božského Platón. Existuje teda jediná staroveká teológia (prisca theologia) ... pochádzajúca z Merkúra a dosahujúca svoj vrchol v božskom Platónovi (39).

V predhovore k Pimanderovi teda Ficino po prvý raz podáva genealógiu múdrosti, prevzatú ani nie tak od Gemista Pletha, ktorý sa nezmieňuje o Trismegistovi, ale od cirkevných otcov – najmä Augustína, Lactanta a Klimenta. Túto genealógiu zopakuje mnohokrát: Hermes Trismegistus bude vždy buď prvý alebo druhý po Zoroasterovi (ktorého Gemistus Plitho považoval za prvého „antického teológa“), alebo sa o prvé miesto podelí so Zoroasterom (40). Genealógia „antickej teológie“ presvedčivo demonštruje mimoriadnu dôležitosť, ktorú Ficino pripisoval Hermesovi ako zdroju a pôvodu múdrosti, odkiaľ neprerušený reťazec tradície viedol k Platónovi. Z Ficinovho spisu možno citovať množstvo ďalších citátov, ktoré dokazujú jeho absolútnu vieru v prvenstvo a dôležitosť Herma, a to zapôsobilo na raného životopisca florentského filozofa, ktorý píše, že „on (Ficino) pevne a sebavedome zastával názor, že filozofia Platón vzišiel z filozofie Merkúra, ktorého učenie sa mu zdalo bližšie k Orfeovmu učeniu a v niektorých ohľadoch aj našej Teológii (teda kresťanstvu) ako názory Pytagoras“ (41).

Merkúr, pokračuje Ficino v predslove k „Pimanderovi“, napísal mnoho kníh o poznaní božstva, v ktorých odhaľuje skryté tajomstvá. Hovorí nielen ako filozof, ale niekedy aj ako prorok hlásajúci budúcnosť. Predvídal smrť starovekého náboženstva a zrod novej viery a príchod Krista. Augustín naznačuje, že Hermes sa to naučil od hviezd alebo od démonov, ale Lactantius ho s istotou zaraďuje medzi Sibyly a prorokov (42).

Z týchto poznámok z argumentu (ktoré sme citovali nie v preklade, ale v parafráze) je zrejmé, ako sa Ficino snaží odvrátiť názor Augustína (ktorý odsúdil Herma za modlárstvo v Asklépiovi), zdôrazňujúc názory Lactantia, priaznivé svojmu hrdinovi. Potom hovorí, že z mnohých diel, ktoré napísal Merkúr, sú dve obzvlášť božské – to, ktoré sa volá Asclepius, preložené do latinčiny Apuleiovým platonikom, a to, ktoré sa volá Poimander (to je Hermetický oblúk), privezené do Talianska z Macedónska a teraz sám preložil do latinčiny.na príkaz Cosima. Verí, že bol pôvodne napísaný v egyptskom jazyku a potom preložený do gréčtiny, aby Grékom odhalil egyptské tajomstvá.

Argumentum končí extatickým tónom, odvolávajúc sa na tie gnostické zasvätenia, s ktorými sú spojené hermetické texty. Ficino verí, že v tomto diele žiari svetlo božského osvetlenia. Učí nás, ako môžeme, povznesejúc sa nad klam zmyslov a hmlu fantázie, obrátiť myseľ k Božskej mysli, ako sa Mesiac obráti k Slnku, takže Poimander, teda Božská myseľ, prúdi do našu myseľ a môžeme kontemplovať štruktúru všetkých vecí tak, ako existujú v Bohu.

V úvode svojho vydania Hermetických textov Scott uvádza Ficinov postoj k nim:

Ficinova teória vzťahu medzi Hermesom Trismegistom a gréckymi filozofmi bola založená čiastočne na správach ranokresťanských autorov, najmä Lactantius a Augustine, a čiastočne na interných dôkazoch z Codex Hermeticum a Pseudo-Apuliovho latinského Asclepius. Videl... že podobnosť medzi platónskou a hermetickou doktrínou naznačuje nejaké historické spojenie medzi nimi; ale uznal ako všeobecne známu skutočnosť, že autorom hermetických textov bol muž, ktorý žil v dobe Mojžiša, obrátil skutočný vzťah a rozhodol, že Platón prevzal svoju teológiu od Trismegista prostredníctvom Pytagorasa. A jeho názor prinajmenšom z veľkej časti akceptovali tí, ktorí túto tému študovali do konca šestnásteho storočia (43).

Nepochybne to tak bolo a mali by si to pamätať všetci študenti renesančného novoplatonizmu, ktorý začal prekladmi a spismi Ficina. Doposiaľ nebolo dostatočne preskúmané, ako presne bol Ficino ovplyvnený jeho úctivým postojom k hermetickým textom ako k antickej teológii, ako k prastarému zdroju osvietenia vychádzajúcemu z Božskej mysle (Mens); práve to ho privedie k názoru, že pôvodným jadrom platonizmu je gnóza vypožičaná z egyptskej múdrosti.

Súčasníci zdieľali Ficinov názor na obrovský význam hermetických textov, čo je zrejmé z popularity jeho „Pimandera“, o ktorom písal P. O. Kristeller (44). Mnoho rukopisov "Pimander" sa zachovalo - viac ako ktorékoľvek iné dielo Ficina. Prvýkrát bol vytlačený v roku 1471 a do konca 16. storočia vyšlo šestnásť samostatných vydaní, nepočítajúc dotlače spolu s ďalšími dielami Ficina. Taliansky preklad Tommasa Benciho bol vytlačený vo Florencii v roku 1548. V roku 1505 vydal Lefebvre d'Etaples Ficinovo Poimandre a pseudoapulejský preklad Asklépia v jednom zväzku Bibliografia edícií, prekladov, zbierok hermetických textov a komentárov k nim v 16. storočí je rozsiahla a komplexná (45) a naznačuje hlboký záujem a nadšenie, ktoré Hermes Trismegistus vzbudzoval počas celej renesancie.

Stredoveký cirkevný zákaz mágie ju zahnal do temných dier a zákutí, kde kúzelník potajomky vykonával nechutné remeslo. Niekedy jeho služby tajne využívali aj ctihodní ľudia. Bol obávaný, ale spoločnosť ho samozrejme neobdivovala ako náboženského filozofa. A renesančná mágia, teda reformovaná a naučená mágia, ktorá vždy popierala akúkoľvek spojitosť s tou bývalou – nevedomou, zlou, či černošskou, bola často atribútom uznávaného renesančného filozofa. Nové postavenie mágie nepochybne súviselo predovšetkým s obrovským prílevom literatúry z Byzancie, ktorej veľká časť vznikla v prvých storočiach nášho letopočtu, keď dominantné filozofické smery boli preniknuté okultizmom. Vzdelaný a pozorný čitateľ takých autorov ako Iamblichus, Porfyrius či dokonca Plotinus už nemohol považovať mágiu za zamestnanie nevedomých a nehodných ľudí. A genealógia starovekej múdrosti, ktorú Ficino toľko šíril, tiež podporovala oživenie mágie, pretože mnohí prisci theologi [antickí teológovia] boli zároveň prisci mági [starodávni mágovia] a skutočný čas vzniku diel. boli s nimi spojené aj okultistické prvé storočia. Najstarší Zoroaster, ktorý niekedy zdieľal prvé miesto s Hermesom v genealógii múdrosti, bol pripisovaný „chaldejským orákulom“, ktoré na rozdiel od vtedajšieho názoru nevznikli v staroveku, ale v 2. storočí nášho letopočtu ( 46). Zaklínacia mágia, ktorú údajne vyučoval Orfeus, druhý v rade „starovekých teológov“, bola založená na orfických hymnoch, z ktorých väčšina pochádza z 2. alebo 3. storočia nášho letopočtu (47). To znamená, že Hermes Trismegistos nebol jediným starovekým teológom alebo mágom, ktorého datovanie jeho posvätných spisov bolo urobené hrubou chybou.

Napriek tomu v renesančnom oživení mágie bol ústrednou postavou s najväčšou pravdepodobnosťou Hermes Trismegistos. Egypt sa tradične spájal s najtajomnejšou a najmocnejšou mágiou a teraz sa zrazu stali dostupnými spisy egyptského kňaza, ktoré dokazovali jeho mimoriadnu zbožnosť a potvrdili vysokú mienku o ňom tak zo strany otca cirkvi Lactantiom, ako aj najvyššieho orgány, ktoré ho považovali za predchodcu Platóna. Je takmer isté, že práve objav Hermetického kódexu, ktorý dokázal Hermovu zbožnosť a dal ho do úzkeho spojenia s prevládajúcim platonizmom, rehabilitoval traktát „Asklépius“, odsúdený Augustínom za zlú démonickú mágiu. A výnimočne vysoké miesto dané Hermesovi Trismegistovi v tejto ére zase rehabilitovalo Egypt a jeho múdrosť ako celok, a tým aj mágiu, s ktorou bola táto múdrosť spojená.

Preklad G. Dashevsky.

Poznámky:

34) Venovanie Lorenzovi de' Medici s Ficinovym náčrtom Plotina a komentármi k nemu; Ficino, s. 1537.
35) "Mercurium paucis mensibus eo (Cosimo) uiuente peregi. Platonem tunc etiam sum aggressus" ["Dokončil som Merkúra za niekoľko mesiacov počas jeho (Cosimovho) života. Potom som začal na Platónovi"]; Ficino, lok. cit. St. Kristeller, Štúdie, s. 223; A. Marcel, Marsile Ficin. Paríž, 1958, s. 255 a násl.
36) Na pochopenie tohto nadšenia je potrebná história stredovekého a renesančného (pred Ficinom) hermetizmu. Komentáre k vplyvu Asklépia v stredoveku pozri: S.N., II, s. 267-275. Záujem o hermetizmus (založený najmä na „Asklépiovi“ a pseudohermetickej „Knihe Hermesa Mercuriiho Triple o šiestich prvých princípoch“ („Liber Hermeus Mercurii Triplicis de VI rerum principiis“) je jedným zo znakov renesancie 12. storočia. O vplyve týchto spisov na Huga Saint-Victorského pozri Didascalicon, preklad od J. Taylora. Columbia, 1961, s. 19 a nasl., a poznámky. a astrologické texty kolujúce pod menom Hermes, pozri nižšie, so 49.
37) Ficinov predhovor k „Pimanderovi“ (Ficino, s. 1836).
38) Toto vysvetlenie epiteta „trikrát najväčší“ bolo vynájdené v stredoveku; pozri nižšie, str. 49.
39) Ficino, loc. cit.
40) V Platónovej Theologia Platonica uvádza Ficino nasledujúcu genealógiu: (1) Zoroaster, (2) Merkúr Trismegistos, (3) Orfeus, (4) Aglaothemus, (5) Pytagoras, (6) Platón (Ficino, s. 386) . V predslove k svojmu komentáru k Plotinovi Ficino hovorí, že božská teológia začala súčasne u Peržanov so Zoroasterom a medzi Egypťanmi s Merkúrom; potom prešiel na Orfea, Aglasthema, Pytagora, Platóna (tamže, s. 1537). Toto priradenie Zoroastra a Hermesa k tej istej dobe nám umožňuje zosúladiť rodokmeň Ficina s rodokmeňom Gemista Pletha, pre ktorého je najstarším zdrojom múdrosti Zoroaster, a potom sú tu sprostredkovatelia, hoci odlišní od Ficina, ale , podobne ako jeho, v konečnom dôsledku vedú k Pytagorasovi a Platónovi. Pozri úryvky z Plethovho komentára k Platónovým zákonom a z jeho odpovede Scholariusovi v: F. Masai, Plethon et le platonisme de Mistra, Paris, 1956, s. 136, 138.
41) Cennou štúdiou Ficinových genealógií múdrosti je D.P.Walker, „The Prisca Theologia in France“, J.W.C.I., 1954 (XVII), str. 204-259.
42) Vita di Ficino [Život Ficina], publikované z rukopisu a datované okolo r. 1591 in: Marcel, op.cit., s. 716.
43) Ficino vo svojom pojednaní o kresťanskom náboženstve (De Christ, rel., XXV) stavia Hermesa k Sibylám – keďže aj on ohlasoval príchod Krista (Ficino, s. 29).
44) Scott, I, nar. 31. Koniec 16. storočia. - dátum je príliš skoro na koniec tejto ilúzie; pozri nižšie, kapitola XXI.
45) Kristeller, Štúdie, s. 223ff; Suppl. Fic., I, str. LVII-LVIII, CXXIX-CXXXI.
46) Scott, I, str. 31 a nasl. a pozri nižšie, s. 160, 167,169.
47) Pletho pevne veril v extrémnu starobylosť týchto veštcov (Masai, op. cit., s. 136, 137, 375 atď.), ktoré považoval za zdroj zoroastrijskej múdrosti, z ktorej sa tok nakoniec dostal až k Platónovi. To znamená, že máme presnú analógiu s postojom Ficina k hermetickým textom. Pre Ficina bolo o to jednoduchšie zmiešať vody týchto dvoch primárnych zdrojov, že vlastne vznikli v rovnakom čase a v podobnej atmosfére. O hermetických textoch Nok hovorí: „Rovnako ako v chaldejských veštách, diele z éry Marca Aurelia, odhaľujú štýl myslenia, alebo presnejšie, štýl narábania s myšlienkou, podobný nejakému magickému postupu. ..“ (S.N. , I, str. VII).
Chaldejské věštce vydal Kroll: W. Kroll, De oraculis chaldaicis in Breslauer Philolog. Abhandl, VII (1894), str. 1-76. O orfizme v renesancii pozri D. P. Walker, „Orpheus theologian and the Renaissance Platonists“, J.W.C.I., 1953 (XVI), str. 100-120.

PLATÓNSKA AKADÉMIA VO FLORENCIÍ

Hlavná črta Ficinovej estetiky (1433-1499)

Od jedného z historikov talianskej literatúry čítame:

"...Marsilio Ficino nie je humanista, ani rečník, ani profesor: je teológ... sympatický, osvietený teológ, platónsky teológ. Jeho veda je božská veda, jeho poézia je božská poézia a život je inšpirovaný náboženskou láskou a náboženským cítením naplneným láskou - životom duše... On zrejme žije len vtedy, keď myslí alebo keď píše o božských otázkach“ (81, 311-312).

Raná a vrcholná renesancia si v Dante cenila nielen básnika, ale aj filozofa a v jeho básni videla vyjadrenie celého večného zmyslu života. Pre Marsilia Ficina, ktorý preložil Monarchiu do taliančiny, má Dante „nebeskú vlasť“, „anjelský pôvod“, je „básnickým filozofom“, ktorý hovoril v rovnakom duchu ako Platón a pil „s Vergíliovým pohárom z Platónovho zdroja“. . V 16. storočí Danteho hodnotenie sa stáva technickejším a umiernenejším (pozri 144, s. 3-28). Ale tento nadšený a zároveň umelecký a hravý postoj Ficina k Dantemu je charakteristický pre celú Ficinovu estetiku. Tento postoj ho navždy odreže od akejkoľvek školskej pedantnosti a od akéhokoľvek suchého a bezduchého postoja k filozofii a literatúre, a teda k estetike. E. Cristiani najprv zverejnil malú „invektívu“ mladého Ficina proti nevedomosti, márnivosti a chamtivosti vtedajších učiteľov (pozri 134, 209-222).

Toto je, samozrejme, jedna z ústredných línií renesancie. Napokon, toto je stále voľnomyšlienkárstvo, aj keď stále slobodne neoplatonické. Tu treba dodať, že všeobecná renesančná estetika proporcií, symetrie a harmónie nielenže nie je Ficinovi cudzia, ale možno je jedným z najvýznamnejších aspektov jeho svetonázoru. Vo svojich listoch píše:

„Krása tela nespočíva v hmotnom tieni, ale vo svetle a milosti formy, nie v tmavej hmote tela, ale v jasnej proporcii, nie v lenivej tiaži tohto tela, ale v počte a miere. “

Zdržanlivú renesanciu, ktorá ešte nedosiahla úplný subjektivistický chvastún, zaznievajú aj z jeho listov Ficinove slová:

"Počúvajte ma, chcem vás naučiť niekoľkými slovami a bez akejkoľvek odmeny výrečnosť, hudbu a geometriu. Uistite sa, že je to úprimné a stanete sa vynikajúcim rečníkom; zmiernite svoje emocionálne poruchy a budete poznať hudbu; merajte svoju silu a stanete sa skutočným geometrom."

Čistý renesančný subjektívny imanentizmus treba čítať aj v nasledujúcich slovách Ficina: „Ako ucho naplnené vzduchom počuje vzduch, ako oko naplnené svetlom vidí svetlo, tak Boh, existujúci v duši, vidí Boha“ (cit. 81, 313).

Je ľahké vidieť, že tento druh úsudku je blízky náuke o sebestačnej kontemplácii. Jedinou cestou k blaženosti je podľa Ficina práve „kontemplatívny život“, presnejšie „tie výnimočné chvíle, keď kontemplácia dospeje k extáze“ (184, 140).

"Myšlienka lásky je skutočne skutočnou osou Ficinovho filozofického systému. Láska je hnacou silou, ktorá núti Boha - alebo s pomocou ktorej sa Boh núti - vyliať svoju podstatu do sveta a ktorá na druhej strane ruku, núti svoje stvorenia hľadať s ním znovuzjednotenie. Amor (láska) je podľa Ficina len iným názvom pre „circuitus spiritualis“ („duchovné otáčanie“), ktoré sa odohráva od Boha k svetu a od sveta k Bohu (Konv., II 2). Milujúci človek vstupuje do tohto mystického prúdu.“ (tamže, 141).

Toto je „nebeská Afrodita“, ktorá predstavuje čistú inteligenciu. Nebeská Afrodita, ktorá sa inkarnovala a stala sa tak generatívnou silou, sa mení na „prirodzenú Afroditu“, ktorá má stredné schopnosti človeka, konkrétne predstavivosť a zmyslové vnímanie. Napokon medzi ľuďmi existuje drsná „beštiálna láska“ (amor ferinus), ktorá nemá nič spoločné s vyššími druhmi lásky a nie je ani neresťou, ale jednoducho šialenstvom („Convivium.“ IV 8).

Ficinov systém podľa Panovského zaujíma medzipolohu medzi scholastikou, ktorá považovala Boha za presahujúceho konečný vesmír, a neskoršími panteistickými teóriami, ktoré uznávali identitu Boha s nekonečným svetom.

Rovnako ako Plotinus, aj Ficino chápe Boha ako nevysloviteľného. Pri definovaní nevysloviteľného, ​​nesledujúc ani Plotina, ktorý popieral všetky predikáty za tým, ani Mikuláša Kuzánskeho, ktorý božstvu pripisoval opačné predikáty, Ficino kombinuje oba tieto prístupy. „Jeho boh je jednotný a komplexný, je realitou (actus), ale nie je len pohybom“ (184, 105). Boh stvoril svet „myslením na seba“, pretože byť v ňom, myslenie a túžba sú jedna vec. Boh nie je vo Vesmíre, ktorý nemá hranice, nie je v pravom zmysle nekonečný, a zároveň je Vesmír v ňom, pretože Boh ho „napĺňa bez toho, aby bol sám naplnený, pretože je plnosť sama“. „Obsahuje bez toho, aby bol obsiahnutý, pretože je to samotná schopnosť obsiahnutia,“ píše Ficino v „Teologickom dialógu medzi Bohom a dušou“.

Vesmír, takto odlíšený, ale nie oddelený od najvyššej bytosti, rozvíja štyri zostupné hierarchické stupne: kozmickú myseľ, kozmickú dušu, sublunárne alebo pozemské kráľovstvo prírody a beztvaré a neživé kráľovstvo hmoty. Vesmír ako celok je „božská živá bytosť“. Drží ho pohromade „božský vplyv, vychádzajúci od Boha, prenikajúci nebesami, zostupujúci cez živly a končiaci v hmote“ (Theog. Plat., X 7). Spätný pohyb nadprirodzenej energie tvorí „duchovný kruh“ – Ficinov obľúbený výraz. Ficino porovnáva vzťah kozmickej mysle na jednej strane k Bohu a na druhej strane ku kozmickej duši so vzťahom Saturna k svojmu otcovi Uránovi a k ​​jeho synovi Jupiterovi: Saturn je spojený s mysľou a kontempláciou, Jupiter s rozumnou dušou a aktívnym životom. Kastráciu Uránu Saturnom možno chápať ako symbolické vyjadrenie skutočnosti, že Jediný (Boh), ktorý vytvoril kozmickú myseľ, ukončil svoju tvorivosť. Dokonalosť v sublunárnom svete je dosiahnuteľná len v rozsahu vplyvu nebeských telies. Každá vec je „nabitá“ nebeskou energiou: vlk je pod „vplyvom“ Marsu, lev je pod vplyvom Slnka, liečivé vlastnosti mäty sa vysvetľujú vplyvom Slnka a Jupitera atď. Vo Ficinovom novoplatónskom vesmíre neexistuje peklo, pretože hmota, najnižšia úroveň existenciálnej hierarchie, môže byť len príčinou zla, ale sama o sebe nie je zlom. Medzi mikrokozmom a makrokozmom existuje analógia.

Nesmrteľná duša človeka je vo svojom tele neustále nešťastná, buď spí, alebo sníva, alebo sa zblázni, alebo trpí, je plná nekonečnej melanchólie. Výsledok sa nedozvie, kým sa nevráti tam, odkiaľ prišla („Quaestiones quinque de mente“). Len s veľkými ťažkosťami môže človek dosiahnuť osvietenie svojej mysle svojou mysľou a zlepšiť svoj život. Alebo jeho myseľ získa priamy prístup do ríše pravdy a večnej krásy. Navyše tí, ktorí sa usilujú o zlepšenie, uplatňujú morálne cnosti, dodržiavajú spravodlivosť, stávajú sa napodobňovateľmi biblickej Ley a Marty a z kozmologického hľadiska sa ocitajú pod ochranou Jupitera. Ten, kto sa usiluje o kontempláciu, k morálnym cnostiam pridáva aj teologické cnosti, nasleduje príklad Ráchel a Magdalény a je sponzorovaný Saturnom.

Celá Ficinova filozofia sa točí okolo myšlienky lásky, v ktorej spája platónsky eros a kresťanskú charitu, pričom medzi nimi nerobí takmer žiadne rozdiely. „Amor“ je podľa Ficina jednoducho iné meno pre duchovný kruhový prúd vychádzajúci z Boha do Vesmíru a vracajúci sa k Bohu. Milovať znamená zaujať miesto v tomto mystickom otáčaní (pozri 184, 2]4).

Každá láska je podľa Ficina túžba, ale nie každá túžba je láska. Láska bez poznania je slepá sila, ako tá, ktorá spôsobuje, že rastlina rastie a kameň padá. Až keď je láska vedená kognitívnou schopnosťou, začne sa usilovať o najvyšší cieľ, dobro, ktorým je krása. Krása, všeobecne povedané, preniká celým Vesmírom, no sústreďuje sa najmä do dvoch foriem, ktorých symbolmi sú dve Venuše, „nebeská“ a „národná“.

Ficinova filozofia sa nerozvinula do samostatnej školy a nenašla výrazných pokračovateľov. Malo to však obrovský vplyv na umelcov a „básnikov-mysliteľov“ – od Michelangela po Giordana Bruna, Tassa, Spencera, Johna Donna a dokonca aj Shaftesburyho. Okrem toho sa Ficinove myšlienky o láske stali námetom mnohých polosvetských diel ako „Azolani“ od Pietra Bemba a „Dvorník“ od Baldassare Castiglione. „Florentínske evanjelium“, ako Panovský nazýva Ficinov novoplatonizmus (pozri tamže, 220), sa šírilo vo forme prispôsobenej „dobrému tónu“ sekulárnej spoločnosti a ženskému vkusu. Autori napodobňujúcich Milostných dialógov opisujú, definujú a velebia ženskú krásu a cnosť a živo sa zaujímajú o etiketu vzťahov medzi mužmi a ženami v spoločnosti.

Panovský považuje rozdiel medzi Ficinom a Pico della Mirandola na jednej strane a Bembom a Castiglione na strane druhej za rozdiel medzi florentským novoplatonizmom a jeho benátskou popularizáciou. Ak je florentské umenie založené „na kresbe, plastickej tvrdosti a architektonickej štruktúre, potom sa benátske umenie spolieha na farbu, atmosféru, obrazové obrazy a hudobnú harmóniu“. „Florentský ideál krásy našiel svoje príkladné vyjadrenie v sochách hrdo vztýčeného Dávida, Benátčana – v obrazoch ležiacej Venuše“ (tamže, 221-222).

Stredoveká teológia rozlišovala štyri symbolické významy nahoty: „prirodzená nahota“ (nuditas naturalis) – prirodzený stav človeka, vedúci k pokore; „svetská nahota“ (nuditas temporalis) - nahota z pozemských dobier, ktorá môže byť dobrovoľná (ako apoštoli alebo mnísi) alebo spôsobená chudobou; „cnostná nahota“ (nuditas virtualis) je symbolom nevinnosti, predovšetkým nevinnosti v dôsledku priznania, a napokon „zločinecká nahota“ (nuditas crimeis) je znakom zhýralosti, márnivosti a absencie akejkoľvek cnosti. Renesancia začala interpretovať Amorovu nahotu ako symbol „duchovnej prírody“ alebo predstavovať úplne nahého muža na zobrazenie cnosti a pravdy (ako na Botticelliho obraze „Lož“ v múzeu Uffizi). Alberti vo svojom Pojednaní o maľbe hovorí o nahote pravdy na obraze Apella, ktorý Lucian opísal ako niečo samozrejmé a dokonca „moderné“. Mimochodom, v Lucianovom opise v skutočnosti nešlo o „pravdu“, ale o „pokánie“, ktoré Apelles vykreslil v podobe plačúceho a hanbou naplneného muža. V renesančnom aj barokovom umení sa „nahá pravda“ často stáva zosobnením.

Platonizujúci humanisti renesancie považovali tri milosti nielen za „družinu“ Venuše, podľa mytografických zdrojov, ale za jej tri tváre, tri hypostázy, ktorých „jednotou“ je samotná Venuša. Zároveň boli tradičné mená Aglaya, Euphrosyne, Thalia nahradené inými, ktoré priamo naznačovali ich identitu s Venušou – „krása“, „láska“, „rozkoš“ alebo „krása“, „láska“, „cudnosť“ (pozri 184, 229).

Výsledok je rovnaký: pohanstvo a kresťanstvo sa vo Ficinovi spájajú do nedeliteľného prúdu tak v ľudskej skúsenosti, ako aj v samotnej existencii. Pohanská nahota je uznávaná vo svojej celistvosti. Ale zároveň je táto ľudská nahota mimoriadne zduchovnená a volá do najvyšších sfér ducha a existencie. Toto je akýsi, stručne povedané, úplne sekulárny novoplatonizmus, a už sme viackrát videli a v budúcnosti ešte viackrát uvidíme, že ten druhý je charakteristický pre celú taliansku renesanciu. Vo Florencii sa vyznačuje len mimoriadnym nadšením a slobodnou duchovno-fyzickou zábavou na pozadí rovnakej duchovnej telesnosti a ľudí verných tomuto ideálu a v rovnakom druhu organizovanej okolitej prírody. Tu však treba povedať, že ružovej a slobodnej florentskej akadémii sa nevyhla všeobecná duchovná slepá ulička, ktorá je charakteristická pre celú taliansku renesanciu počnúc Petrarchom. Veď tu si ľudský subjekt prišiel na svoje, stojac na ceste vlastného povznesenia až absolutizácie. Izolovaný ľudský subjekt sám o sebe nie je veľmi spoľahlivým základom pre úplný a bezpodmienečný optimizmus. Tento ľudský subjekt, usilujúci sa o absolutizáciu, naráža na každom kroku s rôznymi druhmi neprekonateľných prekážok; aj on sa musí často presvedčiť o vlastnej bezmocnosti až beznádeji. Prvok sebakritiky a sebazaprenia bol vo florentskom novoplatonizme stále slabo vyjadrený. Ale napriek tomu je to tu cítiť tak hmatateľne, že francúzsky bádateľ Charles Maurras to dokonca považuje za ústredné miesto celého novoplatonizmu vo Florencii.

„Jediným epigrafom Florencie,“ hovorí Maurras, „je krásna Catullova disticha: Nenávidím a milujem... Toto je najvhodnejšie miesto na svete na rozvíjanie vlastných vášní. Je to produkt života, plný extrémov, že zmyselnosť, ba aj lenivosť a nábožnosť tu boli kruté“ (170, 167-168).

Preto, ako priznal S. Maurras, nemohol myslieť na Florenciu bez toho, aby si spomenul na Atény, pretože „jeden mystický kmeň spája tieto dve majstrovské diela Grécka a Toskánska“. Z tohto mystického kmeňa sa zrodila Akadémia; a ak bolo opäť možné počuť Platóna, bolo to preto, že jeho prekladateľ sa neuspokojil s prekladaním alebo komentovaním textov - snažil sa žiť rovnakým spôsobom a jeho horlivá túžba šíriť ducha učiteľa bola taká veľká, že jeho súčasníci Neváhali ho vyhlásiť za „druhého Platóna“. Ale tento druhý Platón nebol ani zďaleka taký optimista, ako by chcel.

Uveďme niekoľko nami citovaných úvah od A. Chastela, ktoré nám pomáhajú pochopiť Ficinov sekulárny novoplatonizmus ako imanentno-subjektívny a esteticky vizuálny obraz vesmíru.

V tradícii staroveku a talianskej kultúry vidí Ficino vesmír ako harmonickú štruktúru, ktorej všetky časti sú zložené „ako lýra vytvárajúca úplný akord so svojimi súzvukmi a disonanciami“. Vesmír je určený princípom poriadku (ordo) a poriadku (decentia). Každý umelec sa chce vo svojom diele zvečniť; takže tvorca bol schopný, schopný a ochotný urobiť mu svoje dielo čo najviac podobné. Ficino veľa hovorí o dokonalosti kruhového pohybu gúľ. Podľa Ficina žijeme v chráme všemocného architekta; každý musí uskutočniť svoj vlastný kruh vo svojom kruhu a chváliť Boha. Človek stojí na vrchole stvorenia nie preto, že dokáže pochopiť jeho mechaniku a jeho harmóniu, ale predovšetkým vďaka vlastnej tvorivej dynamike. Veľká božská hra nachádza svoje opakovanie v ľudskej hre a práci, ktoré presne napodobňujú Boha a spájajú sa s ním. Človeka možno definovať aj ako univerzálneho umelca. Ficino píše:

"Všade človek zaobchádza so všetkými hmotnými vecami sveta tak, ako by ich mal k dispozícii: s prvkami, kameňmi, kovmi, rastlinami. Upravuje ich podobu a vzhľad rôznymi spôsobmi, čo zviera nedokáže; nespracúva len jeden živel naraz, využíva ich všetky, ako by to mal robiť majster všetkých. Kope zem, brázdi vodu, na obrovských vežiach stúpa k nebu, nehovoriac o krídlach Daedala a Ikara. Naučil sa zapaľovať oheň a ako jediný neustále používa oheň pre svoj prospech a potešenie, pretože len nebeská bytosť nachádza potešenie v nebeských živloch.Človek potrebuje nebeskú silu, aby sa vzniesol k nebu a zmeral ju... Človek nielenže používa prvky, aby mu slúžili, ale, čo zviera nikdy, si ich podmaňuje pre svoje tvorivé účely. Ak je Božia prozreteľnosť podmienkou existencie celého vesmíru, potom človek, ktorý ovláda všetky bytosti, živé i neživé, je samozrejme druh boha. Je bohom nerozumných zvierat, ktoré používa, ktorým vládne, ktoré vychováva. Je bohom živlov, v ktorých prebýva a ktoré používa; je bohom všetkých hmotných vecí, ktoré používa, upravuje a pretvára. A tento človek, ktorý svojou povahou vládne nad toľkými vecami a zaujíma miesto nesmrteľného božstva, je nepochybne aj nesmrteľný“ (Theog. Plat., XIII 3).

„Ľudská sila je takmer ako božská prirodzenosť; to, čo Boh vytvára vo svete svojou myšlienkou, [ľudská] myseľ v sebe chápe prostredníctvom intelektuálneho aktu, vyjadruje jazykom, píše v knihách, zobrazuje prostredníctvom toho, čo buduje v hmote svet“ (cit. podľa: 130, 57).

Ficino obdivuje rozkvet umenia a vedy v renesančnej Florencii:

"Ak musíme hovoriť o zlatom veku, potom je to, samozrejme, vek, ktorý produkuje zlaté mysle. A že náš vek je presne taký, o tom nemôže nikto pochybovať, keď preskúmal jeho úžasné vynálezy: naša doba, naša zlatá vek viedol k rozkvetu slobodného umenia, ktoré takmer zaniklo, gramatiky, poézie, rétoriky, maliarstva, architektúry a starovekého spevu Orfeovej lýry. A to je vo Florencii“ (list Paulovi Middelburgovi z 13. septembra 1492).

Vzhľadom na ústredné postavenie, ktoré „láska“ – láska – zaujíma vo Ficinovom systéme sveta, nemožno ju ignorovať, keď hovoríme o Ficinovej teórii umenia (pozri 130, 125). "Amor" k nebeskej kráse je skutočný umelec, sochár a maliar duše. Človeku s jeho umením ostáva len čo najlepšie uchopiť dynamický vzťah, ktorý sa tu vytvára medzi hmotou a formou, medzi zmyslom a ideou.

Ficino a jeho Platónska akadémia urobili veľa pre propagáciu a oslavu florentského umenia, pretože boli presvedčení, že svätí, „hrdinovia“ a básnici by mali byť obklopení určitým druhom kultu (Theog. Plat., XIV, 8). Dvaja veľkí architekti 15. storočia, Brunelleschi a Alberti, boli podporovaní Akadémiou (ibid., 180) v čase, keď sa o ich sláve ešte viedli spory. Cristoforo Landino najmä v rozsiahlom predslove ku komentovanému vydaniu Božskej komédie rozvinul celú historiozofiu nového talianskeho umenia, počnúc Guidom Cavalcantim, Dantem, Cimabue, Giottom a končiac jeho dobou, pričom Florencia tu vystupovala ako hlavné mesto „moderné“ (tento termín prevzatý od cirkevných otcov) umenia porovnateľné s najvyššími príkladmi antického umenia.

Všimnime si, že termín „imanentizmus“, ktorý často používame, vôbec neznamená úplné vyčerpanie bytia v ľudskom vedomí. Tento výraz len naznačuje neustále rastúcu možnosť ľudského vedomia prekladať nevyčerpateľnú objektívnu existenciu do vlastného, ​​čisto ľudského jazyka. A obzvlášť dôležité je nezamieňať si imanentizmus s panteizmom na základe toho, že keďže všetko je poznateľné, tak aj božstvo je poznateľné v každej jednotlivej veci. Rozdiel medzi imanentizmom a panteizmom u Ficina dobre rozoberá M. Schiavone, z ktorého niekoľko rozsudkov teraz uvedieme.

"Pokiaľ ide o... mimoriadne kontroverznú otázku, konkrétne otázku imanentizmu alebo neimanentizmu Ficinovej filozofie, zdá sa mi možné dospieť k nasledovnému. Po prvé, ak sa pozriete na psychologický zámer mysliteľa, potom nie je nič falošnejšie, ako pripisovať Ficinovi neresť panteizmu, po druhé, ak sa naopak na jeho systém pozrieme z hľadiska vnútornej konzistentnosti, potom sa mi zdá nevyvrátiteľné tvrdenie o imanentizme jeho teodédie. : či už vzhľadom na veľmi primárny koncept reality ako jednoty (Unita-Totalita), kde Boh je absolútnou jednotou vzťahov v dialektickom procese; či je to napokon vzhľadom na voluntaristickú koncepciu stvorenia, kde je absolútna jednota vzťahov. , nakoľko je to Láska, je poháňaná akousi vnútornou nevyhnutnosťou, takže pravé Absolútno nie je Bohom samo o sebe, ale súhrnom Boha a sveta.“

Ficinov koncept človeka podľa M. Schiavoneho sleduje „najdôslednejšiu líniu monistického teocentrizmu spomedzi najprísnejších“. Pre Ficina je „človek veľký, nakoľko je malý a chudobný pred Bohom“. Vo všeobecnosti „religiozita je vnútornou a neodcudziteľnou potrebou Ficinovho systému, hoci sa zdá, že imanentistické dôsledky jeho metafyziky (bezpochyby si ich nevšimol) by jej mohli dať nepochybné zafarbenie panteistického mysticizmu“ (195, 321-322).

Ficino tak podľa M. Schiavoneho ako uvedomelého predstaviteľa katolíckej ortodoxie, a navyše v najprísnejšom zmysle slova, vlastne a nevedome stále pripúšťal známu panteistickú tendenciu, keďže jeho absolútno nie je len Boh v seba, ale Boha vo vzťahu k svetu. Toto je však vo všeobecnosti jeden z najzložitejších a najzložitejších problémov stredovekej teológie: na jednej strane božstvo je absolútno a taká plnosť bytia, ktorá nepotrebuje žiadny svet; a na druhej strane Boh z nejakého dôvodu vytvára svet, a preto sa zdá, že do určitej miery potrebuje tento svet, aby dosiahol svoju úplnosť. Myslíme si, že ak tu nejakým spôsobom zhrešil Ficino, tak celá stredoveká teológia mala ťažkosti v takom komplexnom probléme.

A predsa, napriek všetkým obmedzeniam Ficinovej imanentno-subjektívnej estetiky, ktoré musia formulovať bádatelia, ktorí právom nechcú celú túto estetiku zredukovať na bezbrehý subjektivizmus, treba povedať, že Ficinov zmysel pre imanenciu je pociťovaný akútne a hlboko, ktorému vôbec neprekážajú žiadne reminiscencie na stredovekú ortodoxiu. Zvlášť hlbokú úlohu tu zohráva pojem Láska, ktorý v jednom impulze zahŕňa božstvo, prírodu a človeka, čo už Ficinovi bráni vidieť stredoveké kresťanstvo v jeho čistej podobe.

Ficinova filozofia, ako píše taliansky filozof Giuseppe Saitta, nie je len novou metódou alebo novým spôsobom videnia; obsahuje „pravdy, ktoré v plameni prehĺbeného chápania kresťanstva vyžarujú takú jasnú žiaru, že osvetľuje ďalšiu cestu európskeho myslenia“ (190, X). Táto myšlienka tvorí hlavný obsah Saittovej knihy, ktorá požaduje väčšiu šírku a slobodu pri hodnotení florentského novoplatonika.

„Kresťanské hodnoty, ktoré Ficino presadzoval s veľkou silou, neobhajujú tí, ktorí sa nehanebne usilujú o súhlas davu, vyznamenania a pohodlné miesta – úbohí spratci, ktorí dnes viac ako kedykoľvek predtým lipnú na kultúre spútanej hlúpymi a reakčnými ľuďmi. konfesionalizmu, najmä v škole, a tých, ktorí sa so slobodou vedomia, naplnení zmyslom pre historicitu ducha, otvárajú pravde“ (tamže).

Saitta nazýva najvyšším bodom Ficinovej filozofie, ktorá vrhá svetlo na modernú filozofiu, subjektivitu jeho chápania lásky, vďaka ktorej sú všetky metafyzické konštrukcie a kategórie zakorenené v centre ľudskej skúsenosti, čím sa stávajú najvyššou hodnotou.

„Ľudské l“indiamento, ktoré je výlučne procesom lásky, už nie je jednoduchou túžbou, ale zjavením sveta, ktorý vo svojom neustálom očisťovaní odhaľuje pulzujúci pulz absolútna. „Deus est in nobis“ („Boh je v nás“), „Pulchritudo divina per omnia splendet et amatur in omnibus“ („Božská krása žiari vo všetkom a vo všetkom je predmetom lásky“), píše Ficino“ (cit. : 190, 213).

Ak je počiatok ľudskej vášne slepý a nevidí, že veci sú sladké sladkosťou, ktorú im dal ich stvoriteľ, potom sa v ňom postupne rozvíja spiritualita, ktorá nakoniec povýši základnú hmotu na božstvo. A toto je podľa Saitteho Ficinovo hlboko kresťanské chápanie hmoty (pozri tamže, 214). Láska je začiatok a koniec, je to prvý a posledný z bohov. Táto stará myšlienka sa vo svojom nominálnom zložení stáva mocnou pákou, ktorá hýbe všetkými vláknami Ficinovho myslenia. Mimo širokého života lásky, ktorý tvorí jednotný proces prírodnej, ľudskej a božskej reality, je márne hľadať iné vysvetľujúce princípy u Ficina (pozri tamže, 219).

Vďaka tejto úlohe lásky vo Ficinovej filozofii je jej charakteristickým aspektom mystické chápanie života, podľa Saitta také originálne, že sa stáva nástrojom novej logiky, „logiky božskej“ (la logicadel divino). Celé je to zdôvodnenie a demonštrácia kresťanského konceptu božstva, ktorého podstata spočíva v povznesení ľudského subjektu (pozri tamže, 238).

Ficinova teória univerzálneho náboženstva

Určitú ilustráciu tejto dosť nestálej neoplatónskej estetiky vo Ficinovi možno nájsť v jeho nezvyčajnej záľube v astrológii. Zdalo by sa, že takýto drsný a zároveň nadšený výklad najťažších teoretických textov starovekého novoplatonizmu vôbec nie je vhodný na vysporiadanie sa so všetkými týmito nejasnými problémami astrológie. Tieto problémy, pravda, existovali aj v starovekom novoplatonizme, no ten nebol ničím iným ako vyvrcholením čisto pohanskej múdrosti. Prečo táto pohanská problematika, ďaleko do minulosti, zrazu zaujala také významné miesto vo Ficine? Zdá sa nám, že sa to stalo práve pre Ficinovu neúplnú dôveru v logickú štruktúru starovekého novoplatonizmu. Popri teoretickom novoplatonizme chcela Florencia aj niečo iné, vitálnejšie, intímnejšie, viac spojené so všetkými maličkosťami ľudského života. Tu bola potrebná astrológia, ktorá vždy tvrdila, že dokáže predpovedať a pochopiť všetky najmenšie udalosti ľudského života. Pokiaľ ide o Ficinove astrologické štúdie, S. Maurras píše nasledovné:

„Ficino sa vždy vášnivo zaujímal o astrológiu a bol opakovane naliehaný, aby objasnil svoj postoj k tejto pálčivej otázke... Po vyhlásení, že „hviezdy znamenajú, ale nič neprodukujú“, považoval sa za slobodného praktizovať a kodifikovať túto prirodzenú mágiu, ktorá dostala vo svojom komentári k „Sviatku“ definíciu ako vedu o náhodách, ktoré má právo skúmať a dokonca spôsobiť, aby sa nedostal pod ich vplyv.O pár rokov neskôr bol dokonca takmer posadnutý astrálne vplyvy. Vo svojich listoch podáva množstvo horoskopov a všetko interpretuje v svetlej astrologickej téme. Presvedčený o správnosti tejto vedy považuje za svoju povinnosť varovať svojich priateľov pred priaznivými a nepriaznivými dňami; niektorí ho žiadajú o radu predtým, ako sa pustí do dôležitý podnik“ (170, 497).

Napokon, charakterizujúc Ficinovu novoplatónsku estetiku, je potrebné poznamenať ešte jeden mimoriadne dôležitý a na prvý pohľad až zvláštny a paradoxný aspekt tohto novoplatonizmu. Pre pochopenie toho druhého je potrebné mať v každej dobe na pamäti tendenciu celej talianskej renesancie k absolutizácii ľudskej osobnosti. Táto okolnosť si, chtiac-nechtiac, vynútila interpretáciu ľudskej osobnosti ako osoby vlastniacej tie najpravdivejšie a najnevyvrátiteľnejšie pravdy, čo vyvolalo neustálu tendenciu robiť objektívne absolútno čo najjednoduchšie, najzrozumiteľnejšie a bezchybné a na druhej strane tiež znamenala progresívnu tendenciu k abstraktnejšej reprezentácii absolútna. Počas renesancie sa ľudský subjekt cítil natoľko naplnený čisto osobnými zážitkami a hĺbkami, že objektívnemu absolútnu zostali len abstraktné štruktúry, ktoré tiež vo svojej abstrakcii neustále napredovali. Preto Ficino, nielen novoplatónsky estetik, ale dalo by sa povedať, novoplatónsky estét, zrazu začína vytvárať teóriu akéhosi univerzálneho náboženstva, v období maximálneho nadšenia a poetickej inšpirácie na prvý pohľad úplne nepochopiteľnú. Zdalo by sa, že špecifické estetické cítenie malo postihnúť predovšetkým konkrétne historické náboženstvá, v ktorých sa mytológia a poézia prejavuje najživšie a najlákavejšie. Nie, samotná logika absolutizovaného ľudského subjektu práve za účelom maximálnej absolutizácie ľudskej osobnosti obrala objektívne absolútno o jeho špecifickú historickosť a celú jeho poetickú mytológiu.

Samotná logika tejto ľudsky absolutizovanej estetiky si vyžadovala oslobodenie od povinných noriem nekonečne rozmanitej estetiky historických náboženstiev. Ficino kritizuje nielen judaizmus a islam; a Katolícka cirkev je nimi uznaná za príliš nátlakovú a násilnú. Ficino ako duchovný hlása akési univerzálne náboženstvo a navyše tak odvážne a nehanebne, že o tom nemožno pochybovať. Boh existuje, ako je presvedčený Ficino. Ale tento boh je rozum a rozum je svojou podstatou všade rovnaký, aj ľudský rozum je len odrazom božského rozumu. To znamená, že musíme nájsť tento univerzálny dôvod v týchto náboženstvách a jednoducho ignorovať všetko historické a špecifické v nich. Je zvláštne, že Ficino hlásal všetky tieto druhy myšlienok z kostolnej kazateľnice.

Vo svojom „Výklade listov apoštola Pavla“ (kapitola 4) zachádza Ficino na základe teórie univerzálneho náboženstva až tak ďaleko, že popiera kult. Píše: "Tu apoštol hovorí, že Boha treba uctievať v duchu, lebo Kristus povedal: praví ctitelia Boha ctia v duchu a v pravde. Týmito slovami Kristus a Pavol odsudzujú alebo málo schvaľujú hmotný kult." Vo všeobecnosti je celý tento „Výklad...“ od Ficina založený na princípe univerzálneho náboženstva, nie však čisto kresťanského náboženstva.

Ďalej. Nielen Lorenzo Valla, ďaleko od priameho novoplatonizmu, kázal v prvej polovici 15. storočia. rozkoš (voluptas) ako univerzálny ľudský princíp. Rovnaké potešenie v druhej polovici 15. storočia. florentský novoplatonik Ficino venuje aj celé pojednanie. Tu dokazuje rovnocennosť duchovných a telesných pôžitkov, pôžitok povyšuje na kozmický princíp a považuje za povinné, aby tento pôžitok patril všetkým bohom. Princíp slasti teda odkazuje aj na princípy univerzálneho náboženstva, ktoré Ficino konštruuje.

Pravda, historická objektivita nás núti poukázať na to, že toto čisto racionálne univerzálne náboženstvo neuskutočnil Ficino bez váhania. Ficino napísal celé pojednanie („Dialogus super Deum et animam theologicam“), v ktorom odhaľuje svoj duševný nesúlad a svoje oscilácie medzi čisto racionalistickým univerzálnym náboženstvom a priamou a bezprostrednou vierou v Božie zjavenie. Na konci tohto dialógu medzi človekom a Bohom však Boh dáva ľudskej duši upokojujúcu radu, ktorá akoby naznačovala, že tu vo Ficine má kresťanské zjavenie prednosť pred racionalizmom univerzálneho náboženstva.

Tak či onak však univerzálne náboženstvo nielenže neodporovalo Ficinovmu novoplatonizmu, ale zrejme aj samotný novoplatonizmus priťahoval Ficino práve kvôli norme jedinej univerzálnej štruktúry v chápaní božstva, t. v záujme oslobodenia človeka od tvrdých prikázaní a mýtov známych historických náboženstiev. Ficinovo novoplatónske nadšenie bolo len odvrátenou stranou rastúceho racionalizmu a jeho ospravedlnením pre svetský život človeka.

V ruskej literatúre bol výskumník, ktorý študoval presne Ficinovu teóriu univerzálneho náboženstva. Toto je I. V. Puzino (pozri 101, 100). Výskumník odviedol veľmi dobrú prácu, keď predstavil túto Ficinovu teóriu v jasnej forme, pričom citoval niektoré z hlavných textov samotného Ficina (niektoré z nich sme použili v našej predchádzajúcej prezentácii). I. V. Puzino však považuje teóriu univerzálneho náboženstva za príliš veľkú izoláciu od celej Ficinovej filozofie a od jeho osobnosti. Je nepravdepodobné, že Ficino bol taký suchý a racionálny Tolstojan, akým sa ukázal byť I. V. Puzino. Kde je všetko to Ficinovo nadšenie, táto neustála poetická nálada, jeho potešenie z rôznych vysoko duchovných hodnôt? Kde je jeho veselý a slobodný platonizmus? Ficino mal nepochybne myšlienku univerzálneho náboženstva. Ale dokonale koexistovalo s jeho neustálym duchovne veselým a duchovne energickým platonizmom, s jeho láskou k starovekým mýtom, starovekým teóriám a dokonca aj k jeho tradičnému katolíckemu kultu. Okrem toho si I. V. Puzino žiadnym spôsobom neuvedomuje, že Ficinova myšlienka univerzálneho náboženstva a jeho novoplatonizmus vyrastali z úplne rovnakého koreňa, ako sme povedali vyššie. A týmto koreňom nie je nič iné ako sekulárny novoplatonizmus, viac-menej charakteristický pre celú taliansku renesanciu, s jej subjektívnou a osobnou láskou k prírode, svetu, božstvu a vlastne ku všetkým bohom, ktorých v histórii poznalo len ľudstvo. S týmito dvoma zmenami a doplnkami získava výskum I. V. Puzina svoj pomerne dôležitý význam.

Multidimenzionálnosť Ficinovej estetiky

Pri interpretácii estetiky Ficina a celej Florentskej akadémie sa treba najviac báť abstraktných schém a jednostranných charakteristík. Ficino je nepochybne neoplatonik. Ale jeho novoplatonizmus je nezvyčajne široký, rôznorodý a takpovediac mnohorozmerný. Tu sú jeho najprísnejšie novoplatónske vzorce krásy: „Krása v telách je výraznejšou podobou idey“ (143, 1576). Je „víťazstvom božskej mysle nad hmotou“. Podľa Ficina sú krásny lev, krásny muž, krásny kôň formovaní tak, ako ich ustanovila „božská myseľ pomocou svojej idey“ (tamže, 1575-1576). Ficino priamo píše o imanencii večných ideí Bohu, o ich vyžarovaní vo svete anjelov a o ich apriórnom fungovaní v ľudskej mysli (pozri tamže, II 77). „Platón v Timaeus a v knihe VII Republiky jasne vysvetľuje, že existujú pravé substancie a naše [pozemské] veci sú podobnosťami (imagenes) skutočných vecí, čiže ideí“ (tamže, 1142). Ak vezmeme do úvahy takéto Ficinove úvahy, potom si nemožno predstaviť väčší novoplatonizmus. To je však len ďalší pól jeho novoplatonizmu.

Druhý pól Ficinovej novoplatónskej estetiky spočíva v neobyčajnej glorifikácii človeka a v dovedení novoplatonizmu do najextrémnejšieho stupňa imanentizmu, nehovoriac o všeobecne sekulárnej orientácii Ficinovej estetiky. Stačí uviesť aspoň tento úplne úžasný citát:

"Človek sa snaží zachovať svoje meno v pamäti potomstva. Trpí tým, že nemohol byť oslávený vo všetkých minulých dobách, a v budúcnosti nemôže mať česť od všetkých ľudí a od všetkých zvierat. Meria zem a nebo, a skúma aj hlbiny Tartaru Ani obloha sa mu nezdá príliš vysoká, ani stred zeme príliš hlboký... A keďže sa človek naučil štruktúru nebeských telies, ako sa pohybujú a akým smerom, a aké sú ich veľkosti a čo produkujú, potom kto bude popierať, že génius človeka (takpovediac) je takmer rovnaký ako génius samotného tvorcu nebeských telies a že nejakým spôsobom mohol vytvoriť tieto telá keby mal nástroje a nebeský materiál...Človek sám netúži ani po najvyššom, ani po seberovnom a nedovolí, aby nad sebou existovalo niečo, čo by nezáviselo od jeho moci.To je stav len jedného boha.On všade sa snaží vládnuť, všade chce byť chválený a všade sa snaží byť ako boh“ (cit. z: 81, 37-38).

Stáva sa samozrejmosťou, že Ficinova novoplatónska estetika sa točí medzi dvoma extrémnymi pólmi – medzi čistým novoplatonizmom antického typu, kde krása je stelesnením ideí božskej mysle v hmote, a extrémnym antropocentrizmom, extrémnym osobnostno-materiálnym individualizmom, kde sa ukážu ako maximálne poľudštené a absolútne imanentné človeku a Bohu a božskej mysli a ideám tejto mysle a ich emanácii vo stvorení, t.j. tak v prírode, ako aj v samotnom človeku. Človek operuje s božskými predstavami a s ich pomocou vytvára všetky druhy krásy a sám sa stáva krásou; ale tieto idey sú rovnako božské a ľudské, rovnako absolútne v objektívnom zmysle a rovnako apriórne v zmysle ľudskej subjektivity. Preto materiály Florentskej akadémie, ako uvidíme, sú nápadné svojou rôznorodosťou, rôznorodosťou a často aj protirečivosťou. Toto nie je rozpor, ale uznanie absolútnej imanencie Boha pre všetky ľudské osoby a všetky prírodné javy. Len za tejto podmienky budeme chápať Ficinov novoplatonizmus nie ako staroveký a nie ako stredoveký, ale práve ako renesančný.

Marsilio Ficino – taliansky filozof, neoplatonik, humanista, jedna z kľúčových postáv ranej renesancie, zakladateľ a šéf Platónskej akadémie vo Florencii, jeden z najvýraznejších predstaviteľov florentského platonizmu – filozofického hnutia, ktoré sa vyznačuje oživením záujmu o idey Platóna, stavajúce sa proti scholastike, hlavne aristotelovskej.

Ficino sa narodil 19. októbra 1433 neďaleko Florencie vo Figline Valdarno. Jeho otec slúžil ako rodinný lekár pre veľmi slávnu osobu - Cosimo de' Medici. Táto okolnosť zohrala určitú úlohu vo Ficinovom životopise. Študoval na univerzite vo Florencii, kde študoval najmä filozofiu, latinčinu a gréčtinu a medicínu. Keď sa faktický vládca Florencie, Mediciovci, rozhodol v meste obnoviť Platónsku akadémiu, rozhodol sa túto záležitosť zveriť mladému vzdelanému Marsiliovi Ficinovi. Akadémia bola založená v roku 1459 a existovala do roku 1521.

V roku 1462 dostal Ficino od Mediciovcov do daru panstvo, ktoré sa nachádzalo neďaleko patrónovho majetku. Okrem toho dostal Platónove rukopisy v gréčtine, ako aj diela množstva iných autorov. M. Ficino začal učiť Lorenza de' Medici, ktorý bol Cosimovým vnukom.

Začiatkom 60. rokov. Filozof sa úzko zapojil do prekladateľskej činnosti, počnúc spracovaním autorov reprezentujúcich antickú teológiu. V roku 1463 začal prekladať slávne Platónove dialógy a do roku 1468 dokončil všetky diela tohto vynikajúceho filozofa a začal komentovať. Jeho poznámky, ako aj množstvo diel („Platónova teológia o nesmrteľnosti duše“ (1469 – 1474), „O kresťanskom náboženstve“ (1476) a množstvo ďalších) sa stali výrazom filozofického systému, ktorý pokúsil sa spojiť a zladiť kresťanstvo a staroveké, t.j. pohanská múdrosť.

V roku 1473 sa Marsilio Ficino stal kňazom a následne opakovane zastával významné cirkevné funkcie. Jeho aktivity v Akadémii Platonov pokračujú a tešia sa veľkému záujmu verejnosti. Pod jeho vedením sa akadémia zmenila na jedno z najväčších intelektuálnych centier svojho historického obdobia. Pod jej záštitou sa zišli ľudia rôznych spoločenských vrstiev, profesií, príjmovej úrovne atď.

V 80-90 rokoch. Jeho práca pokračuje v preklade antických autorov do latinčiny. Toto obdobie jeho biografie bolo poznačené vznikom osobitného záujmu o astrológiu. Astrologicko-medicínsky spis „O živote“, vydaný v roku 1389, výrazne skomplikoval vzťahy s vyšším duchovenstvom a samotným pápežom Inocentom VIII. Obvineniam z kacírstva sa vyhli len vďaka vplyvným mecenášom.

Na sklonku jeho života, v roku 1492, vyšlo dielo „O slnku a svetle“ z pera M. Ficina. Vo vile neďaleko Florencie zomrel 1. októbra 1499 Marsilio Ficino pri písaní komentárov k „Epištoli“ apoštola Pavla.

Vplyv Ficinovych myšlienok na filozofiu renesancie sa ukázal ako veľmi významný. Pod ich vplyvom sa formoval svetonázor G. Bruna, Pica della Mirandolu a ďalších mysliteľov. Jeho myšlienka „spoločného náboženstva“ sa zmenila v 16.-17. zástupcovia tzv prirodzené náboženstvo.

Marsilio Ficino (1433–1499) sa narodil v mestečku Figline neďaleko Florencie. Vzdelanie získal na univerzite vo Florencii, kde študoval filozofiu a medicínu. Už začiatkom 50. rokov 15. storočia napísal svoje prvé samostatné diela, poznačené vplyvom myšlienok antických filozofov. O niečo neskôr Ficino študuje gréčtinu a začína pracovať na svojich prvých prekladoch. V tých istých rokoch sa Ficino stal tajomníkom hlavy Florentskej republiky Cosima Mediciho.

Vo všeobecnosti je Marsilio Ficino akoby zovšeobecneným obrazom, symbolom humanistického filozofa, v ktorého svetonázore sa miešali úplne odlišné filozofické a náboženské tradície. Ficino ako katolícky kňaz (vysvätený bol v štyridsiatke) sa nadchol pre antickú filozofiu, niektoré kázne venoval „božskému Platónovi“ a doma dokonca zapálil sviečku pred bustou a o hod. zároveň praktizoval mágiu. Všetky tieto zdanlivo protichodné vlastnosti boli, naopak, pre samotného Ficina od seba neoddeliteľné.

Marsilio Ficino vo svojom diele jasne ukázal hlavnú črtu celého humanistického hnutia, pretože ako väčšina humanistov neskôr veril, že rozvoj nových humanistických ideálov je možný len vtedy, ak je kresťanská viera znovu založená pomocou starovekých mystických a magické učenie, ako aj pomocou filozofie Platóna, ktorého uznal za pokračovateľa Herma Trismegista, Orfea a Zoroastra. Treba poznamenať, že pre Ficina a iných humanistov sa filozofia Platóna a novoplatonizmu zdala byť akousi jednotnou filozofickou doktrínou. Vo všeobecnosti sa rozdiel medzi platonizmom a novoplatonizmom prvýkrát v Európe uvedomil až v 19. storočí.

Vo všetkých pestrých aktivitách Marsilia Ficina možno rozlíšiť tri najdôležitejšie aktivity. V prvom rade sa Marsilio Ficino preslávil ako prekladateľ. Bol to on, kto v rokoch 1462-1463. preložil do latinčiny diela pripisované Hermesovi Trismegistovi, Orfeove hymny, ako aj komentáre k Zoroasterovi. Potom v priebehu pätnástich rokov Ficino preložil takmer všetky Platónove dialógy. V 80-90 rokoch. XV storočia preložil diela Plotina a iných neskoroantických filozofov, ako aj Areopagiticu.

Druhá oblasť činnosti Marsilia Ficina súvisí s filozofiou. Napísal dve filozofické diela: „O kresťanskom náboženstve“ a „Platónova teológia o nesmrteľnosti duše“.

Na základe diel Hermesa Trismegista Ficino tvrdil, že filozofia sa rodí ako „osvetlenie“, a preto zmyslom celej filozofie je pripraviť dušu na vnímanie Božieho zjavenia.

Florentský mysliteľ v skutočnosti neoddeľoval náboženstvo a filozofiu, pretože podľa jeho názoru obe pochádzajú zo starovekých mystických učení. Hermes Trismegistos, Orfeus a Zoroaster dostali božský Logos práve ako Božie zjavenie. Potom bola štafeta tajného Božského poznania odovzdaná Pytagorasovi a Platónovi. Ježiš Kristus už svojím zjavením na zemi oživil Slovo Logos a zjavil všetkým ľuďom Božie zjavenie.

V dôsledku toho starodávna filozofia aj kresťanská doktrína vychádzajú z jedného božského zdroja – Logosu. Preto pre samotného Ficina bola kňazská činnosť a filozofické štúdiá prezentované v absolútnej a nerozlučnej jednote. Okrem toho veril, že je potrebné vyvinúť jednotný náboženský a filozofický koncept, spojiť staroveký mysticizmus, filozofiu Platóna so Svätým písmom.

V súlade s touto logikou prichádza Ficino s konceptom „univerzálneho náboženstva“. Svetu podľa jeho presvedčenia dal pôvodne Boh jedinú náboženskú pravdu, ktorú ľudia pre svoju nedokonalosť nedokážu úplne pochopiť, a preto vytvárajú samostatné náboženské kulty. Všetky rôzne náboženské presvedčenia sú však len prejavom „univerzálneho náboženstva“. V kresťanstve našla jediná náboženská pravda svoje najpresnejšie a najspoľahlivejšie vyjadrenie.

V snahe ukázať obsah a význam jediného „univerzálneho náboženstva“ sa Ficino riadi novoplatónskou schémou, ktorá je nám už známa. Svet sa z jeho pohľadu skladá z piatich zostupných úrovní: Boh, anjel, duša, kvalita (alebo forma), hmota.

Boh a anjel sú najvyššie metafyzické pojmy. Sú nedeliteľné, nesmrteľné, nehmotné, nekonečné. Kvalita a hmota sú nižšie pojmy spojené s hmotným svetom, preto sú deliteľné, dočasné, smrteľné a obmedzené v priestore.

Jediným a hlavným spojovacím článkom medzi vyššou a nižšou úrovňou existencie je duša. Duša je podľa Ficina trojjediná, pretože sa objavuje v troch podobách – duša sveta, duša nebeských sfér a duša živých tvorov. Vychádzajúc z Boha, duša oživuje hmotný svet. Ficino doslova oslavuje dušu, argumentujúc, že ​​je skutočným spojením všetkého, pretože keď obýva jednu vec, neopúšťa druhú. Duša vo všeobecnosti všetko preniká a všetko podporuje. Preto Ficino nazýva dušu „stredom prírody, sprostredkovateľom všetkých vecí, súdržnosťou sveta, tvárou všetkého, uzlom a zväzkom sveta“.

Na základe všetkého, čo bolo povedané, je celkom jasné, prečo Marsilio Ficino venuje toľko pozornosti duši individuálne mysliaceho človeka. V jeho chápaní duša, susediaca s Božským, ovláda telo, je „paňou tela“. Preto je poznanie vlastnej duše, ktoré sa prejavuje v telesnom prejave, hlavným zamestnaním každého človeka.

Ficino pokračuje v téme individuálnej osoby, podstaty ľudskej osobnosti, vo svojich diskusiách o „platónskej láske“. Pod pojmom lásky rozumie znovuzjednotenie skutočnej, telesnej osoby v Bohu s myšlienkou osoby. V súlade so svojimi kresťansko-novoplatónskymi predstavami Ficino píše, že všetko na svete pochádza od Boha a všetko na svete sa k Bohu vráti. Preto je potrebné milovať Boha vo všetkom, a potom ľudia povstanú, aby milovali všetko v Bohu. „Všetko sa vracia k idei, pre ktorú to bolo vytvorené,“ hovorí mysliteľ.

V dôsledku toho sú skutočný človek a idea človeka tiež jedným celkom. Na zemi však neexistuje skutočný človek, pretože všetci ľudia sú oddelení od seba a od seba navzájom. Tu vstupuje do platnosti Božská láska, prostredníctvom ktorej ľudia prichádzajú k pravému životu: ak sa všetci ľudia znovu zjednotia v láske, potom nájdu cestu k Idei, a to znamená, že milovaním Boha sa ľudia sami stanú Ním milovanými.

Hlásanie „univerzálneho náboženstva“ a „platónskej lásky“ sa stalo veľmi populárnym v 15. storočí a neskôr si zachovalo svoju príťažlivosť pre mnohých mysliteľov v západnej Európe.

Sám Marsilio Ficino však nezostal len pri čisto teoretických diskusiách o podstate Boha, sveta a človeka. Snažil sa pochopiť tajomstvá sveta všetkými spôsobmi, ktoré mal k dispozícii, vrátane pomocou magických rituálov. A s tým súvisí aj tretia oblasť činnosti florentského humanistu.

Vo všeobecnosti Ficino veril, že mágia je jednou z oblastí „univerzálneho náboženstva“ a nie je v rozpore s kresťanstvom. Vo svojom pojednaní „O živote“ sa spomína na známy evanjeliový príbeh o uctievaní novonarodeného Krista mudrcami a pýta sa: „Čo, ak nie mágiu, robil ten, kto prvý uctieval Krista? Sám Ficino, ktorý rozpoznal prítomnosť Božskej duše vo všetkých veciach („Boh vo všetkom“), sa snažil túto dušu spoznať a otvoriť, a preto vykonával magické akcie na kameňoch, bylinkách a lastúrach. Pod vplyvom pythagorejstva sa Ficino s pomocou magickej hudby a orfických chválospevov snažil počuť tajnú „harmóniu sfér“ a tak zachytiť zvuk duše sveta. A to všetko robil preto, aby našiel spôsoby, ktorými by sa ľudská duša mohla spojiť s dušou Božskou.

Takmer všetky formy a smery rozvoja humanistického myslenia v západnej Európe – filozofia, náboženstvo, mágia, literárne aktivity – sa akoby v centre pozornosti prejavili v činnosti Marsilia Ficina. A preto je celkom legitímne priznať, že Marsilio Ficino je jednou z ústredných postáv celej filozofie renesancie.

© Všetky práva vyhradené Text je uvedený podľa publikácie: Humanistické myslenie talianskej renesancie / [Zostavil, autor. vstup čl., rep. vyd. L.M. Bragin]; Vedecký Rada "Dejiny svetovej kultúry". - M.: Nauka, 2004. - 358 s. - (Renesančná kultúra).

O.F. Kudryavtsev: "Marsilio Ficino (1433-1499) - taliansky humanista, novoplatónsky filozof a teológ. Vzdelanie získal na univerzite vo Florencii. Hodnotiac Ficinove schopnosti a horlivosť, Cosimo de' Medici, bohatý bankár a de facto vládca Francúzska, si ho vzal pod patronát. V roku 1462 daroval Ficinovi majetok neďaleko od svojho, ako aj grécke rukopisy diel Platóna a niektorých ďalších antických autorov. Okolo roku 1462 preložil Ficino zo starogréčtiny do latinčiny Hymny a Argonauticu - apokryfné diela, za autora ktorých tradícia považovala legendárneho antického básnika Orfea, ďalej cyklus gnostických traktátov známy pod všeobecným názvom „Pimander“ a pripisovaný Hermovi (Merkúrovi) Trismegistovi.

V roku 1463 začal Ficino prekladať dialógy Platóna, ktorého dielo považoval za najdôležitejší článok vo vývoji „zbožnej filozofie“, ktorej počiatky siahajú do najvzdialenejších čias; Aby Ficino vystopoval osud a ukázal vnútornú dohodu „starodávnej teológie“, začal s tými, ktorí podľa legendy ako jedni z prvých povedali ľuďom najvnútornejšie božské tajomstvá, zakryli ich poetickými obrazmi, filozofickými podobenstvami, matematickými čísla a čísla. Vo svojich štúdiách akoby opakoval cestu náboženskej a filozofickej múdrosti pohanov, ktorej najdokonalejšie vyjadrenie sa dostalo od Platóna a jeho nasledovníkov.

Ficino dokončil preklad všetkých Platónových diel do latinčiny do roku 1468. V roku 1469 bol zostavený podrobný „Komentár k Platónovmu sympóziu o láske“, ktorý rozpráva o kozmickej funkcii lásky a podstate krásy. Pri skúmaní podstaty krásy trval Ficino na jej božskom pôvode; Keďže je krása vo svojom jadre duchovná, zároveň sa odráža a stelesňuje v hmotných telách a formách; zmyslom lásky, definovanej Ficinom ako akýsi „duchovný kolobeh“, je viesť človeka od krás tohto sveta k ich pravému zdroju, t.j. spojiť sa s Bohom. V rokoch 1469-1474. Ficino vytvoril svoje hlavné dielo – traktát „Platónova teológia o nesmrteľnosti duší“. V nej sa snažil dokázať, že základné pravdy kresťanskej viery, najmä jej učenie o nesmrteľnosti duše, potvrdili najsmerodajnejší pohanskí mudrci, z ktorých mnohí pôsobili už pred príchodom Krista. O

Hlavný polemický pátos traktátu je namierený proti averroistom a epikurejcom, ktorí popierali nesmrteľnosť individuálnej duše. V nadväznosti na novoplatonistov Ficino veril, že základom vesmíru je hierarchia existencie, v ktorej zdôrazňoval moment jednoty, keďže všetky jej kroky sú v dynamickom prepojení v dôsledku neustáleho procesu zostupovania od najvyššieho k najnižšiemu. vzostup opačným smerom – od hmoty cez medziinštancie k Bohu. Najdôležitejšou podmienkou univerzálnej jednoty je duša alebo „tretia podstata“, spájajúca všetky druhy a úrovne reality, obsahujúca opačné princípy existencie, pretože je „stredom prírody, ohniskom všetkých vecí, reťazou“. sveta, tvár vesmíru, uzol a puto vesmíru.“ Takouto dušou obdarený človek vystupuje vo Ficinovi ako pán vonkajšieho, materiálno-prírodného života. Cíti sa byť slobodným tvorcom, na ktorého vôli závisí všetko, čo ho obklopuje, schopným vytvoriť zo seba celý svet, reinkarnovať a pretvárať objekty a vzťahy reality.

V roku 1474 Ficino napísal traktát O kresťanskom náboženstve, v ktorom sa snažil obnoviť tradíciu kresťanskej apologetiky raných cirkevných spisovateľov. Ficino, ktorý dokazoval pravdivosť kresťanskej viery odkazmi na doktríny a praktiky iných náboženských kultov, v nich videl dôkaz „jednoho náboženstva“ vopred ustanoveného božskou prozreteľnosťou, ktorá „netoleruje, aby na čas niektorá časť svet je úplne neznalý náboženstva, a preto umožňuje zachovávanie rôznych foriem uctievania na rôznych miestach a v rôznych časoch." Verný svojmu dlhodobému plánu, Ficino po Platónovi preskúmal ďalšiu tradíciu „zbožnej filozofie“. Od roku 1484 bol zaneprázdnený prekladmi a komentármi k Plotinovým Enneadám, ktoré vydal v roku 1492. V tom istom období Ficino preložil diela Porfyria, Iamblicha, Prokla, Dionýzia Areopagita, Atenagora, Synesia, Prisciana Lyda a Michaela Psella. .

V roku 1489 vydal Ficino svoje vlastné lekárske a astrologické pojednanie O živote. V roku 1492 napísal traktát „O slnku a svetle“ a v roku 1494 dokončil rozsiahle interpretácie niekoľkých Platónových dialógov. V roku 1495 v Benátkach vydal Ficino 12 kníh svojich listov. Zomrel pri komentovaní listu Rimanom od apoštola Pavla. Ficinove myšlienky mali silný vplyv na teologické a humanistické myslenie, na umeleckú kultúru konca 15. – 16. storočia. Vďaka učenej askéze Ficina dostala vzdelaná Európa k dispozícii preklad do latinčiny s komentármi Platónových diel, veľké množstvo pamiatok novoplatonizmu, pohanského gnosticizmu a kresťanskej teológie.

[O MORÁLNYCH CNOSTICH]

Marsilio Ficino pozdravuje Antonia Canigianiho. Keďže ste ma často žiadali, aby som napísal nejakú krátku esej o morálnych cnostiach, najmä o chvále veľkoleposti (magnificentia), myslel som si, že by bolo pre mňa pohodlnejšie začať tak, ako to predpísal Platón filozofom, s definíciou . Takže, ako tvrdí Sokrates, v Platónovom „Gorgias“ je cnosť špeciálnou štruktúrou duše, ktorá umožňuje zachovať dôstojnosť vo vzťahu k sebe a iným. Od Platóna a Sokrata vzišli filozofi, teda akademici, peripatetici, stoici, kynici, ktorí túto definíciu vykladali v tom zmysle, že cnosť je vlastnosť zodpovedajúca prírode, na základe ktorej si človek plní povinnosti tak vo vzťahu k sebe, ako aj vo vzťahu. ostatným.

Pochopte, že tieto dve definície hovoria to isté. A v skutočnosti štruktúra vlastná duši, ktorou je zachovaná konštantná a nemenná, je správne vnímaná ako vlastnosť. A nebolo by pre ňu charakteristické, keby to nebolo stále. To, čo je nemenné, keďže existuje dlho a skutočne, nazývajú peripatetikovia vlastnosťou a definuje sa takto: vlastnosť je kvalita alebo forma, buď získaná dlhým zvykom, alebo všeobecne inherentná. Z toho je zrejmé, že pre Platóna štruktúra vlastná duši znamená to isté, čo pre iných vlastnosť. Ak je táto štruktúra vlastná duši, kto nepozná, že zodpovedá povahe duše? Koniec koncov, niečo je vlastné tomu, s čím to prirodzene súvisí. To, čo súvisí, musí byť prirodzene podobné az tohto dôvodu súhlasiť a zodpovedať tomu, čo súvisí a je podobné.

Takže, keď Platón hovoril o inherentných a iných filozofoch - o zodpovedajúcich, s najväčšou pravdepodobnosťou mali na mysli to isté. Neznamená povinnosť u peripatetikov a stoikov to isté, čo Platón nazýva cnosťou? Koniec koncov, ako veria stoici, existujú dva druhy povinností: jedna je obyčajná (stredná), druhá je dokonalá. Vskutku, zo všetkých ľudských skutkov sú niektoré označované za hanebné, iné za ušľachtilé. Niektorí zaujímajú strednú pozíciu (strednú), bez toho, aby prinášali česť a bez toho, aby spôsobovali hanbu. Činy, ktoré sú v rozpore s povinnosťami, sa nazývajú hanebné a činy, ktoré sú pri plnení povinností absolútne a dokonalé, sa nazývajú ušľachtilé. Tie priemerné sa delia na dva typy. Niektoré akcie sa robia bez akéhokoľvek účelu, ako keby niekto hral a spieval sám pre seba, keď bol na slobode, a nevnímal, čo robí. Takéto konanie sa nepovažuje za splnenie povinností, ale ani im neodporuje.

Existujú činy, ktoré by sa, prísne vzaté, nemali nazývať ušľachtilými, ale zároveň sa dá nájsť pravdepodobný dôvod, prečo sa podnikajú, ako napríklad telesné cvičenie a používanie jedla a nápojov. Napokon, neodporujú povinnostiam a nezaslúžia si chválu ako vznešené, samy o sebe nehodné slávy. Avšak ten, kto sa ich dopustí, vie dať spoľahlivý dôvod tomu, kto sa pýta, prečo ich robí. Povedzme napríklad, že je a pije celý život a cvičí svoje telo pre zdravie. Úkony, ktoré majú pôvod v rozume a sú najbližšie k povahe cnosti, sa nazývajú povinnosti. To, čo leží medzi vznešeným a hanebným, sa nazýva obyčajné povinnosti. To, čo možno správne vysvetliť, prečo k tomu dochádza, je teda bežnou povinnosťou. To, čo má dokonalú podobu vznešenosti, sa nazýva dokonalá povinnosť, ktorá sa prejavuje utíšením nepokoja duše, úctou k Bohu, prijatím smrti za vlasť. Keďže existujú dva druhy povinností, druh, ktorý sa myslí v definícii cnosti, sa považuje za dokonalý.

Veď aj tí, ktorým cnosť chýba, vykonávajú bežné povinnosti, ale iba tí, ktorí ju majú, vykonávajú dokonalé povinnosti. Preto sa cnosť nevyznačuje obyčajnými povinnosťami, ale dokonalými. Takže povinnosť vyplývajúca z cnosti musí byť chápaná ako dokonalá. Zároveň veria, že dokonalá povinnosť a ušľachtilosť sú jedno a to isté. Vznešenosť a dôstojnosť duše sú jedno a to isté. V Platónovej definícii znamená dôstojnosť to isté ako povinnosť medzi stoikmi. Z toho je zrejmé, že sa všetci zhodujú na definícii cnosti. Okrem toho peripatetici a stoici, bystrí vykladači Platóna, učili na základe slov samotného Platóna, že existujú dva druhy morálnych cností, z ktorých niektoré riadia pocity a vlastné činy človeka, iné sú zamerané na robiť to najlepšie vo vzťahu k tým, s ktorými sa v našich životoch stretávame. Platonici nazvali prvý druh umiernenosť, druhý - skromnosť. Veria, že pojem umiernenosť zahŕňa abstinenciu, stálosť, zdržanlivosť, trpezlivosť, vytrvalosť, odvahu, štedrosť.

Iným druhom cnosti sa rozumie vernosť, nevinnosť, spravodlivosť, priateľstvo, dobročinnosť, štedrosť, nádhera. Ak by niekto chcel porovnať tieto dva druhy cností, mal by si spomenúť na to, čo hovorí Aristoteles v druhej a piatej knihe Etiky. V druhej knihe totiž tvrdí, že cnosť sa prejavuje v ťažkostiach; v piatej knihe tvrdí, že je ťažšie správať sa cnostne k iným ako k sebe. Preto tie cnosti, ktoré sa týkajú verejného života, sú hodné väčšej chvály ako tie, ktoré, ako sme povedali vyššie, sa týkajú súkromnej morálky. Nie nadarmo Aristoteles v tej istej piatej knihe hovorí: najhorší nie je ten, kto je zlý vo vzťahu k sebe, ale ten, kto je zlý vo vzťahu k iným, a najlepší nie je ten, kto je cnostný v vo vzťahu k sebe samému, ale aj vo vzťahu k iným.

Nikto teda pri rozumnom uvažovaní nebude pochybovať o tom, že cnosti druhého druhu sú lepšie ako ostatné. Možno si však položiť otázku: ktorá z cností druhého druhu je lepšia? Čo sa mňa týka, verím, že veľkoleposť je lepšia ako ostatné. Aby to bolo jasné, mali by sa uviesť definície cností. Veď podľa Platóna základ správneho úsudku spočíva vo veci samej, od čoho sa odvíja aj jej definícia. Takže, povedané po poriadku, nevinnosť je čistota duše, stála a jednoduchá, nikomu neubližuje, ani z vlastných, ani z vonkajších pohnútok. Túto definíciu dal Sokrates. Peripatetici, s ktorými sa v tom očividne zhoduje aj Cicero, definujú nevinnosť ako neustálu túžbu nikomu neublížiť, okrem páchanej nespravodlivosti. Z nevinnosti vzniká spravodlivosť, určitá tendencia ľudskej vôle, ako hovoria stoici, dať každému, čo mu patrí.

Veď len preto, že nechceme nikomu ublížiť, odmeňujeme každého. Základom spravodlivosti je vernosť, čiže stálosť a pravdivosť v slovách a skutkoch. Nikto predsa nemôže nikomu vzdať hold, ak nesplní svoj sľub, a to sa dosahuje vernosťou. To posledné spolu so spravodlivosťou pramení z nevinnosti. Po spravodlivosti nasleduje štedrosť a nádhera. Lebo keď sa ten sklon mysle, pôsobeniu ktorého sme prisúdili spravodlivosť, zväčší a dá ľuďom nielen to, čo predpisujú zákony, ale aj to, čo predpisuje zmysel pre ľudskosť, potom z tohto prameňa plynie dobrota, štedrosť a nádhera. . Tieto cnosti sa od seba líšia tým, že prvá pomáha radou, účasťou, slovom, skutkom, schopnosťou; ďalšie dve sa viac týkajú peňazí. A rozdiel medzi štedrosťou a veľkoleposťou je v tom, že štedrosť je cnosť, ktorá stále zachováva umiernenosť v bežných súkromných výdavkoch, no veľkoleposť, ako už názov napovedá, sa prejavuje vo veľkých verejných výdavkoch.

Priateľstvo je prirodzená tendencia mysle prejavovať lásku druhým z cnosti. Vyplýva zo všetkých cností a hlavne z tých, ktoré sú nasmerované k iným. Zo všetkých cností je najdôležitejšia veľkoleposť, a preto ju treba brať do úvahy ako prvé, pretože zatiaľ čo ostatné sa týkajú len nepatrných vecí, hoci väčšie nie sú vylúčené, veľkoleposť spočíva buď vo verejných, alebo vo významných, alebo dokonca v božských záležitostiach. . Navyše, ak cnosti smerujú k zachovaniu spoločenstva ľudského rodu, samozrejme, najdôležitejšou z nich bude veľkoleposť, ktorej záleží nielen na súkromnom, ale ešte oveľa viac na verejnom blahu. Veď sa to prejavuje vo verejných výdavkoch a pomáha tak štátom aj národom.

Ak súhlasíme s Aristotelovým výrokom v prvej knihe Etiky, že čím je dobro väčšie, tým je božskejšie, nikto by nemal pochybovať o tom, že nádhera, ktorá sa týka vecí verejných a božských, vyniká najviac zo všetkých cností. Tie cnosti, ktoré sú najviac v súlade s prírodou, sú hlavné. Keďže predmetná cnosť je tohto druhu, bude samozrejme nanajvýš vynikajúca. A jeho úplná zhoda s prírodou je zrejmá dvoma spôsobmi: na jednej strane nie je nič vhodnejšie pre blaho mnohých ľudí a spoločné dobro ako to, čo sa svojou povahou aktívne stará o druhých; ruka, je to to, čo zo všetkých ľudských záležitostí prináša najvyššie pocty, nesmrteľnosť a slávu. Skutočná sláva je to, o čo sa človek prirodzene usiluje nadovšetko. Okrem toho, ak má čnosť tú vlastnosť, že nás robí podobnými Bohu, potom je vznešenosť, ktorá sa v tom darí lepšie ako všetky mravné čnosti, samozrejme dokonalejšia a božskejšia ako ostatné.

Keď sa zamyslíme nad povahou cnosti a Boha, ľahko pochopíme, že vďaka tejto cnosti sa stávame podobnými Bohu. Umiernenosť a umiernenosť krotí a obmedzuje vášne. Stálosť, trpezlivosť, vytrvalosť, odvaha prekonávať nebezpečenstvá, prekonávať obavy a utešovať sa v smútku. Keďže prirodzenosti Boha, ako tvrdí Platón v liste Dionýziovi, sú cudzie rozkoše a ťažkosti, naozaj potrebuje tie cnosti, ktoré zmierňujú tento druh rozrušenia duše? Potrebuje Boh, ktorý nemôže nikomu ublížiť, nevinnosť? Alebo lojalita a spravodlivosť voči niekomu, kto s nami nemá žiadnu dohodu alebo zmluvu? Nieje to? Koniec koncov, Boh nebude mať priateľstvo pre ľudí bez náklonnosti, aké existuje medzi rovnými, medzi tými, ktorí sa navzájom poznajú a majú k sebe úprimné city. Boh je zbavený akéhokoľvek citu. Medzi ním a ľuďmi je nesmierna vzdialenosť. Boha nikto nepozná, nikto s ním nehovoril, nikto nekomunikoval. Žiadny boh totiž podľa Platóna neprichádza do styku s ľuďmi. A nech nikto nehovorí, že Boh sa vyznačuje štedrosťou. Je to vlastné malým veciam.

Čo teda okrem nádhery zostáva, čo by mohlo zodpovedať Bohu? Veď Boh, ktorý je tiež súčasťou povinností tejto cnosti, obdarúva každého z nás dôstojnosťou najširších spoločenských a Božích milostí a netoleruje, aby bol niekto zbavený tej jeho. Keďže táto jediná zo všetkých cností je v súlade s božskou prirodzenosťou, kto popiera, že nádhera nás robí podobnými Bohu a že z tohto dôvodu je najvýznamnejšou zo všetkých ostatných cností, o ktorých sme informovali vyššie? Cicero vo svojej knihe „O umení oratória“ opísal jej povinnosti nasledujúcimi slovami: „Čo je také kráľovské, ušľachtilé a veľkorysé, že poskytuje pomoc tým, ktorí pribehnú, povzbudzuje postihnutých, zachraňuje pred zničením , vyslobodiť z nebezpečenstva, udržať ľudí medzi svojimi spoluobčanmi? . Koľko chvály si to podľa neho zaslúži, je zrejmé z jeho prejavu na obranu Quinta Ligaria proti Caesarovi. "Ľudia," zvolá, "sa k bohom najviac priblížia práve vtedy, keď dávajú ľuďom spásu. Najväčšou vecou v tvojom osude je, že môžeš zachrániť čo najviac ľudí, a to najlepšie na tvojom charaktere je, že to chceš. “.

Ale dosť už tohto. Možno som predniesol príliš dlhý prejav a navyše o niečom, čo ste veľmi dobre poznali a čo sa nepozná ani tak zo slov, ako zo skutkov. Keďže som však mal kázať kázeň na chválu vznešenosti, ktorá je skutočne dôležitou témou, zdalo sa potrebné zostaviť dlhší príhovor, aby sa plnšie vyjadrila jej dôležitosť a dôstojnosť. Buďte zdraví a pamätajte, že príroda vám poskytla všetko, aby ste boli ľuďmi; humanitné vedy – všetko pre to, aby ste boli výreční; filozofie, ak sa aj naďalej budete nadšene venovať jej štúdiu, aby ste sa stali Bohom. Koniec.

POZNÁMKY

1 Antonio Canigiani – významný politik vo Florencii (druhá pol
XV storočia), účastník Platónskej akadémie.
2 Platón. Gorgias. 506e.
3 Aristoteles. Nicomachovská etika. P, 2.
4 Tamže. V, 3.
5 Tamže.
6 Pozri: Cicero. Tuskulské rozhovory. III, 16.
7 Porovnaj: Aristoteles. Nicomachovská etika. Ja, L
8 Platón. Sviatok. 203a.
9 Cicero. O oratóriu. Ja, 8, 32.
10 Cicero. Prejav na obranu Quintusa Ligariusa. 12, 38.

Marsilio Ficino- taliansky filozof, novoplatonista, humanista, jedna z kľúčových postáv ranej renesancie, zakladateľ a riaditeľ Platónskej akadémie vo Florencii, jeden z najvýraznejších predstaviteľov florentského platonizmu - filozofického hnutia, ktoré sa vyznačuje oživením záujmu o myšlienky Platóna, stavajúc sa proti scholastike, hlavne aristotelovskej.

Ficino sa narodil 19. októbra 1433 neďaleko Florencie vo Figline Valdarno. Jeho otec slúžil ako rodinný lekár pre veľmi slávnu osobu - Cosimo de' Medici. Táto okolnosť zohrala určitú úlohu vo Ficinovom životopise. Študoval na univerzite vo Florencii, kde študoval najmä filozofiu, latinčinu a gréčtinu a medicínu. Keď sa faktický vládca Florencie, Mediciovci, rozhodol v meste obnoviť Platónsku akadémiu, rozhodol sa túto záležitosť zveriť mladému vzdelanému Marsiliovi Ficinovi. Akadémia bola založená v roku 1459 a existovala do roku 1521.

V roku 1462 dostal Ficino od Mediciovcov do daru panstvo, ktoré sa nachádzalo neďaleko patrónovho majetku. Okrem toho dostal Platónove rukopisy v gréčtine, ako aj diela množstva iných autorov. M. Ficino začal učiť Lorenza de' Medici, ktorý bol Cosimovým vnukom.

Začiatkom 60. rokov. Filozof sa úzko zapojil do prekladateľskej činnosti, počnúc spracovaním autorov reprezentujúcich antickú teológiu. V roku 1463 začal prekladať slávne Platónove dialógy a do roku 1468 dokončil všetky diela tohto vynikajúceho filozofa a začal komentovať. Jeho poznámky, ako aj množstvo diel („Platónova teológia o nesmrteľnosti duše“ (1469 – 1474), „O kresťanskom náboženstve“ (1476) a množstvo ďalších) sa stali výrazom filozofického systému, ktorý pokúsil sa spojiť a zladiť kresťanstvo a staroveké, t.j. pohanská múdrosť.

V roku 1473 sa Marsilio Ficino stal kňazom a následne opakovane zastával významné cirkevné funkcie. Jeho aktivity v Akadémii Platonov pokračujú a tešia sa veľkému záujmu verejnosti. Pod jeho vedením sa akadémia zmenila na jedno z najväčších intelektuálnych centier svojho historického obdobia. Pod jej záštitou sa zišli ľudia rôznych spoločenských vrstiev, profesií, príjmovej úrovne atď.

V 80-90 rokoch. Jeho práca pokračuje v preklade antických autorov do latinčiny. Toto obdobie jeho biografie bolo poznačené vznikom osobitného záujmu o astrológiu. Astrologicko-medicínsky spis „O živote“, vydaný v roku 1389, výrazne skomplikoval vzťahy s vyšším duchovenstvom a samotným pápežom Inocentom VIII. Obvineniam z kacírstva sa vyhli len vďaka vplyvným mecenášom.

Na sklonku jeho života, v roku 1492, vyšlo dielo „O slnku a svetle“ z pera M. Ficina. Vo vile neďaleko Florencie zomrel 1. októbra 1499 Marsilio Ficino pri písaní komentárov k Listom apoštola Pavla.

Vplyv Ficinovych myšlienok na filozofiu renesancie sa ukázal ako veľmi významný. Pod ich vplyvom sa sformoval svetonázor Giordana Bruna, Pica della Mirandolu a ďalších mysliteľov. Jeho myšlienka „spoločného náboženstva“ sa zmenila v 16.-17. zástupcovia tzv prirodzené náboženstvo.

Životopis z Wikipédie

Marsilio Ficino, Marsilio Ficino(lat. Marsilius Ficinus; 19. október 1433, Figline Valdarno, neďaleko Florencie – 1. október 1499, Villa Careggi, neďaleko Florencie) – taliansky filozof, humanista, astrológ, katolícky kňaz, zakladateľ a šéf florentskej platónskej akadémie. Jeden z popredných mysliteľov ranej renesancie, najvýznamnejší predstaviteľ florentského platonizmu – hnutia spojeného s opätovným záujmom o Platónovu filozofiu a namiereného proti scholastike, najmä proti scholastickému učeniu Aristotela.

V roku 2015 sa objavili listinné dôkazy o tom, že Ficinovi sa pripisuje autorstvo Marseillského tarotu.

skoré roky

Otec Ficino bol rodinným lekárom Cosima de' Medici a bol súčasťou intelektuálneho okruhu tohto významného bankára a prakticky suverénneho vládcu Florencie, ktorý sa pokúšal prekonať rozdelenie cirkví na latinské (katolícke) a grécke (pravoslávne). Potom, čo tieto pokusy zlyhali, pozornosť Cosima de' Medici a členov jeho kruhu sa zamerala na učenie byzantského mysliteľa Georga Gemista Pletha, ktorý aktívne propagoval grécku filozofiu a bol preto nazývaný „druhým Platónom“. Na základe prehodnotenia platonizmu sa Plithon snažil skonštruovať nový univerzálny náboženský systém, ktorý by sa stal skutočnou alternatívou k existujúcim monoteistickým vierovyznaniam (predovšetkým kresťanstvu) a otvoril cestu k skutočnej pravde.

Ficino získal vzdelanie na univerzite vo Florencii, kde študoval gréčtinu a latinčinu, filozofiu a medicínu. Keď sa Cosimo de' Medici rozhodol obnoviť Platónovu akadémiu vo Florencii, jeho voľba padla na Marsilia. V roku 1462 dali Mediciovci Ficinovi majetok nachádzajúci sa neďaleko jeho vlastného, ​​ako aj grécke rukopisy diel Platóna a niektorých ďalších antických autorov. Ficino sa stal domácim učiteľom vnuka Cosima de' Medici Lorenza de' Medici. Medzi ďalšími Ficinovimi študentmi bol vynikajúci humanistický filozof Giovanni Pico della Mirandola.

Filozofické názory

Domenico Ghirlandaio (1486 – 1490): Marsilio Ficino (úplne vľavo) Cristoforo Landino, Angelo Poliziano a Dimitri Chalkondil vo freske Zachariášovo evanjelium, Santa Maria Novella, Florencia

Na základe myšlienky, že Platón sa vo svojej práci opieral o takých predstaviteľov „antickej teológie“, akými boli Hermes Trismegistus, Orfeus a Zoroaster, Ficino začal svoju prekladateľskú prácu s textami pripisovanými týmto autorom. Začiatkom 60. rokov 14. storočia. preložil Orfeove „Hymny“ a „Argonautiku“ z gréčtiny do latinčiny. Potom v roku 1461 preložil a vydal traktáty Corpus Hermeticum. A až potom začal Platónove dialógy v roku 1463.

Pojednanie "Platónova teológia o nesmrteľnosti duše"

V roku 1468 Ficino dokončil preklad všetkých Platónových diel do latinčiny a niektoré z nich začal komentovať. V rokoch 1469 až 1474 Ficino vytvoril svoje hlavné dielo – traktát „Platónova teológia o nesmrteľnosti duše“ (vydaný v roku 1482), v ktorom sa snažil „vo všetkom ukázať súlad platónskych myšlienok s Božím zákonom“, teda harmonizovať a zosúladiť starú pohanskú múdrosť s kresťanstvom.

Podľa Ficina je filozofia „osvetlením mysle“ a zmyslom filozofovania je pripraviť dušu a intelekt na vnímanie svetla Božieho zjavenia. Z tohto pohľadu sa filozofia a náboženstvo zhodujú a ich zdrojom sú posvätné tajomstvá staroveku. Legendárni proroci (Hermes Trismegistus, Orfeus, Zoroaster) boli svojho času „osvietení“ božským svetlom. Následne Pytagoras a Platón prišli na rovnaké myšlienky. Texty Corpus Hermeticum, platónskej tradície a kresťanskej doktríny podľa Ficina vychádzajú z jediného Božieho Logosu.

Metafyzická realita je zostupná postupnosť piatich dokonalostí, ktoré zahŕňajú: Boh, anjel (tvoria zrozumiteľný svet); duša (trojica „spojovací uzol“); kvalita (forma) a hmota (tvoriaca fyzický svet). Boha považuje Ficino za nekonečnú najvyššiu bytosť, ktorej činnosťou vzniká svet vecí v procese postupného vytvárania (emanácie). Človek zaujíma zvláštne miesto vo svete vďaka tomu, že jeho duša je v strednej polohe medzi božským a hmotným. Je to duša, ktorá zosobňuje spojenie medzi telami v prírode, pomáha im povzniesť sa na úroveň anjelov a dokonca aj najvyššej božskej bytosti. Vďaka obdareniu duše schopnosťou poznania sa môžu všetky úrovne existencie opäť vrátiť k božskej jednote. Človek je mikrokozmos poznávajúci makrokozmos a schopnosť poznávania je hlavnou výhodou splynutia človeka s Bohom na najvyššej úrovni poznania.

Ficino na duši:

„V dôsledku toho sa táto povaha pripisuje potrebe poslúchať nasledujúci poriadok: aby nasledovala Boha a anjelov, ktorí sú nedeliteľní, to znamená mimo času a rozsahu, a ktorí sú vyšší ako to, čo má telesnosť a vlastnosti. , a to, čo mizne v čase a priestore, je definované ako osoba sprostredkovaná adekvátnym pojmom: pojmom, ktorý by nejakým spôsobom vyjadroval podriadenosť plynutiu času a zároveň nezávislosť od priestoru. Ona je tým, čo existuje medzi smrteľnými vecami bez toho, aby bola sama smrteľná... A keďže vládne telu, zároveň sa pripája k božskému, je pani tela a nie spoločníčkou. Je najvyšším zázrakom prírody. Ostatné veci pod Bohom, každá sama osebe, sú oddelené predmety: ona je súčasne všetkými vecami. Obsahuje obrazy božských vecí, na ktorých závisí, a je tiež príčinou a vzorom pre všetky veci nižšieho rádu, ktoré nejakým spôsobom sama produkuje. Keďže je sprostredkovateľkou všetkého, má schopnosti všetkých vecí... Právom ju možno nazvať centrom prírody, sprostredkovateľkou všetkých vecí, súdržnosti sveta, tvárou všetkého, uzlom a zväzkom svet.”

Ficino - komentátor platónskych textov

Ficino dokončil preklad všetkých Platónových diel do latinčiny a stručné vysvetlenia k nim v roku 1468 (prvýkrát uverejnené v roku 1484). Potom začal komentovať niektoré Platónove dialógy. Ficinov komentár k Platónovmu dialógu „Symposium“ (1469, známy aj ako „O láske“) bol zdrojom mnohých úvah o láske medzi mysliteľmi, básnikmi a spisovateľmi renesancie. Ficino veril, že láska je typom „zbožštenia“ nekonečnej hry večnosti – opätovného zjednotenia empirickej osoby v Bohu s metaempirickou Ideou prostredníctvom postupného stúpania po rebríku lásky.

„Hoci máme radi telá, duše, anjelov, v skutočnosti nemáme radi toto všetko; ale Boh je toto: milujúc telo, budeme milovať tieň Boha, v duši - podobu Boha; v anjeloch - obraz Boží. Ak teda v prítomnom čase milujeme Boha vo všetkom, nakoniec budeme milovať všetko, čo je v ňom. Lebo keď budeme žiť týmto spôsobom, dosiahneme bod, v ktorom budeme vidieť Boha a všetky veci v Bohu. A milujme ho v sebe a všetko v ňom: všetko je dané z Božej milosti a v Ňom nakoniec dostáva vykúpenie. Pretože všetko sa vracia k Idei, pre ktorú to bolo vytvorené... Pravý človek a Idea človeka sú jeden celok. A predsa nikto z nás na zemi nie je skutočným človekom, keď je oddelený od Boha: pretože vtedy je oddelený od Idey, ktorá je našou formou. K pravému životu prichádzame skrze božskú lásku.“

Ficino - kňaz a šéf Platónskej akadémie

Ficino bol vysvätený za kňaza v roku 1473 a následne zastával množstvo významných cirkevných funkcií. Vo svojom pojednaní „O kresťanskom náboženstve“ (1474) vlastne nadviazal na tradíciu ranokresťanskej apologetiky.

Ficinove aktivity vyvolali široké verejné pobúrenie. Vytvorila sa okolo neho skupina rovnako zmýšľajúcich ľudí, akési vedecké bratstvo, ktoré sa stalo známym ako Platónska akadémia. Akadémia sa stala jedným z najvýznamnejších intelektuálnych centier renesancie. Patrili do nej ľudia rôzneho postavenia a zamestnania – aristokrati, diplomati, obchodníci, úradníci, duchovní, lekári, univerzitní profesori, humanisti, teológovia, básnici, umelci.

posledné roky života

Triplicitný život, 1560

V rokoch 1480-90. Ficino pokračuje v skúmaní tradície „zbožnej filozofie“: prekladá do latinčiny a komentuje Enneády z Plotina (1484 – 90; publikované v roku 1492), ako aj diela Porfyria, Iamblicha, Prokla, Dionýzia Areopagita (1490 -1492), Michael Psellus a ďalší. Ficino, inšpirovaný znovuobjavením staroveku, prejavil veľký záujem o astrológiu a v roku 1489 vydal lekársky a astrologický spis „O živote“. To ho privádza do konfliktu s najvyšším duchovenstvom katolíckej cirkvi, najmä s pápežom Inocentom VIII. A len vysoká záštita ho zachráni pred obvineniami z kacírstva.

V roku 1492 napísal Ficino pojednanie „O slnku a svetle“ (vydané v roku 1493) a v roku 1494 dokončil rozsiahle interpretácie niekoľkých Platónových dialógov. Ficino zomrel pri komentovaní Listu apoštola Pavla Rimanom.

Ficinov vplyv

Ficinov vplyv na svetonázor renesancie bol taký významný, že napríklad Giordano Bruno počas prednášania na Oxfordskej univerzite predstavil tretiu časť svojho pojednania „O živote“, venovanú problémom mágie a mágie, ako svoju vlastnú. pôvodné dielo.

Vďaka prekladom diel Platóna, novoplatonikov a iných diel staroveku z gréčtiny do latinčiny prispel Ficino k oživeniu platonizmu a boju proti scholastickému aristotelizmu. Premisy panteizmu obsiahnuté v jeho spisoch, ale ním nerozvinuté, mali významný vplyv na filozofické názory Pica della Mirandolu, Patriziho, Giordana Bruna a i.. Ospravedlnenie pozemskej krásy a ľudskej dôstojnosti prispelo k prekonaniu stredovekej askézy a ovplyvnilo rozvoj výtvarného umenia a literatúry . Ficinova myšlienka „univerzálneho náboženstva“, ktorá nie je obmedzená kultom, rituálmi a dogmatickými rozdielmi, ovplyvnila formovanie doktríny „prírodného náboženstva“ vo filozofii 16. a 17. storočia.