Современные гуманистические учения и перспективы развития принципов гуманизма. Идеи гуманизма в современном мире

3. СОВРЕМЕННЫЕ ПРОБЛЕМЫ ГУМАНИЗМА

Идеи гуманизма в современной духовной культуре заложены Львом Толстым, Махатмой Ганди, Альбертом Швейцером. «Глав-ное в культуре, - писал А. Швейцер, - не материальные дости-жения, а то, что индивиды постигают идеалы совершенствования человека и улучшения социально-политических условий жизни народов и всего человечества и в своих взглядах постоянно руко-водствуются этими идеалами. Лишь в том случае, если индивиды в качестве духовных сил будут работать над совершенствованием самих себя"и общества, окажется возможным решить порождае-мые действительностью проблемы и обеспечить благотворный во всех отношениях всеобщий прогресс»*.

В решении проблем и перспектив развития человечества с точ-ки зрения гуманизма можно выделить два блока: философско-этические теории и практическая реализация принципов гуманизма.

Суть философско-этической концепции гуманизма А. Швейцер выразил следующим образом: «Этика заключается... в том, что я испытываю побуждение высказывать равное благоговение перед жизнью как по отношению к моей воле к жизни, так и по отно-шению к любой другой. В этом и состоит основной принцип нрав-ственного. Добро - то, что служит сохранению и развитию жиз-ни, зло есть то, что уничтожает жизнь или препятствует ей»**.

Одним из главных направлений гуманистического содержания культуры является этика ненасилия, развивающая тезис о ценно-сти человеческой жизни. В сфере межгосударственных отношений это - разрешение всех проблем мирным путем. В сфере граждан-ских отношений, во взаимодействиях людей этика ненасилия выступает за смягчение общественных нравов (запрещение пыток,

* Бердяев Н.А. Истоки и смысл русского коммунизма. Страницы книги// Юность. 1989. № I. С. 87-88.

** Швейцер А. Культура и этика. - М., 1973. С. 307.

отмена смертной казни, гуманизация уголовных наказаний и др.) и за утверждение принципа неприкосновенности человеческой личности. В рамках теории этики ненасилия развивается духов-но-философская основа движения за права человека, которое име-ет своей задачей практическую реализацию основных идей гума-низма в политике современных государств.

Особое место в развитии идей гуманизма заняла сегодня био-этика, возникшая из современной медицинской практики. Сре-ди ее проблем - эфтаназия, вызывающая самые противоречивые суждения. Многие вопросы биоэтики не находят однозначного ре-шения, но их особенность такова, что сам факт их постановки и

обсуждения, попытки найти оптимальное решение есть показатель уровня развития культуры общества.

Современная экологическая этика (этика выживания) и эколо-гическая культура, отстаивающие необходимость сохранения при-родной среды обитания, находящейся на грани катастрофы и уг-рожающей самому существованию человека, ищут способы гармо-низации взаимоотношений человека и природы, двигаясь в русле сформулированного гуманистической мыслью принципа уважения к жизни. Экологическая культура предполагает серьезные изме-нения сознания и поведения человека, когда думать надо глобаль-но, а действовать -локально.

История культуры Нового времени - это история борьбы за гуманистическое мировоззрение, связанное с духовным миром лич-ности и идеей создания нормальной жизни для каждого человека. Именно на жизнь ориентировано гуманистическое мировоззрение. «Я убежден, - писал академик А.Д. Сахаров (1921-1990), - что «сверхзадачей» человеческих институтов, и в том числе прогресса, является не только уберечь всех родившихся людей от излишних страданий и преждевременной смерти, но и сохранить в человече-стве все человеческое - радость непосредственного труда умными руками и умной головой, радость взаимопомощи и доброго обще-ния с людьми и природой, радость познания и искусства. Но я не считаю непреодолимым противоречие между этими задачами. Уже сейчас граждане более развитых, индустриализированных стран. имеют больше возможностей нормальной здоровой жизни, чем их современники в более отсталых и голодающих странах. И уж во всяком случае - прогресс, спасающий людей от голода и болезней, не может противоречить сохранению начала активного добра, ко-торое есть самое человечное в человеке»*.

*Сахаров А.Д. Мир. Прогресс. Права человека//Звезда. 1990. № 2. С. 11-12.

В последнее время стало широко использоваться понятие гуманистического мышления. Оно связано с интеллектуальным плюрализмом, идейным многообразием. Гуманизм мышления ди-алогичен, пронизан духовной свободой личности, борьбой за че-ловеческую душу. Гуманистическое мышление в сущности равно-значно культурному мышлению.

В нравственном отношении в мировых религиях общечелове-ческое начало представлено элементарными нормами гуманнос-ти, человеколюбия. Но история свидетельствует, что в решении различных проблем политического, классового, этнического ха-рактера легче найти общие точки соприкосновений, чем в вопро-сах религии. Неприятие инакомыслия ведет к диктатуре в духов-ной жизни и тоталитаризму. Однако признание права на инако-мыслие должно привести к пониманию того, что критерии выбора были и будут разными, несводимыми друг к другу. Эти критерии внутренне связаны с самыми глубинными культурными символа-ми.

Гуманистическое мышление восходит к толерантности, мудро-сти, взаимному стремлению услышать друг друга. Исходным на-чалом является внутреннее саморазвитие человека, его способ-ность и готовность к самооценке, к регулярному пересмотру сво-их возможностей, воззрений, особенно если они вступают в противоречие с жизнью и мешают продвижению.

Практическое воплощение гуманистических ценностей оказыва-ется значительно скромнее и менее заметно, чем развитие теории. Тем не менее оно существует и есть надежда, что будет крепнуть. Ещё в глубокой древности родилась и закрепилась в традицион-ном обществе первая практическая форма гуманизма -гуманизм милосердия. Оно имеет безусловную нравственную ценность: на-родные обычаи взаимопомощи, гостеприимства, поддержки по-страдавшим от пожара, неурожая, помощь одиноким, больным и убогим входят в золотой фонд культуры человечества. Гуманизм милосердия никогда не потеряет своей ценности, поскольку су-ществуют и болезни, и катастрофы, и потери близких, и одино-чество.

Гуманизм проявляется также в форме благотворительности и филантропии. Это практическое действие: пожертвования в пользу школ, больниц, домов престарелых, финансирование отдельных культурных программ, гуманитарная помощь голодающим и т.д. Он безусловно представляет собой важный элемент культуры.

Высшей и наиболее перспективной формой практического гу-манизма является гуманизм самореализации: Идея гуманизма как самореализации личности, как проявление заложенных в индиви-де возможностей и полного, гармоничного развития человека бе-рет свое начало в культуре Ренессанса. Она разрабатывалась мно-гими мыслителями прошлого, в том числе и основоположника-ми марксизма, которые в идеале видели основную цель будущего коммунистического общества как всестороннее развитие челове-ка («развитие каждого есть условие всестороннего развития всех»).

Гуманизм как норма взаимоотношений между людьми в цивилизованном обществе охватывает также и правовую сферу. Во-первых, законодательная деятельность государственных органов во всех сферах должна служить интересам человека. Во-вторых, ос-нованный на принципах законности и справедливости гуманизм является одним из главных элементов деятельности правоохрани-тельных органов (милиции, судов, прокуратуры). Требования со-блюдения принципов гуманизма в профессиональной морали со-трудников этих институтов должны быть конкретизированы в соответствий с особенностями правоохранительной и правопри-менительной деятельности. Развитием укрепление практических

форм гуманизма характеризуют общий уровень культуры обще-ства.

Таким образом,гуманизм в широком значении является «фило-софским стержнем», качественной мерой культуры, критерием, сущностью и показателем ее истинности. Гуманизм основывает-ся на обязательном признании каждым членом общества общече-ловеческих ценностей. Признавая человека и субъектом, и объек-том, и результатом, и высшим мерилом культуры, мировое сооб-щество, его социальные институты должны всемерно укреплять

взаимопонимание между людьми как важнейшее условие стабиль-ности современной цивилизации.

Лекция V.

СОЦИОКУЛЬТУРНОЕ ТВОРЧЕСТВО.

Культура и личность

1. Творчество в социальной жизни.

2. Культура - основа становления и развития личности, раскрытия ее сущностных сил.

3. Проблема самосовершенствования личности.

4. Культура межличностных отношений и культура человеческого общения.

1. ТВОРЧЕСТВО В СОЦИАЛЬНОЙ ЖИЗНИ

Индивидуальное развитие человека происходит благодаря усвоению транслируемого в культуре социального опыта. Програм-мы деятельности, поведения и общения, сложившиеся в истори-ческом развитии той или иной культуры, как бы накладываются на генетические программы человека; их единение происходит в процессе социализации, обучения и воспитания.

Поэтому очевидно, что культурология рассматривает не толь-ко объективные, безличные аспекты существования элементов и структур культуры, но и субъективное начало, воплощенное во внутреннем мире человека. С одной стороны, культура формирует тот или иной тип личности, а с другой - личность привносит в нормы, потребности, поведенческие образцы свои требования и интересы, отражающие меняющуюся социокультурную ситуацию. Без обращения к личностным факторам невозможно объяснить реального функционирования присущих культуре норм и ценно-стей (в отличие от их реального существования), а заодно и тех отклонений от норм, которые неизбежно происходят в жизни об-щества.

Человек - сам культурная ценность и самую важную часть этой ценности составляют его творческие возможности, весь механизм реализации замыслов и планов: от вовлеченных в творческий про-цесс природных задатков, нейродинамических систем мозга до самых утонченных и возвышенных эстетических идеалов и раз-личных научных абстракций, от эмоциональных переживаний до сложнейших знаковых систем. И естественно, что адекватным способом реализации,творческих возможностей человека являет-ся культура, смыслонесущий и смыслопередающий аспект чело-веческой практики и ее результатов. Тем самым в культуре смы-кается как субъективный мир творческой личности, так и объек-тивный мир культурных ценностей.

Любой социальный процесс обязан своим происхождением тем или иным потребностям людей, вовлекаемых в него. Так, соци-ально-экономический процесс связан с удовлетворением прежде всего физических, материальных потребностей; политический - с потребностями участия во власти, в ее функционировании и обеспечении «общего порядка»; духовный - обусловлен идейно-нравственными, душевными движениями людей, интеллектуаль-ными потребностями, самореализацией и т.д. Эти процессы мо-гут быть исследованы и оценены с течки зрения функционирования в них элементов данной культуры, т.е. того, что структурирует, ориентирует, наполняет смыслом и регулирует опыт множества людей, действующих в одиночку или сообща, а следовательно, с позиций поискового, творческого подхода.

Что такое творчество?

Творчество - это рождение нового в любой области человечес-кой практики, а также поиски нетрадиционных средств решения тех или иных задач. Дифференциация творческих действий лю-дей и их групп по мере развития специализации и отделением друг от друга правовой системы от религиозной, формированием ад-министративной бюрократии, рыночной экономики и демократи-ческой избирательной системы приводит к тому, что четко начи-нают отделяться друг.от друга социальное творчество и творчество профессиональное, когда необходимо владеть исходным материа-лом, достаточными знаниями, вследствие чего такое творчество доступно лишь специалистам - ученому, поэту, художнику, пи-сателю, конструктору и т.д.

В социокулътурной области творчество есть процесс культур-ного оснащения новой общественной (групповой) потребности, т.е. обретение соответствующих ценностно-нормативных коорди-нат (ценностей, норм-запретов, норм-рамок и норм-идеалов), в пределах чего действуют люди, конкретные потребности которых

являются энергетическим началом всякой общественной потреб-ности.

Общим показателем людей, творчески относящихся к своему делу, своему социальному окружению или к себе, выступает умение, способность взглянуть по-новому, непривычно на то или иное явление в жизни, взглянуть широко, избавляясь от стереотипов, т.е. жестких алгоритмов^ ментальности группы, этноса, их культуры. Поэтому очевидно, как важен для развития общества, его эконо-мики, политики и культуры мировоззренческий плюрализм, диа-лог культур, избавление от догматических, раз и навсегда данных представлений о природе и формах различных явлений, толеран-тность, обеспечивающая право и свободу человека иметь свои суждения и позиции в социальном мире.

Своеобразные алгоритмы* социалъных действии даны в культуре, они экономят усилия людей, представляют собой определенное русло жизнедеятельности целых поколений. И это до тех пор, пока ситуация не изменится коренным образом, и опыт старшего по-коления, зафиксированный в культурных феноменах, становится нецелесообразным, не приносящим ожидаемого результата в сфере удовлетворения новых потребностей в новом поле возможностей общества. Но, отрицая отживающие, консервативные нормы и пра-вила, культура должна сохранять базовые традиции, на которых она выросла.

Характерно, что всякое творение и изменения в социокультурной области воспринимается как нарушение существующей нормы, как отклонение. Но как оценить степень полезности или вредно-сти того или иного отклонения? Если прислушиваться к обще-ственному мнению, то это может привести к ошибке в оценке, поскольку мнение большинства не всегда является источником истины в этой области. Еще К. Маркс отмечал, что в социокультурной области «каждый новый шаг вперед необходимо является оскорблением какой-нибудь святыни, бунтом против старого, отживающего, но освященного привычкой порядка»**. Суть этого процесса в следующем: вопреки распространенному мнению, от-клонения от принятых в данной культуре ценностно-норматив-ных координат поведения и взаимодействия людей не означают перехода к лишенному всяких норм и регулятивов поведению, а означают замену одних координат поведения на другие.

Социокультурное творчество может происходить на уровнях индивида, группы, института. Субъект творчества может быть обозначен, например, как политическая партия, общественное

* Алгоритм - система операций, применяемых по строго определенным правилам.

** Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 21. С. 296.

движение, творческий союз, государство в лице его законодательных, исполнительных и судебных органов.

2. КУЛЬТУРА - ОСНОВА СТАНОВЛЕНИЯ И РАЗВИТИЯ ЛИЧНОСТИ, РАСКРЫТИЯ ЕЕ СУЩНОСТНЫХ СИЛ

В культуре как феномене социального развития человека и общества особое место занимают проблемы духовных ценностей. Ценностное содержание культуры аккумулируется в таких специ-фических формах духовной деятельности, как философия, рели-гия, мораль, искусство. Именно в этих формах отражается культурный процесс и одновременно осуществляется поиск новых направлений, новых ориентиров. Словом, содержание культуры определяется тем, какие ценности она вырабатывает в виде жиз-ненных ориентиров, моральных норм, художественных идеалов Но, несмотря на значительность в развитии культуры достижения в области материального производства, центральное место в ее ценностном содержании занимает человек. Поэтому основная цен-ность культуры связана с развитием и обогащением личности, т.е. с гуманистической сферой.

Идея личности имеет общечеловеческое значение. Справедлива мысль Н.И. Конрада: «...для определения подлинно прогрессивного есть критерий, выработанный самой историей. Критерий этот - гуманизм в двояком аспекте: как обозначение специфических свойств человеческой природы и как оценка этих свойств в смыс-ле высшего, разумного и, вместе с тем, этического начала челове-ческого поведения и всей общественной жизни»*. И логично, что история культуры представляет собой прежде всего историю ста-новления человека, выделения его из мира природы и формирова-ния как существа социального.

Говоря о личности, чаще всего имеют в виду просто отдельно-го конкретного человека. Но ведь кроме понятия личности име-ется еще целый ряд близких понятий: человек, индивид, индивиду-альность. В обыденной речи они часто употребляются в одном и том же значении, но в науке обозначают разные вещи. Словом «индивид» обозначается человек просто как единичный предста-витель какого-то целого (биологического рода или социальной группы); специфические особенности реальной жизни и деятель-ности данного конкретного человека в содержание этого понятия

* Конрад Н.И. Запад и Восток- Статьи. - М, 1972. С. 111.

не входят. Многозначный термин «индивидуальность», напротив, обозначает то особенное, специфическое, что отличает этого че-ловека от всех других, включая природные и социальные, теле-сные (соматические) и психические, как унаследованные, так и благоприобретенные, выработанные в процессе онтогенеза свой-ства (онтогенез - индивидуальное развитие).

Понятие личности также многозначно. С одной стороны, оно обозначает конкретного индивида (лицо) как субъекта деятельности, в единстве его индивидуальных свойств (единичное) и его социальных ролей (общее). С другой - личность понимается как социальное свойство индивида, как совокупность интегрирован-ных в нем социально значимых черт, образовавшихся в процессе прямого и косвенного взаимодействия данного лица с другими людьми и делающих его, в свою очередь, субъектом труда, позна-ния и общения. Этот второй аспект понятия наиболее важен с точки зрения и социологии и культурологии.

Само существование культуры возможно лишь как своего рода обмен, взаимодействие, движение. Более того, достижения куль-туры как настоящего, так и прошлого могут стать достоянием индивидуальной культуры лишь вследствие активности со сто-роны самого человека. В конечном счете именно человек творит и потребляет культурные ценности, с личности начинается и лично-стью завершается процесс культурного воспроизводства.

Культура личности проявляется и в моделях ее поведения. Важ-нейшими мировоззренческими и поведенческими аспектами, фор-мирующимися под воздействием культуры, являются: 1) осознание себя и мира; 2) общение и язык; 3) одежда и внешность 4) культура питания; 5) представления о времени; 6) взаимоотно-шения (на уровне семьи, организаций, правительства и т.д.); 7) ценности и нормы; 8) вера и убеждения; 9) мыслительные процессы и образование; 10) отношение к труду

На уровне индивидуальной культуры осуществляется рожден не-новых идей, взглядов, подходов, ценностных представлений и норм. В целом на формирование индивидуальной культуры оказывает влияние множество факторов. Условно их можно разделит! на внешние и внутренние. В становлении личности все влияния со стороны социокультурной среды выступают в качестве факто-ров внешних. В современном обществе со сложной структурой множеством социальных, национальных и других группообразующих факторов имеет место широкая вариабильность и разнообразие культурной жизни, обусловливающее в свою очередь разнообразие на уровне индивида. Однако для сохранения целостности общества, единого куль-турного пространства можно выделить два уровня обобщенных куль-турных образцов, овладение которыми является необходимым. Это, во-первых, нормы, действующие в масштабе всего общества (государственный язык, нормативно-ценностные модели в сфере человеческих отношений и др.), которые определяют культуру данного общества. Во-вторых, нормы, традиции, обычаи данного региона (края, области, республики и т.д.). Овладев нормами и социальными ролями, человек осваивает способы взаимодействия с социальной средой, получая возможность активного влияния на данную среду, проявляя и реализуя свои внутренние установки, представления, идеалы.

В научной литературе нередко понятиякультура и личность

рассматриваются в единстве. Характерно, что сходных позиций придерживаются представители различных наук - культурологии, социологии, психологии. Так, польский социолог Я. Щепаньский считает, что «личная культура индивида - это совокупность его личных образцов поведения, его методов деятельности, продук-тов этой деятельности, его идей и мыслей», то есть по сути все, что характеризует личность.

Таким образом, культура личности есть мера освоения челове-ком материальных и духовных ценностей и мера его деятельнос-ти, направленная на деятельность, продукты этой деятельности, его идей и мыслей», то есть по сути создание различных ценнос-тей в индивидуальной практике. Существует закономерность: чем больше культурно-исторического опыта приобрел человек в своем развитии, тем более значим он как личность.

3. ПРОБЛЕМА САМОСОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ ЛИЧНОСТИ

В психологии, социологии, культурологии существует ряд теорий становления и развития личности

Представитель аналитической теории личности швейцарский исследователь К. Юнг главным источником развития личности считал врожденные психологические факторы. Человек получает по наследству от родителей готовые первичные идеи - «архетипы». Некоторые архетипы универсальны, например идеи Бога, добра и зла, и присущи всем народам. Но есть архетипы культурно- и индивидуально-специфические. Юнг предполагал, что архетипы отражаются в виде символов, используемых в искусстве, литера-туре, архитектуре и религии. Смысл жизни каждого человека - наполнить врожденные архетипы конкретным содержанием.

Сторонники гуманистической психологии главным источни-ком развития личности считают врожденные тенденции к са-моактуализации. Развитие личности есть развертывание этих врожденных тенденций. Согласно точке зрения американско-го психолога К. Роджерса (1902-1987), в психике человека су-ществуют две врожденные тенденции. Первая, названная им «самоактуализирующёйся тенденцией», содержит изначально в свернутом виде будущие свойства личности человека. Вто-рая - «организмический отслеживающий процесс» - представ-ляет собой механизм контроля за развитием личности. На ос-нове этих тенденций у человека в процессе развития возника-ет особая личностная структура «Я», которая включает «идеальное Я» и «реальное Я». Эти подструктуры структуры «Я» находятся в сложных отношениях - от полной гармонии (конгруэнтности) до полной дисгармонии. Цель жизни, соглас-но К. Роджерсу, -реализовать свои врожденные задатки, быть «полностью функционирующей личностью», т.е. человеком, который использует все свои способности и таланты, реали-зует свой потенциал и движется к полному познанию себя, своих переживаний, следуя своей истинной природе.

Американский исследователь А. Маслоу (1908-1970) выделил два типа потребностей, лежащих в основе развития личности: «дефицитарные», которые прекращаются после их удовлетворения, и «ростовые», которые, напротив, только усиливаются после их ре-ализации. Маслоу сформулировал закон поступательного разви-тия мотивации, согласно которому мотивация человека развива-ется поступательно: движение на более высокий уровень проис-ходит в том случае, если удовлетворены (в основном) потребности

низшего уровня.

Наиболее важными для человека являются потребности в са-моактуализации. Самоактуализация - не конечное состояние со-вершенства человека. Ни один человек не становится настолько самоактуализированным, чтобы отбросить все мотивы. У каждо-го человека всегда остаются таланты для дальнейшего развития. Человек, достигший высшего уровня, называется «психологичес-ки здоровой личностью».*

Представители деятельностного подхода (С.Л. Рубинштейн, А.Н. Леонтьев,К.А. Абульханова-Славская) считают, что личность формируется и развивается в течение всей жизни в той мере, в

* Психология. Учебник для экономических вузов/ Под общ. ред. В.Н. Дру-жинина. - СПб.: Питер, 2000. С. 268.

какой человек продолжает играть социальную роль, быть вклю-ченным в социальную деятельность. Человек не является пассив-ным наблюдателем, он - активный участник социальных преоб-разований, активный субъект воспитания и обучения. Представи-тели данной теории верят в позитивные изменения личности человека по мере социального прогресса.

Личность формируется и совершенствуется в ходе социализа-ции. Социализация - процесс передачи опыта от одного поколе-ния к другому; это непреложная часть социокультурной жизни и универсальный фактор становления и развития личности как субъек-та общества и культуры 5 . Конкретизируя детерминанты социали-зации, следует отметить социально-групповую, культурно-рели-гиозную и этническую принадлежность индивида, характер тру-довой деятельности, которой занята общность в целом и каждая отдельная семья - главный и первичный фактор социализации, экономический и социальный статус родителей и ближайших род-ственников ребенка и т.д.

Богатство личности заключается в богатстве ее реальной дея-тельности и содержательности ее общения с обществом. Дости-жение в полной мере этого богатства составляет гуманистический

идеал, возможность реализации которого зависит от уровня духов-ного содержания «Я».

Всесторонне развитая личность вовсе не совпадает с идеалом всестороннего потребителя. Истинно человеческое потребление состоит не в присвоении вещи, а в усвоении способа деятельнос-ти и общения с другими людьми, что сближает людей и предпо-лагает активную самореализацию личности основе краткого курса лекций . Кондаков И.В. КУЛЬТУРОЛОГИЯ : ИСТОРИЯ КУЛЬТУРЫ РОССИИ Курс лекций Главный редактор...

Основы социологии и политологии методические указания

Методические указания

Программа курса и планы семинарских занятий

Программа курса

... – М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2007. 19. Кононенко, Б.И. Основы культурологи : курс лекций / Б.И. Кононенко. – М., ИНФРА. – М. 2002. ... , 2001. – 479 с. – С.5–40. 5. Кононенко, Б.И. Основы культурологии : курс лекций / Б.И. Кононенко. – М.: ИНФРА-М, 2002. – 208 с. ...

Жизнь человека базируется на определенных нравственных законах, которые помогают определять, что является хорошим, а что плохим. Многим неизвестно, что такое гуманизм и какие принципы вложены в это понятие, хоть оно и имеет важное значение для развития общества.

Что такое гуманизм и человечность?

Это понятие произошло от латинского слова, которое переводится, как «человечный». Гуманист – это человек, который выделяет ценности человеческой личности. Смысл заключается в признании права человека на свободу, развитие, любовь, счастье и так далее. Кроме этого, сюда же относится отрицание проявления какого-либо насилия к живым существам. Понятие гуманизма указывает, что основа заключается в способности человек сочувствовать и помогать другим людям. Важно отметить, что проявление человечности не должно идти в разрез интересам индивида.

Гуманизм в философии

Это понятие используется в разных сферах, в том числе и философии, где его представляют, как осознанную установку на человечность без границ. Есть ряд характеристик, которые помогают разобраться в значении гуманизма:

Для каждого человека вышей ценностью должны быть другие люди, и они должны быть в приоритете перед материальными, духовными, социальными и природными благами.
В философии гуманизм – это положение, описывающее, что человек ценен сам по себе независимо от , пола, национальности и других отличий.
Одна из догм гуманизма говорит о том, что если хорошо думать о людях, то они непременно станут лучше.

Гуманность и гуманизм – различие

Многие часто путают эти понятия, но на самом деле, они имеют как общие, так и отличающие черты. Гуманизм и человечность – два неразрывных понятия, которые подразумевают защиту прав личности на свободу и счастье. Что касается гуманности, то это определенная черта человека, которая проявляется в положительном отношении к другим людям. Она формируется в результате осознанного и устойчивого понимания, что хорошо, а что плохо. Гуманность и гуманизм - взаимосвязанные понятия, поскольку первое формируется на подражании принципам второго.

Признаки гуманизма

Известны основные признаки гуманизма, которые в полной мере раскрывают это понятие:

Автономность . Идеи гуманизма не могут быть выделены из религиозных, исторических или идеологических посылок. Уровень развития мировоззрения непосредственно зависит от честности, лояльности, терпимости и других качеств.
Фундаментальность . Ценности гуманизма имеют важное значение в социальной структуре и являются первичными элементами.
Универсальность . Философия гуманизма и ее идеи применимы ко всем людям и любым социальным системам. В существующем мировоззрении можно выходить за рамки, поскольку каждый человек имеет право на жизнь, любовь и другие характеристики.

Главная ценность гуманизма

Смысл гуманизма заключается в том, что в каждом человека есть потенциал для развития или уже существует человечность, от которой происходит формирование и развитие нравственных чувств и мышления. Нельзя исключать влияния окружающей среды, других людей и разных факторов, но только личность является единственным носителем и творцом реальности. Гуманистические ценности базируются на уважении, доброжелательности и совестливости.

Гуманизм – виды

Существует несколько классификаций гуманистов, которые отличаются критериями выбора. Если ориентироваться на исторический источник и содержание, то можно выделить девять типов гуманистов: философские, коммунистические, культурные, научные, религиозные, светские, рабовладельческие, феодальные, природные, экологические и либеральные. Стоит рассмотреть, какой бывает гуманизм по приоритетности:

народный – живущие ради счастья народа;
правозащитный – выступающие за права и свободы всех людей;
пацифистский – люди-миротворцы, которые ведут борьбы против всего вредного на земле;
общественный – оказывающие помощь детям, инвалидам и другим нуждающимся.

Принцип гуманизма

Человек должен развиваться и получать определенный набор знаний и развивать умения, которые он вернет миру через общественную и профессиональную деятельность. Гуманистическое мировоззрение подразумевает соблюдение правовых и моральных норм общества и уважительное отношение к общественным ценностям. Принцип гуманизма подразумевает соблюдения ряда правил:

Достойное отношение общества ко всем людям, без учета физического, материального и социального положения.
Выясняя, что такое гуманизм, стоит указать еще один принцип – должно признаваться право каждого человека на то, чтобы быть самим собой.
Важно понимать милосердие, как ступень к гуманизму, который должен опираться не на жалость и сочувствие, а на стремлении помочь человеку интегрироваться в обществе.

Гуманизм в современном мире

В последнее время идеи гуманизма потерпели изменения, и он даже утратил свою актуальность, поскольку для современного общества на первый план вышли идеи собственничества и самодостаточности, то есть культ денег. В итоге идеалом стал не добрый человек, которому не чужды чувства других людей, а личность, сделавшая саму себя и ни от кого не зависящая. Психологи считают, что такое положение ведет общество в тупик.

Современный гуманизм подменил любовь к человечеству борьбой за его прогрессивное развитие, что непосредственно отразилось на первоначальном смысле этого понятия. Многое для сохранения гуманистических традиций может сделать государство, например, бесплатное образование и медицина, поднятие заработной платы бюджетным работникам будут препятствовать расслоению общества на имущественные группы. Лучиком надежды, что еще не все потеряно и гуманизм в современном обществе еще может восстановиться, являются люди, которым еще не чужда ценность справедливости и равенства.

Идеи гуманизма в Библии

Верующие утверждают, что гуманизм и является христианством, поскольку вера проповедует, что все люди равные между собой и нужно друг друга любить и проявлять человечность. Христианский гуманизм является религией любви и внутреннего обновления человеческой личности. Он призывает человека к полному и бескорыстному служению во благо людей. Христианская религия не может существовать без морали.

Факты о гуманизме

С этой сферой связано много интересной информации, поскольку в течение многих лет гуманизм подвергался проверкам, корректировался, шел на спад и так далее.

Известный психолог А. Маслоу со своими коллегами еще в конце 50-х хотели создать профессиональную организацию, которая бы рассматривала проявление гуманизма в обществе со стороны психологии. Было определено, что в новом подходе на первом месте должны быть самореализация и индивидуальность. В итоге была создана Американская ассоциация гуманистической психологии.
Согласно истории первым истинным гуманистом является Франческо Петрарка, который на пьедестал выдвинул человека, как интересную и самодостаточную личность.
Многих интересует, что такое термин «гуманизм» при его взаимодействии с природой, так вот он подразумевает бережное отношение к среде обитания и проявление уважения ко всем живым существам на земле. Экогуманисты стремятся воссоздать утраченные элементы природы.

Книги про гуманизм

Тема личностной свободы и человеческой ценности часто используется в литературе. Гуманизм и милосердие помогают рассмотреть положительные черты человека и их значимость для общества и мира в целом.

«Бегство от свободы» Э. Фромм. Книга посвящена существующим психологическим аспектам власти и обретению личностной независимости. Автор рассматривает значение свободы для разных людей.
«Волшебная гора» Т. Манн. В этой книге рассказывается о том, что такое гуманизм, через отношения людей, которые потеряли и для них на первое место выходят человеческие отношения.

Возникновение организованного гуманистического движения в нашей стране связано с деятельностью Российского (до 2001 г. - Русского) гуманистического общества (РГО). Оно получило юридическое оформление 16 мая 1995 г. как межрегиональное общественное объединение секулярных (нерелигиозных) гуманистов. Общество стало "первой в истории России негосударственной организацией, поставившей своей целью поддержку и развитие идеи светского гуманизма, гуманистического стиля мышления и психологии, гуманного образа жизни". Основателем РГО и его бессменным руководителем является доктор философских наук, профессор кафедры истории русской философии философского факультета МГУ им. М. В. Ломоносова В. А. Кувакин. Теперь обратимся к тем определениям гуманизма, которые даются сегодня российскими гуманистами. Валерий Кувакин полагает, что гуманизм является следствием естественно присущей человеку человечности. "Он предполагается тем обыкновенным фактом, что у каждого из нас есть собственное Я, что есть человек как человек, имеющий "за душой" что-то положительное". Однако это вовсе не означает, что люди, так сказать, "обречены" на гуманизм. Еще философами Древней Греции (Хрисипп, Секст Эмпирик) было подмечено, что человеческому существу присущи три группы качеств - положительные, отрицательные и нейтральные. Нейтральные человеческие качества (к ним относятся все физические, нервно-психологические и познавательные способности, свобода, любовь и другие психо-эмоциональные характеристики) сами по себе ни хороши, ни плохи, но становятся таковыми, когда сочетаются с положительными и отрицательными качествами человека. На основе отрицательных качеств формируется нечто противоположное гуманизму, например, криминальное или садистское мировоззрение. Оно вполне реально и представляет собой иррациональную тягу человека к уничтожению и самоуничтожению. К качествам же, характеризующим положительный полюс человеческой природы, относятся "доброжелательность, сочувствие, сострадание, отзывчивость, благоговение, общительность, участие, чувство справедливости, ответственность, благодарность, терпимость, порядочность, кооперативность, солидарность и др.".

Основным признаком фундаментального характера гуманизма является особый характер его связи с личностью, которая совершает актуальный выбор себя самой не просто в качестве индивидуального Я (что происходит в обычном акте самосознания), а Я, достойного лучшего в себе и равнодостойного всем ценностям мира. "Осознание человеком своей собственной человечности, ее ресурсов и возможностей - это решающая интеллектуальная процедура, переводящая его с уровня гуманности на уровень гуманизма. Каким бы невероятным это иногда ни казалось, но человечность - неустранимый элемент внутреннего мира любого психически нормального человека. Абсолютно бесчеловечных людей не бывает и быть не может. Но нет и абсолютно, стопроцентно человечных людей. Речь идет о преобладании и борьбе в личности того и другого". Таким образом, важной особенностью гуманистического движения является приоритетность ценности самого конкретного человека, его достойного образа жизни перед любыми формами идейной и идеологической организации, в том числе и по отношению к любой, даже самой блестяще сформулированной гуманистической доктрине или программе. Гуманистический призыв - это "в конечном счете, призыв к человеку не принимать что-то извне безразлично, а прежде обрести себя с помощью самого себя и объективных возможностей, это призыв мужественно и доброжелательно принять себя таким, каков или какова ты есть, докопаться, увидеть в себе позитивные основы самого себя, своей ценности, свободы, достоинства, самоуважения, самоутверждения, творчества, общения и равноправного сотрудничества с себе подобными и всеми другими - социальными и природными - не менее достойными и удивительными реальностями" . Александр Круглов также считает, что гуманизм есть человечность, т. е. "готовность строить совместную жизнь на минимуме самых простых, непосредственно ощущаемых каждым, универсальных ценностей (очевидном взаимном праве каждого на жизнь, достоинство, собственность), предоставив взгляды на все иное свободе совести". Таким образом, гуманизм не является идеологией, но являет собой почву, на которую мы становимся, когда хотим забыть о священной тирании любых идеологий. Гуманизм как мировоззренческая позиция, альтернативная любой идеологической системе, может предложить человеку сознание всякой жизни как ценности, а также учить его жить для ценностей вне его самого - для ближнего, планеты, будущего. "Смысл моей жизни и в ней самой, и в том, чем я помогу жизни других; в том же, что со мной мир не умрет, и я тоже могу этому способствовать, заключено и мое бессмертие. А если личная метафизика что-то нашепчет мне еще о каком-то бессмертии - мое счастье".

Лев Балашов выдвигает 40 тезисов о гуманизме. Он отмечает, что гуманистическая философия - это "умонастроение мыслящих людей, осознанная установка на человечность без границ", а гуманизм - это "осознанная осмысленная человечность". Для гуманиста человек ценен сам по себе как таковой, уже в силу своего рождения. Изначально положительного отношения заслуживают все люди - законопослушные и преступники, мужчины и женщины, соплеменники или представители другой национальности, верующие или неверующие. Гуманизм стремится избежать крайностей как коллективизма, ущемляющего индивидуальную свободу человека, так и индивидуализма, игнорирующего или ущемляющего свободу других. Главным принципом, ориентиром морального и, соответственно, правового поведения для гуманиста является золотое правило поведения. В своей отрицательной форме золотое правило формулируется так: "Не делай другим того, чего не хотел бы, чтобы делали тебе", в положительной форме оно гласит: "Поступай с другими так, как хотел бы, чтобы поступали с тобой". Отрицательная форма золотого правила устанавливает минимальную планку морального отношения человека к другим людям (запрещает делать зло), положительная форма устанавливает максимальную планку морального отношения (побуждает к добру), определяет максимум требований к поведению человека. Евгений Сметанин определяет гуманизм как "мировоззрение, основанное на гуманности, т. е. человеколюбии, уважении человеческого достоинства". Родословная человечности связывается им с теми чертами, которые отличают homo sapiens от животного. Гуманность начинается с осознания себя и своего места в окружающем мире. Если животному присуще стремление биологически выжить, то у человека оно преобразуется в стремление к самосовершенствованию, к приобретению полезного опыта. "Человечность же зарождается тогда, когда это стремление направляется и на кого-то еще, сперва пусть близкого, знакомого, затем и на далекого, а нередко и на чужого". Подобное перенесение чувств и установок с самого себя на остальных членов человеческого рода, постепенный переход от инстинктов к осознанным поступкам, направленным с добрыми намерениями на других людей и на окружающий мир, характерно для всякой человеческой деятельности. Одним из условий поддержания гуманности в обществе является наличие и накопление морально-этических форм общежития. Высшее проявление личностного начала в человеке - умение жить в гармонии с окружающим миром, постоянно развиваясь и совершенствуясь, требует верного и достойного самоопределения, основанного на опыте, здравом смысле, на убеждении в торжестве гуманности. "Гуманизм как мировоззрение наилучшим образом способствует созиданию общества человечных людей".

Определяя гуманизм как человечность, российские гуманисты отнюдь не живут в мире иллюзий и осознают, насколько далеко отстоят их идеалы от реальной практики общественных отношений в нашей стране. В. Л. Гинзбург и В. А. Кувакин считают, что образ мышления гуманиста как "действительно зрелого, серьезного, естественно демократичного и в целом уравновешенного человека", мягко говоря, не гармонирует с культурной, моральной и психологической атмосферой современной России. Среди причин "непопулярности" гуманистических идей они выделяют такие факторы, как: 1) некоммерческий характер гуманистических ценностей, их ориентированность на здравый смысл; 2) чуждость гуманизма всякой эксцентричности; 3) высокий уровень самодисциплины, самостоятельности, свободы, нравственной, правовой и гражданской ответственности, который предъявляет гуманистическое мировоззрение к своим приверженцам (там же). Однако, несмотря на не слишком благоприятную общественную атмосферу, российские гуманисты считают, что альтернативы гуманизму у нашей страны просто нет. По их мнению, ни религиозный фундаментализм и национализм, ни декаденствующий постмодернизм не в состоянии предложить реальные пути оздоровления общественной жизни. Современные российские светские гуманисты, пишет В. А. Кувакин, не будут обреченно ждать, когда счастливая судьба, сильный справедливый и добрый правитель или снизошедшая с небес "русская идея" наконец-то спасут Россию. Они убеждены в том, что "активное отношение к себе и окружающему, деятельная, мужественная, творческая, самостоятельная и жизнестойкая позиция может обеспечить достойное положение человека в обществе".

Заключение Гуманизм традиционно определяется как система воззрений, признающих ценность человека как личности, его право на свободу, счастье и развитие, и объявляющих нормой отношений между людьми принципы равенства и человечности. Родиной гуманизма в учебниках и энциклопедиях объявляется Западная Европа, а его корни в мировой истории прослеживаются еще со времен античности. Среди ценностей традиционной русской культуры важное место занимали ценности гуманизма (добро, справедливость, нестяжательство, поиск правды - что нашло отражение в русском фольклоре, русской классической литературе, обществено-политической мысли).

В настоящее время идеи гуманизма в течение последних 15 лет испытали в нашей стране определенный кризис. Гуманизму были противопоставлены идеи собственничества и самодостаточности (культ денег) В качестве идеала россиянам был предложен “self-made man” - человек, сделавший себя сам и не нуждающийся ни в какой внешней поддержке. Идеи справедливости и равенства - основа гуманизма - утратили былую привлекательность и ныне даже не включаются в программные документы большинства российских партий и правительства России. Наше общество постепенно начало превращаться в нуклеарное, когда отдельные его члены стали замыкаться в рамках своего дома и собственной семьи. Весьма активно гуманистические традиции российского общества расшатывает ксенофобия, укреплению которой способствует деятельность многих отечественных средств массовой информации. Недоверие к “инородцам” и боязнь выходцев с Кавказа или стран Средней Азии у многих россиян (по крайней мере, москвичей) перешли в ненависть к огромным социальным группам. После взрывов в Москве осенью 1999 года город находился на пороге погромов, жертвами которых могли стать не только чеченцы, но и мусульмане вообще. Аналитические статьи, посвященные прояснению миротворческой сущности ислама или доказывающие, что далеко не все жители Кавказа причастны к терактам, остались большинством обывателей незамеченными, тогда как националистические передачи на телевидении были доступны всем. Такой путь развития неизбежно ведет общество в тупик. В Европе и США это поняли уже после второй мировой войны. Европа была потрясена Холокостом и истреблением цыган в гитлеровской Германии. В США после громких акций протеста чернокожего населения в 1950-1960-е годы официальная идеология “melting-pot” (плавильного горшка, в котором все проживающие в стране народы переплавляются в единую нацию американцев) была заменена на идеологию “salad-bowl” (салатницы, где все народы объединены в рамках одной страны, но каждый сохраняет самобытность). Российское общество должно обратиться к этому опыту и отойти от слепого копирования уже устаревших западных образцов.

Способствовать этому призвано, в первую очередь, более глубокое и детальное изучение культуры. Идеи гуманизма практически нигде не сформулированы четко, но самим духом справедливости и равенства проникнута практически вся русская литература. Велики традиции гуманизма в живописи (особенно в работах передвижников, центром внимания которых стал простой человек) и музыке (как в народных песнях, так и в классике - начиная с оперы “Иван Сусанин” М. И. Глинки). Изучение истории Отечества позволяет каждому увидеть позитивную роль, которую в ней сыграли представители самых разных наций, а идея консолидации всех сословий и социальных групп ярко проявилась в трудные моменты русской истории - такие, как Смута или Великая Отечественная война. Важную функцию в распространении этих идей могут сыграть средства массовой информации, однако законы рынка часто диктуют совсем иную редакционную политику. Более полное изучение других культур позволит россиянину понять представителя иной нации, расы, исповедующего другую религию. Многое для сохранения гуманистических традиций российского общества может сделать государство. Бесплатные образование и медицина препятствуют распаду российского общества на сословия и имущественные группы; их сохранение должно оставаться приоритетной задачей, хотя это и не отвечает требованиям рыночной экономики. Продуманная налоговая политика и внимательное отношение к работникам бюджетной сферы позволят сократить ставший колоссальным разрыв в доходах между представителями разных социальных групп. Укреплению идеи справедливости должна содействовать активная борьба с коррупцией. Но даже в противном случае российское общество вряд ли ждет окончательный распад по национальному или сословному признаку. Культура и система образования выступают в качестве фактора, цементирующего социум. Для большинства обычных россиян идеи ценности человеческой жизни, справедливости и равенства являются неотчуждаемыми. Еще находятся люди, подающие бедным и стыдящие скинхэдов. Живы традиции российского меценатства - даже если эта благотворительность и не вполне бескорыстна, как, например, учрежденная Б. Березовским премия “Триумф” или выдаваемые ученым гранты. Учителя российских школ и преподаватели вузов несут важную культурную миссию. Для окончательного изживания идеи гуманизма в российском обществе должно смениться не одно поколение. Подобный сценарий, на мой взгляд, неосуществим в России.

Хайдеггер выявил недостаточность гуманизма эпохи Возрождения в наше время. Критикуя западный гуманизм, Хайдеггер вел, по существу, к необходимости синтеза древнего гуманизма с новоевропейским. Этот синтез не будет простым соединением того и другого, а качественно новым образованием, соответствующим нашему времени. Синтез западного и восточного гуманизма должен соединить следование нравственным максимам с творением нового.

Хайдеггер утверждал: «“Гуманизм” означает теперь, если мы решимся сохранить это слово, только одно: существо человека существенно для истины бытия, однако так, что все сводится как раз не просто к человеку как таковому». Н.А. Бердяев говорил о каре за гуманистическое самоутверждение человека. Она в том, что человек противопоставил себя всему окружающему, тогда как он должен был соединиться с ним. Бердяев писал, что гуманистической Европе наступает конец. Но для того, чтобы расцвел новый гуманистический мир. Гуманизм эпохи Возрождения лелеял индивидуализм, новый гуманизм должен быть прорывом сквозь индивидуальность к бытию.

Возникли представления о новом гуманизме, интегральном гуманизме, универсальном гуманизме, экологическом гуманизме, трансгуманизме. На наш взгляд, все эти предложения идут в одном направлении, которое может быть названо глобальным гуманизмом как качественно новой формы гуманизма XXI века. Глобальный гуманизм не является творением какой-либо одной цивилизации. Он принадлежит всему человечеству как становящейся единой системе. По отношению к двум предшествующим этапам гуманизма, играющим роль тезиса и антитезиса, он в соответствии с гегелевской диалектикой выполняет роль синтеза. Глобальный гуманизм в определенной степени возвращается к первому этапу с его ненасильственностью и экологичностью (принцип ахимсы) и приматом нравственности и человечности (Конфуций и философская традиция Древней Греции), и в то же время вбирает то лучшее, что внесла западная мысль - стремление к творческой самореализации человека. Это воплощается в современных формах гуманизма, которые будут последовательно рассмотрены ниже.

Первая из них - экологический гуманизм, главная идея которого -- отказ от насилия над природой и человеком. Современная цивилизация не учит умению жить в мире с людьми и природой. Необходим радикальный отказ от агрессивно-потребительской ориентации с ее стремлением взять у природы все, что хочется человеку, что привело к экологическому кризису. Новая цивилизация, импульс к которой идет от современной экологической ситуации, есть цивилизация любовно-творческая.

Традиционное понимание гуманизма, по Хайдеггеру, метафизично. Но бытие может дарить себя, а человек -- относиться к нему с благоговением, что сближает подход М. Хайдеггера и А. Швейцера. А. Швейцер появился, когда настала пора изменить человеческое отношение к природе. Природа входит в сферу морали как следствие возросшего научно-технического могущества человека.

Гуманизм происходит от «homo», в котором не только «человек», но и «земля» («гумус» как наиболее плодородный слой земли). И человек -- «homo» от земли, а не только «men» от ума и «антропос» от стремления ввысь. В этих трех словах -- три концепции человека. В «men» и «антропос» нет ничего от земли и от человечности. Гуманизм, таким образом, по происхождению слова понимается как земной, экологический.

Экологический гуманизм выполняет хайдеггерову задачу приобщения к бытию. Вход в бытие осуществляется через практику человеческой природопреобразовательной деятельности. Однако человек не детерминирован технологическим путем, которым он идет. Он может двинуться экологическим путем, который скорее выведет его к бытию. Дороги, которые он выбирает, определяют, выйдет он к бытию или нет.

Новая экологическая мысль должна соединяться с традиционным гуманизмом, в основе которого лежит ненасилие. Это и дает экологический гуманизм, представляющий гуманизм Конфуция, Сократа, Христа и эпохи Возрождения, распространенный на природу, ростки которого в философии Толстого, Ганди и других. В культуру должна войти этика, в этику -- природа, и через этику культура в экологическом гуманизме соединяется с природой.

Экологический гуманизм лежит на пересечении восточных и западных традиций. Запад может много дать в научно-техническом плане для решения экологической проблемы, Индия -- дух ахимсы, Россия -- традиционное терпение и дар самопожертвования. Такая экологическая конвергенция безусловно полезна. Синтетическая мощь экологического гуманизма выражается и в синтезе отраслей культуры, принявших участие в его создании. Это искусство, религия, философия, политика, мораль, наука.

Этика экологического гуманизма -- этика ахимсы, распространенная на весь мир; «золотое правило экологии», сформулированное Л.Н. Толстым: «относись так, как хочешь, чтобы относились к тебе не только к людям, но и к животным». Экологический гуманизм требует изменения отношения к природе (защита животных, охрана среды от загрязнения и т.д.), к людям (сохранение культурного и индивидуального разнообразия), к Универсуму. Он соединяет отношение к человеку и отношение к животным, преодолевая тот парадокс, что люди могут бороться за права животных и не обращать внимания на насилие над людьми. Права животных и людей в нем одинаково священны.

Экологический гуманизм основан на принципе гармонии человека и природы и признании равноценности всего живого. «Попытка установить общезначимые ценностные различия между живыми существами восходит к стремлению судить о них в зависимости от того, кажутся ли они нам стоящими ближе к человеку или дальше, что, конечно, является субъективным критерием. Ибо кто из нас знает, какое значение имеет другое живое существо само по себе и в мировом целом» В практическом плане экологический гуманизм включает в себя соответствующее поведение и даже питание, т.е. ненасилие и вегетарианство, которые вытекают из принципа ахимсы и заповеди защиты коровы в индуизме.

Если мы хотим преодолеть экологический кризис, нужно учиться ненасильственному взаимодействию с природой прежде всего отказу от желания покорить ее. Жизнь невозможна без насилия, но не желать его и стремиться уменьшить в нашей власти. Говорящим о том, что от нашего собственного поведения ничего не зависит, можно возразить, что мы должны поступать в предположении, что наше личное действие все-таки имеет смысл и значение.

Чтобы освободиться от власти природы, человек прибегал к насилию. Теперь он свободен (по большому счету только думает так), а природа побеждена и дальнейшее насилие опасно. Люди начинают понимать, что насилие над природой обращается против них самих. А гуманность по отношению к природе будет еще одним аргументом в обосновании необходимости отказа от насилия в межличностных отношениях.

Почему с экологической точки зрения нужно быть гуманным? Сохранение существующего разнообразия сохраняет мир, и не только материальный, который тем более устойчив, чем более разнообразен, но и душу человека, как подтверждает современная психология в лице Э. Фромма. Добавим к этому аргумент кармы, который в христианстве интерпретируется как наказание за грехи. Отказываясь от насилия, мы спасаем природу и наши души.

Обоснование ненасилия в отношении к природе аналогично тому, которое приводил Толстой в отношении людей. Мы не знаем общечеловеческой истины, поэтому до тех пор, пока она не будет найдена, мы не должны применять насилие к людям. В отношении природы можно сказать: нам не известна абсолютная истина, поэтому до ее обнаружения мы не должны применять насилие по отношению к природе.

Но ситуация в экологической области имеет свою специфику. Человек должен регулировать силы природы, как требовал Н.Ф. Федоров, но любовью, а не насилием, как он делает сейчас. Понятие любви к природе, которое противостоит стремлению к господству над ней, остается важным, несмотря на использование научной терминологии «регулирования», «оптимизации» и т.п.

Материальный прогресс потребительской цивилизации не может не вести к кризису, потому что материальные потребности в принципе могут расти беспредельно, входя в противоречие с возможностями биосферы их удовлетворить. Экологический гуманизм позволяет ослабить антагонизм данного противоречия. Как современная форма гуманизма он объединяет борьбу за социальную справедливость и антивоенные акции, «зеленое движение» и движение за права животных, виганизм и милосердие.

Всем великим проводникам экологического гуманизма было в высшей степени свойственно стремление не только размышлять, но и действовать. В экологическом гуманизме мы приходим к осознанию бытия не только теоретически, но и практически -- в своем поведении. Гуманизм прорывает рамки духовной культуры и выходит на простор бытия.

Второй формой глобального гуманизма можно назвать ненасильственный гуманизм. Беда западной цивилизации, по А. Швейцеру, в том, что она пыталась удовлетвориться культурой, оторванной от этики. Но конечной целью должно быть духовное и нравственное совершенство индивида. Новоевропейская культура посчитала, что духовность придет с ростом материального благосостояния, а этого не случилось.

Возрождая древний принцип ахимсы, Швейцер писал: «Для истинно нравственного человека всякая жизнь священна, даже та, которая с нашей человеческой точки зрения кажется нижестоящей» . Вслед за Толстым и Ганди, которые говорили о законе любви, Швейцер пишет о воле к любви, которая стремится устранить самораздвоенность воли к жизни.

Эколого-социальные кризисы требуют практического гуманизма, но они же вынуждают человечество подняться на новую теоретическую ступень. Путь к подлинно глобальному сознанию и всемирной культуре лежит не через подавление одних культур другими, а через объединение людей и наций на базе общечеловеческой нравственной мудрости. По такому же пути, наверное, шло когда-то объединение людей в племена и нации. Христианина Толстого и индуса Ганди объединяли инварианты этики, которые оказались важнее национальных и религиозных различий. И так ненасильственно должен объединяться мир для решения глобальных проблем.

Социально-ориентированный вариант современного гуманизма представляет концепция нового гуманизма Сило, в которой главное внимание уделяется преодолению социального неравенства посредством ненасильственных действий. Что касается трансгуманизма - еще одной формы современного гуманизма, то он, отказываясь от ориентации на покорение человека и природы, в то же время в полной мере сохраняет и развивает творческий характер гуманизма. Трансгуманизм нацелен на увеличение продолжительности человеческой жизни, борьбу с болезнями (в том числе путем замены органов человеческого тела искусственными органами и естественными с помощью стволовых клеток) и, в конечном счете, на практическое достижение человеком бессмертия. Здесь трансгуманизм смыкается с идеями, высказанными в XIX веке русским философом Н.Ф. Федоровым и продолженными представителями русского космизма К.Э. Циолковским и др.

Министерство образования и науки Российской Федерации
Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования
«УФИМСКИЙ ГОСУАРСТВЕННЫЙ НЕФТЯНОЙ ТЕХНИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ»

Кафедра политологии, социологии и связей с общественностью

Курсовая работа
по дисциплине «Политология»
на тему:
«Идеи гуманизма в современном мире».

Выполнил: ст.гр. БСОз-11-01 А.Ф. Сулейманова
Проверил: преподаватель С.Н.Шкель

Уфа - 2013
Содержание

Введение.

Гуманизм – это то единственное,
что, наверное, осталось
от ушедших в небытие
народов и цивилизаций.
Толстой Л. Н

В данном реферате я попытаюсь раскрыть тему современного гуманизма, его идеи, проблемы.
Гуманизм – это коллективное мировоззрение и культурно-историческая традиция, зародившаяся в древнегреческой цивилизации, развивавшаяся в последующие века и сохранившаяся в современной культуре как ее общечеловеческая основа. Идеи гуманизма принимают и практикуют многие люди, тем самым превращая гуманизм в программу социальных преобразований, в моральную силу, в широкое и международное культурное движение. Гуманизм предлагает свое понимание того, как можно стать морально здоровым и достойным гражданином. Особое внимание гуманизм уделяет вопросам метода, тем инструментам, пользуясь которыми человек мог бы всего лучше научиться познавать себя, самоопределяться и самосовершенствоваться, делать разумный выбор.
Я выбрала именно эту тему, так как она вызвала у меня наибольший интерес, я считаю её актуальной для нашего поколения. Увы, в современном обществе, в современном мире, идеалы гуманизма остаются лишь только на словах, а на деле, как мы видим, все по-другому. Сегодня, вместо идей гуманизма - нам навязывают совсем другие, более материальные ценности, в понимании любви, закона, чести. Большинство людей довольствуются таким принципом: «все дозволено, все доступно». Честь как внутреннее нравственное достоинство человека, заменено на понятия: славы и алчности. Современный человек, ради того, чтобы добиться каких-либо личных целей, использует в своей практике методы: лжи и обмана. Нельзя допустить, чтобы современная молодежь стала потерянным поколением.

Общие характеристики гуманистического мировоззрения

Термин «гуманизм» происходит от латинского «humanitas» (человечность), употреблявшегося еще в I в. до н.э. известным римским оратором Цицероном (106-43 до н. э.). Для него humanitas - это воспитание и образование человека, способствующее его возвышению. Принцип гуманизма предполагал отношение к человеку как к высшей ценности, уважение достоинства каждой личности, ее права на жизнь, свободное развитие, реализацию своих способностей и стремления к счастью.
Гуманизм предполагает признание всех основополагающих прав человека, утверждает благо личности как высший критерий оценки любой общественной деятельности. Гуманизм представляет собой определенную сумму общечеловеческих ценностей, обычных (простых) нравственных, правовых и иных норм поведения. Их каталог знаком практически каждому из нас. Он включает в себя такие конкретные проявления человечности, как доброжелательность, сочувствие, сострадание, отзывчивость, благоговение, общительность, участие, чувство справедливости, ответственность, благодарность, терпимость, порядочность, кооперативность, солидарность и др.
По моему разумению, фундаментальными чертами гуманистического мировоззрения являются следующие:
1. Гуманизм - это мировоззрение, в центре которого идея человека как высшей ценности и приоритетной по отношению к себе реальности в ряду всех других материальных и духовных ценностей. Иначе говоря, для гуманиста личность - исходная реальность, приоритетная и безотносительная по отношению к себе и относительная в ряду всех остальных.
2. Гуманисты, следовательно, утверждают равноправие человека как материально-духовного существа по отношению к другому человеку, природе, обществу и всем иным, известным или еще не известным ему реальностям и существам.
3. Гуманисты допускают возможность генезиса, эволюционного порождения, создания или творения личности, но они отвергают редукцию, т.е. сведение сущности человека к нечеловеческому и безличному: природе, обществу, потустороннему, небытию (ничто), неизвестности и т.д. Сущность человека - это сущность, обретаемая, созидаемая и реализуемая им самим в себе и в мире, в котором он рождается, живет и действует.
4. Гуманизм, таким образом, - это собственно человеческое, светское и мирское мировоззрение, выражающее достоинство личности, ее внешне относительную, но внутренне абсолютную неуклонно прогрессирующую самостоятельность, самодостаточность и равноправие перед лицом всех иных реальностей, известных и неизвестных существ окружающей ее действительности.
5. Гуманизм - это современная форма реалистической психологии и жизнеориентации человека, которая включает в себя рациональность, критичность, скептицизм, стоицизм, трагизм, терпимость, сдержанность, осмотрительность, оптимизм, жизнелюбие, свободу, мужество, надежду, фантазию и продуктивное воображение.
6. Гуманизму присуща уверенность в неограниченных возможностях самосовершенствования человека, в неисчерпаемости его эмоциональных, познавательных, адаптивных, преобразовательных и творческих способностей.
7. Гуманизм - это мировоззрение без границ, поскольку предполагает открытость, динамизм и развитие, возможность радикальных внутренних трансформаций перед лицом изменений и новых перспектив человека и его мира.
8. Гуманисты признают реальность антигуманного в чел овеке и стремятся максимальным образом ограничить ее сферу и влияние. Они убеждены в возможность все более успешного и надежного обуздания негативных качеств человеческого существа в ходе поступательного развития мировой цивилизации.
9. Гуманизм рассматривается в качестве принципиально вторичного феномена по отношению к гуманистам - группам или слоям населения, фактически существующим в любом обществе. В этом смысле гуманизм - не более чем самосознание реальных людей, понимающих и стремящихся взять под контроль естественно присущую любой - в том числе и гуманистической - идее тенденцию к тоталитарности и господству.
10. Как социально-духовное явление гуманизм - это стремление людей достигнуть возможно более зрелого самосознания, содержание которого составляют общепринятые гуманистические принципы, и практиковать их во благо всего общества. Гуманизм представляет собой осознание наличной гуманности, т.е. соответствующих качеств, потребностей, ценностей, принципов и норм сознания, психологии и образа жизни реальных слоев любого современного общества.
11. Гуманизм - это больше, чем этическая доктрина, поскольку стремится осознать все области и формы проявления человечности человека в их специфике и единстве. Это значит, что задача гуманизма - интегрировать и культивировать на уровне мировоззрения и образа жизни нравственные, юридические, гражданские, политические, социальные, национальные и транснациональные, философские, эстетические, научные, жизнесмысловые, экологические и все иные человеческие ценности.
12. Гуманизм не является и не должен являться какой-либо формой религии. Гуманистам чуждо признание реальности сверхъестественного и трансцендентного, преклонение перед ними и подчинение им как сверхчеловеческим приоритетам. Гуманисты отвергают дух догматизма, фанатизма, мистицизма и антирационализма.

Гуманизм как концепция возник в «осевое время» (по К. Ясперсу) и предстал в трех развернутых формах. Одной из них был нравственно-ритуальный гум анизм Конфуция. Конфуцию пришлось обратиться к человеческой личности, т.е. использовать средства, которые и необходимы для выработки гуманистического учения.
Главный довод Конфуция: в человеческом общении - не только на уровне семьи, но и государства - важнее всего мораль. Главное слово для Конфуция - взаимность. Эта отправная точка поднимала Конфуция над религией и философией, для которых вера и разум оставались основными понятиями.
Основой гуманизма Конфуция выступает почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям. Идеалом государственного устройства для Конфуция была семья. Правители должны относиться к подданным, как хорошие отцы семейства, а те - почитать их. Высшие должны быть благородными мужами и показывать низшим пример человеколюбия, действуя в соответствии с «золотым правилом этики».
Мораль, по Конфуцию, несовместима с насилием над человеком. На вопрос: «Как вы смотрите на убийство людей, лишенных принципов, во имя приближения к этим принципам?». Кун-цзы ответил: «Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым»
На вопрос: «Правильно ли отвечать добром за зло?» Учитель ответил: «Как можно отвечать добром? На зло отвечают справедливостью». Хотя это не доходит до христианского «возлюбите врагов ваших», но не свидетельствует, что в ответ на зло следует применять насилие. Справедливым будет ненасильственное сопротивление злу.
Чуть позже в Греции Сократ сформулировал философскую программу предотвращения насилия путем нахождения в процессе диалога общечеловеческой истины. Это был, так сказать, философский вклад в гуманизм. Как сторонник ненасилия Сократ выдвинул тезис, согласно которому «лучше терпеть несправедливость, чем причинять ее», позднее взятый на вооружение стоиками.
Наконец, третьей формой гуманизма в древности, имевшей не только общечеловеческий, но и, говоря современным языком, экологический характер, был древнеиндийский принцип ахимсы – непричинения вреда всему живому, который стал основополагающим для индуизма и буддизма. На этом примере хорошо видно, что гуманизм отнюдь не противоречит религии.
В конечном счете христианство победило древний мир не насилием, а силой духа и жертвенностью. Заповеди Христа – это образцы гуманности, которые вполне допускают распространение на природу. Так, пятая евангельская заповедь, которую Л.Н. Толстой считает относящейся ко всем чужим народам, вполне может быть расширена до «возлюбите природу». Но, победив и создав могущественную церковь, христианство повернуло от мученичества праведников к мучительству инквизиции. Под видом христиан к власти приходили люди, для которых главным была власть, а не христианские идеалы, и они-то дискредитировали веру в христианство, способствуя обращению взоров подданных к древности. Пришла эпоха Возрождения с новым пониманием гуманизма.
Новоевропейский гуманизм - это радость расцвета творческой индивидуальности, которая с самого начала была омрачена стремлением к покорению всего окружающего. Это подтачивало творчески-индивидуалистический западный гуманизм и вело к постепенной утрате доверия к нему. В гуманизме Нового времени произошла подмена, и он ушел в индивидуализм, а затем в потребительство с социалистической и фашистской реакциями на него. Торжество агрессивно-потребительских ценностей и насилия создает стены между людьми - зримые и незримые, которые необходимо разрушить. Но разрушить их можно не насилием, а отказом от самой основы, фундамента, на котором стоят стены, т.е. от насилия как такового. Спасти гуманизм может только ненасилие, но не ритуал и не индивидуализм. Обе исторические формы гуманизма были несовершенны потому, что в них не было сердцевины гуманности - ненасилия. В гуманизме Конфуция ритуал был выше жалости к животным, в гуманизме Нового времени творчество ориентировалось на господство над природой.
Для гуманизма индивидуальность важна, потому что без личного осознания действие не имеет смысла. Гуманизм Конфуция заключил себя в ритуал, и необходимо стало обращение к личности, которая сама для себя решает, что ей нужно. Но в своем зацикливании на себя новоевропейский гуманизм отринул окружающее бытие.
Освобождение от сковывающих ритуалов благотворно, но без ущерба для нравственности, от которой в своей агрессивно- потребительской вседозволенности гуманизм Нового времени все дальше отходил. Западный гуманизм - антитезис конфуцианскому, но вместе с подчиненностью личности общественным порядкам, он выплеснул и гуманность. Произошла подмена гуманизма под влиянием развития западной материальной цивилизации, которая заменила гуманистическое желание «быть» агрессивно-потребительским желанием «иметь».
М. Хайдеггер прав в том, что европейский гуманизм исчерпал себя в индивидуализме и агрессивности. Но гуманизм - не только западное детище. Возможны иные пути развития цивилизации. Их пролагают и проповедуют Л.Н. Толстой, М. Ганди, А. Швейцер, Э. Фромм. Хайдеггер понял, что гуманизм Нового времени неприемлем, но то, что он предложил вместо него, и то, что Швейцер сформулировал как «благоговение перед жизнью» тоже гуманизм в смысле человечности, уходящей корнями в древнюю гуманность.

3. Идеи современного гуманизма

В ХХ веке в мире стала складываться принципиально новая ситуация. Все с большей силой заявляет о себе тенденция глобализации, и это накладывает свой отпечаток на все философские понятия. Критика западной техногенно-потребительской цивилизации заставила пересмотреть в числе прочих и понятие гуманизма.
Хайдеггер выявил недостаточность гуманизма эпохи Возрождения в наше время. Критикуя западный гуманизм, Хайдеггер вел, по существу, к необходимости синтеза древнего гуманизма с новоевропейским. Этот синтез не будет простым соединением того и другого, а качественно новым образованием, соответствующим нашему времени. Синтез западного и восточного гуманизма должен соединить следование нравственным максимам с творением нового.
Хайдеггер утверждал: «Гуманизм означает теперь, если мы решимся сохранить это слово, только одно: существо человека существенно для истины бытия, однако так, что все сводится как раз не просто к человеку как таковому». Н.А. Бердяев говорил о каре за гуманистическое самоутверждение человека. Она в том, что человек противопоставил себя всему окружающему, тогда как он должен был соединиться с ним. Бердяев писал, что гуманистической Европе наступает конец. Но для того, чтобы расцвел новый гуманистический мир. Гуманизм эпохи Возрождения лелеял индивидуализм, новый гуманизм должен быть прорывом сквозь индивидуальность к бытию.
Возникли представления о новом гуманизме, интегральном гуманизме, универсальном гуманизме, экологическом гуманизме, трансгуманизме. На наш взгляд, все эти предложения идут в одном направлении, которое может быть названо глобальным гуманизмом как качественно новой формы гуманизма XXI века. Глобальный гуманизм не является творением какой-либо одной цивилизации. Он принадлежит всему человечеству как становящейся единой системе. По отношению к двум предшествующим этапам гуманизма, играющим роль тезиса и антитезиса, он в соответствии с гегелевской диалектикой выполняет роль синтеза. Глобальный гуманизм в определенной степени возвращается к первому этапу с его ненасильственностью и экологичностью (принцип ахимсы) и приматом нравственности и человечности (Конфуций и философская традиция Древней Греции), и в то же время вбирает то лучшее, что внесла западная мысль – стремление к творческой самореализации человека. Это воплощается в современных формах гуманизма, которые будут последовательно рассмотрены ниже.
Первая из них – экологический гуманизм, главная идея которого - отказ от насилия над природой и человеком. Современная цивилизация не учит умению жить в мире с людьми и природой. Необходим радикальный отказ от агрессивно-потребительской ориентации с ее стремлением взять у природы все, что хочется человеку, что привело к экологическому кризису. Новая цивилизация, импульс к которой идет от современной экологической ситуации, есть цивилизация любовно-творческая.
Традиционное понимание гуманизма, по Хайдеггеру, метафизично. Но бытие может дарить себя, а человек - относиться к нему с благоговением, что сближает подход М. Хайдеггера и А. Швейцера. А. Швейцер появился, когда настала пора изменить человеческое отношение к природе. Природа входит в сферу морали как следствие возросшего научно-технического могущества человека.
Гуманизм происходит от «homo», в котором не только «человек», но и «земля» («гумус» как наиболее плодородный слой земли). И человек - «homo» от земли, а не только «men» от ума и «антропос» от стремления ввысь. В этих трех словах - три концепции человека. В «men» и «антропос» нет ничего от земли и от человечности. Гуманизм, таким образом, по происхождению слова понимается как земной, экологический.
Экологический гуманизм выполняет хайдеггерову задачу приобщения к бытию. Вход в бытие осуществляется через практику человеческой природопреобразовательной деятельности. Однако человек не детерминирован технологическим путем, которым он идет. Он может двинуться экологическим путем, который скорее выведет его к бытию. Дороги, которые он выбирает, определяют, выйдет он к бытию или нет.
Новая экологическая мысль должна соединяться с традиционным гуманизмом, в основе которого лежит ненасилие. Это и дает экологический гуманизм, представляющий гуманизм Конфуция, Сократа, Христа и эпохи Возрождения, распространенный на природу, ростки которого в философии Толстого, Ганди и других. В культуру должна войти этика, в этику - природа, и через этику культура в экологическом гуманизме соединяется с природой.
Экологический гуманизм лежит на пересечении восточных и западных традиций. Запад может много дать в научно-техническом плане для решения экологической проблемы, Индия - дух ахимсы, Россия - традиционное терпение и дар самопожертвования. Такая экологическая конвергенция безусловно полезна. Синтетическая мощь экологического
и т.д.................