Rozdelenie kresťanstva na pravoslávie a katolicizmus. Rozdelenie kresťanstva na rôzne denominácie

Bože Duch Svätý

Schizma kresťanskej cirkvi v roku 1054, tiež Veľká schizma a Veľká schizma- cirkevná schizma, po ktorej sa cirkev definitívne rozdelila na rímskokatolícku cirkev na Západe s centrom v Ríme a pravoslávnu cirkev na východe s centrom v Konštantínopole.

História rozdelenia

V skutočnosti sa nezhody medzi pápežom a konštantínopolským patriarchom začali dávno predtým, bolo to však v roku 1054, keď pápež Lev IX poslal legátov na čele s kardinálom Humbertom do Konštantínopolu, aby vyriešili konflikt, ktorý sa začal zatvorením latinských kostolov v Konštantínopole. v roku 1053 na príkaz patriarchu Michaela Cirularia, počas ktorého jeho sakellarii Konstantin vyhadzoval zo svätostánkov sväté dary, pripravené podľa západného zvyku z nekvaseného chleba, a šliapal ich nohami. Nepodarilo sa však nájsť cestu k zmiereniu a 16. júla 1054 v Hagia Sofia pápežskí legáti oznámili zosadenie Cirularia a jeho exkomunikáciu z Cirkvi. V reakcii na to patriarcha 20. júla kliatbu legátov.

Rozkol ešte nebol prekonaný, hoci v roku 1965 boli vzájomné kliatby zrušené.

Dôvody rozchodu

Historické predpoklady schizmy siahajú do neskorej antiky a raného stredoveku (začínajúc porážkou Ríma vojskami Alaricha v roku 410 n. l.) a sú determinované objavením sa rituálnych, dogmatických, etických, estetických a iných rozdielov medzi západnými (často nazývané latinské katolícke) a východné (grécke pravoslávne) tradície.

Pohľad západnej (katolíckej) cirkvi.

Prepúšťací list odovzdal 16. júla 1054 v Konštantínopole v kostole sv. Sofie na svätom oltári počas bohoslužby legát pápeža, kardinál Humbert. Po preambule venovanej primátu rímskej cirkvi a chvále „stĺpov cisárskej moci a jej ctených a múdrych občanov“ a celého Konštantínopolu, nazývaného mestom „najkresťanskejším a najpravoslávnejším“, nasledovali nasledujúce obvinenia: boli postavené proti Michaelovi Cirulariusovi "a spolupáchateľovi jeho hlúposti" :

Pokiaľ ide o pohľad na úlohu rímskej cirkvi, podľa katolíckych autorov dôkazy o náuke o bezpodmienečnom primáte a všeobecnej jurisdikcii rímskeho biskupa ako nástupcu sv. Petra existujú od 1. storočia. (Klement Rímsky) a ďalej sa nachádzajú všade tak na Západe, ako aj na Východe (sv. Ignác Bohonosič, Irenej, Cyprián z Kartága, Ján Zlatoústy, Lev Veľký, Hormizd, Maxim Vyznávač, Teodor Studita, atď.), takže pokusy pripisovať Rímu len akýsi „primát cti“ sú neopodstatnené.

Pohľad východnej (pravoslávnej) cirkvi

Podľa niektorých pravoslávnych autorov [ SZO?], hlavným dogmatickým problémom vo vzťahu medzi Rímskou a Konštantínopolskou cirkvou bola interpretácia primátu Rímskej apoštolskej cirkvi. Podľa nich, podľa dogmatického učenia, posväteného prvými ekumenickými koncilmi za účasti legátov rímskeho biskupa, bol rímskej cirkvi prisúdený primát „poctou“, ktorý moderný jazyk môže znamenať „najváženejší“, čo však nezrušilo koncilovú štruktúru cirkvi (teda prijímanie všetkých rozhodnutí kolektívne prostredníctvom zvolávania koncilov všetkých cirkví, predovšetkým apoštolských). Títo autori [ SZO?] tvrdia, že počas prvých ôsmich storočí kresťanstva nebola katolícka štruktúra cirkvi predmetom pochybností ani v Ríme a všetci biskupi sa považovali za rovnocenných.

V roku 800 sa však politická situácia okolo bývalej zjednotenej Rímskej ríše začala meniť: na jednej strane väčšina územia Východnej ríše, vrátane väčšiny starovekých apoštolských cirkví, spadala pod moslimskú nadvládu. čo ju značne oslabilo a odviedlo pozornosť od náboženských problémov v prospech zahraničnej politiky, na druhej strane po prvýkrát po páde Západorímskej ríše v roku 476 mal Západ vlastného cisára (v roku 800 bol Karol Veľký korunovaný v r. Rím), ktorý sa v očiach svojich súčasníkov „vyrovnal“ východnému cisárovi a ktorého politická moc sa mohla vo svojich tvrdeniach oprieť o rímskeho biskupa. Zmenená politická situácia sa pripisuje skutočnosti, že pápeži začali uskutočňovať myšlienku svojho primátu „z božského práva“, teda myšlienku svojej najvyššej autority v celej Cirkvi.

Reakcia patriarchu na vzdorovitý čin kardinálov bola dosť opatrná a celkovo pokojná. Stačí povedať, že na upokojenie nepokojov bolo oficiálne oznámené, že grécki prekladatelia prekrútili význam latinských písmen. Ďalej na koncile, ktorý nasledoval 20. júla, boli všetci traja členovia pápežskej delegácie exkomunikovaní z Cirkvi za nedôstojné správanie v chráme, ale rímska cirkev nebola v rozhodnutí koncilu špecificky spomenutá. Urobilo sa všetko preto, aby sa konflikt zredukoval na iniciatívu niekoľkých rímskych predstaviteľov, ku ktorej v skutočnosti došlo. Patriarcha exkomunikoval len legátov a len za disciplinárne porušenia, a nie za doktrinálne otázky. Tieto anatémy sa nevzťahovali na západnú cirkev ani na rímskeho biskupa.

Táto udalosť sa začala hodnotiť ako niečo mimoriadne dôležité až po niekoľkých desaťročiach na Západe, keď sa k moci dostal pápež Gregor VII. a jeho najbližším poradcom sa stal kardinál Humbert. Práve vďaka jeho úsiliu získal tento príbeh mimoriadny význam. Potom sa už v novoveku odrazila od západnej historiografie na Východ a začala sa považovať za dátum rozdelenia cirkví.

Vnímanie rozkolu v Rusku

Pápežskí legáti opustili Konštantínopol a vydali sa kľukatou cestou do Ríma, aby oznámili exkomunikáciu Michaela Cirularia ostatným východným hierarchom. Okrem iných miest navštívili Kyjev, kde ich s patričnou poctou prijal veľkovojvoda a ruské duchovenstvo.

V nasledujúcich rokoch ruská cirkev nezaujala jednoznačné stanovisko na podporu žiadnej zo strán konfliktu. Ak boli hierarchovia gréckeho pôvodu náchylní k protilatinským polemikám, potom sa ich skutoční ruskí kňazi a vládcovia nezúčastňovali. Rusko teda udržiavalo komunikáciu s Rímom aj Konštantínopolom a prijímalo určité rozhodnutia v závislosti od politickej nevyhnutnosti.

Dvadsať rokov po „oddelení cirkví“ došlo k významnému prípadu odvolania sa veľkovojvodu Kyjeva (Izyaslav-Dimitri Yaroslavich) k autorite pápeža sv. Gregor VII. V spore so svojimi mladšími bratmi o kyjevský trón bol legitímny knieža Izyaslav prinútený utiecť do zahraničia (do Poľska a potom do Nemecka), odkiaľ sa na obranu svojich práv odvolal na obe hlavy stredovekého „kresťanského republika“ - cisárovi (Henry IV) a otcovi. Kniežacie veľvyslanectvo v Ríme viedol jeho syn Yaropolk-Peter, ktorý dostal pokyn „dať všetku ruskú zem pod patronát sv. Peter." Pápež skutočne zasiahol do situácie v Rusku. Nakoniec sa Izyaslav vrátil do Kyjeva (). Samotný Izyaslav a jeho syn Yaropolk sú kanonizovaní ruskou pravoslávnou cirkvou.

V Kyjeve boli latinské kláštory (aj dominikánske - od), na pozemkoch podliehajúcich ruským kniežatám pôsobili latinskí misionári s ich povolením (napr. augustiniáni z Brém smeli krstiť im podriadených Lotyšov a Livov na r. Západná Dvina). Vo vyššej vrstve existovali (k nevôli Grékov) početné zmiešané manželstvá. Veľký západný vplyv je badateľný v niektorých [ čo?] sféry cirkevného života.

Podobná situácia pretrvávala až do mongolsko-tatárskeho vpádu.

Odstránenie vzájomných kliatieb

V roku 1964 sa v Jeruzaleme uskutočnilo stretnutie ekumenického patriarchu Atenagorasa, prímasa Konštantínopolskej pravoslávnej cirkvi, a pápeža Pavla VI., v dôsledku čoho boli v decembri 1965 zrušené vzájomné kliatby a podpísaná Spoločná deklarácia. „Gesto spravodlivosti a vzájomného odpustenia“ (Spoločná deklarácia, 5) však nemalo praktický ani kánonický význam. Z katolíckeho hľadiska sú kliatby 1. vatikánskeho koncilu na všetkých, ktorí popierajú učenie o primáte pápeža a neomylnosť jeho úsudkov vo veciach viery a morálky, vyslovené tzv. ex cathedra(teda keď pápež vystupuje ako „pozemská hlava a mentor všetkých kresťanov“), ako aj množstvo iných dogmatických dekrétov.

Cirkevná schizma je jedným z najtragickejších, najškaredších a najbolestivejších javov v dejinách Cirkvi, ktorý bol výsledkom tohto zabudnutia, ochudobnenia lásky medzi bratmi v Kristovi. Dnes si o ňom niečo povieme.

„Ak hovorím ľudskými jazykmi a anjelskými jazykmi, ale nemám lásku, som zvoniaca mosadz alebo zvučný cimbal. Ak mám dar proroctva a poznám všetky tajomstvá a mám všetko poznanie a všetku vieru, takže môžem hory prenášať, ale lásku nemám, potom nie som ničím. A ak rozdám všetok svoj majetok a dám svoje telo na spálenie, ale nemám z toho žiadnu lásku, nemám z toho žiaden úžitok,“ napísal apoštol Pavol Korinťanom a poučil ich o hlavnom zákone kresťanského života. zákon Lásky k Bohu a iným ľuďom.

Žiaľ, nie všetci členovia Cirkvi a už vôbec nie vždy si tieto slová pamätali a prežívali ich vo svojom vnútornom živote. Dôsledkom tohto zabudnutia, ochudobnením lásky medzi bratmi v Kristovi, bol jeden z najtragickejších, najškaredších a najbolestivejších javov v dejinách Cirkvi, nazývaný cirkevná schizma. Dnes si o ňom niečo povieme.

Čo je to rozdelenie

Cirkevná schizma (grécky „schizma“) je jednou z najťažších tém na diskusiu. Aj terminologicky. Pôvodne sa akákoľvek nejednota v Cirkvi nazývala schizmou: vznik novej heretickej skupiny a zánik eucharistického spoločenstva medzi biskupskými stolicami a jednoduché hádky v rámci spoločenstva, napríklad medzi biskupom a niekoľkými kňazmi.

O niečo neskôr nadobudol pojem „rozdelenie“ moderný význam. Začali teda nazývať ukončenie modlitby a eucharistického spoločenstva medzi miestnymi cirkvami (alebo spoločenstvami v rámci jednej z nich), spôsobené nie skreslením dogmatického učenia jednej z nich, ale nahromadenými rituálmi a kultúrnymi rozdielmi, ako aj ako rozpor medzi hierarchiou.

V heretických skupinách je skreslená samotná myšlienka Boha, skreslená je svätá tradícia, ktorú nám zanechali apoštoli (a Sväté písmo ako jej súčasť). Preto, nech je heretická sekta akokoľvek veľká, odpadá od cirkevnej jednoty a je zbavená milosti. Zároveň Cirkev sama zostáva jedna a pravdivá.

S rozchodom je všetko citeľne komplikovanejšie. Keďže nezhody a zastavenie modlitebného spoločenstva môže nastať na základe banálnej vzbury vášní v dušiach jednotlivých hierarchov, cirkvi alebo spoločenstvá, ktoré upadli do schizmy, neprestávajú byť súčasťou jedinej Kristovej cirkvi. Trhlina by mohla skončiť alebo ešte hlbšie narušiť vnútorný život niektorej z cirkví s následným prekrúcaním dogiem a morálky v nej (a potom sa mení na heretickú sektu) alebo zmierením a obnovením spoločenstva – „uzdravením“.

Avšak aj obyčajné porušenie cirkevnej jednoty a modlitebného spoločenstva je veľké zlo a dopúšťajú sa ho tí, ktorí ho začínajú hrozný hriech a prekonanie niektorých trhlín môže trvať desiatky, ak nie stovky rokov.

Novatiánska schizma

Toto je prvé rozdelenie v Cirkvi, ku ktorému došlo v III. „Novatian“ bol pomenovaný po diakonovi Novaciánovi, ktorý ho viedol a ktorý patril k rímskej cirkvi.

Začiatok 4. storočia bol poznačený koncom prenasledovania cirkvi zo strany úradov Rímskej ríše, ale niekoľko posledných prenasledovaní, najmä Diokleciánových, bolo najdlhších a najstrašnejších. Mnohí zajatí kresťania nemohli vystáť mučenie alebo boli z neho tak vydesení, že sa vzdali svojej viery a obetovali sa modlám.

Cyprián, biskup z Kartága, a Kornélius, rímsky pápež, prejavili milosrdenstvo tým členom Cirkvi, ktorí sa zo zbabelosti zriekli a biskupskou autoritou začali mnohých z nich prijímať späť do spoločenstva.

Diakon Novatian sa vzbúril proti rozhodnutiu pápeža Kornélia a vyhlásil sa za protipápeža. Vyhlásil, že len spovedníci majú právo prijať „padlých“ – tých, ktorí vydržali prenasledovanie, nezavrhli vieru, ale z toho či onoho dôvodu prežili, teda nestali sa mučeníkmi. Samozvaného biskupa podporili viacerí duchovní i mnohí laici, ktorých odviedol od cirkevnej jednoty.

Podľa učenia Novaciána je Cirkev spoločenstvom svätých a všetky padlé a spáchané smrteľné hriechy po krste z nej musia byť vyhodené a v žiadnom prípade nemôžu byť vzaté späť. Cirkev nemôže odpustiť ťažkým hriešnikom, aby sa sama nepoškvrnila. Doktrínu odsúdili pápež Kornélius, biskup Cyprián z Kartága a arcibiskup Dionýz Alexandrijský. Neskôr sa proti tomuto spôsobu myslenia vyslovili otcovia I. ekumenického koncilu.

Akakian schizma

Táto schizma medzi konštantínopolskými cirkvami a rímskou cirkvou sa odohrala v roku 484, trvala 35 rokov a stala sa predchodcom schizmy z roku 1054.

Rozhodnutia Štvrtého ekumenického koncilu (Chalcedónska) spôsobili dlhotrvajúci „monofyzitský nepokoj“. Monofyziti, negramotní mnísi, ktorí nasledovali monofyzitských hierarchov, dobyli Alexandriu, Antiochiu a Jeruzalem a vyhnali chalcedónskych biskupov.

V snahe priviesť obyvateľov Rímskej ríše k harmónii a jednote vo viere vyvinuli cisár Zeno a konštantínopolský patriarcha Akakii kompromisnú doktrinálnu formulu, ktorej formulácie sa dali vykladať nejednoznačne a zdalo sa, že sa pokúšajú o monofyzitských heretikov s Cirkvou. .

Pápež Félix II. bol proti politike skresľovania právd pravoslávia, dokonca aj kvôli úspechu. Požadoval, aby Akakios prišiel do katedrály v Ríme, aby podal vysvetlenie k dokumentu, ktorý poslal on a cisár.

V reakcii na Akakiyho odmietnutie a podplácanie pápežských legátov Félix II. exkomunikoval Akakiyho z Cirkvi v júli 484 na miestnom koncile v Ríme, ktorý následne exkomunikoval pápeža Félixa z Cirkvi.

Vzájomnú exkomunikáciu udržiavali obe strany 35 rokov, kým ju v roku 519 neprekonali snahy patriarchu Jána II. a pápeža Hormizdu.

Veľká schizma z roku 1054

Táto schizma sa stala najväčšou v dejinách Cirkvi a doteraz nebola prekonaná, hoci od prerušenia vzťahov medzi Rímskou cirkvou a štyrmi patriarchátmi Východu uplynulo takmer 1000 rokov.

Nezhody, ktoré spôsobili veľkú schizmu, sa hromadili niekoľko storočí a mali kultúrny, politický, teologický a rituálny charakter.

Na Východe sa hovorilo a písalo grécky, na Západe sa používala latinčina. Mnohé výrazy v týchto dvoch jazykoch sa líšili v odtieňoch významu, čo veľmi často slúžilo ako príčina nedorozumenia a dokonca nepriateľstva počas mnohých teologických sporov a ekumenických koncilov, ktoré sa ich snažili vyriešiť.

Počas niekoľkých storočí barbari zničili autoritatívne cirkevné centrá v Galii (Arles) a severnej Afrike (Kartágo) a rímski pápeži zostali jedinými najautoritatívnejšími zo starovekých biskupských stolíc na Západe. Postupne vedomie ich výnimočného postavenia na západe bývalej Rímskej ríše, mystické presvedčenie, že sú „následníkmi apoštola Petra“ a túžba rozšíriť svoj vplyv za hranice rímskej cirkvi viedli pápežov k formovaniu tzv. doktrína prvenstva.

Podľa novej doktríny si rímski pápeži začali nárokovať výlučnú najvyššiu moc v Cirkvi, s čím nemohli súhlasiť patriarchovia Východu, ktorí sa držali starodávnej cirkevnej praxe koncilového riešenia všetkých dôležitých otázok.

V čase pretrhnutia spoločenstva existovala len jedna teologická nezhoda – dodatok ku Krédu, filioque, akceptovaný na Západe. Jedno jediné slovo, ktoré kedysi svojvoľne pridali do modlitby španielski biskupi v boji proti ariánom, úplne zmenilo poradie vzájomného vzťahu osôb Najsvätejšej Trojice a značne zmiatlo biskupov Východu.

Nakoniec tu bol celý rad rituálnych rozdielov, ktoré boli pre nezasvätených najvýraznejšie. Grécki duchovní nosili brady, zatiaľ čo latinskí sa hladko holili a strihali si vlasy pod „tŕňovou korunou“. Na východe mohli kňazi vytvárať rodiny, zatiaľ čo na Západe bol praktizovaný povinný celibát. Gréci používali kysnutý chlieb na Eucharistiu (prijímanie), zatiaľ čo Latini používali nekvasený chlieb. Na Západe sa v sobotu Veľkého pôstu jedlo a postilo udusené mäso, čo sa na Východe nerobilo. Boli tam aj iné rozdiely.

Rozpory sa vyostrili v roku 1053, keď sa konštantínopolský patriarcha Michael Cerularius dozvedel, že grécky obrad v južnom Taliansku nahrádza latinský. V reakcii na to Cerularius zatvoril všetky kostoly latinského obradu v Konštantínopole a nariadil bulharskému arcibiskupovi Leovi z Ochridu, aby napísal list proti Latinom, v ktorom budú odsúdené rôzne prvky latinského obradu.

V reakcii na to napísal kardinál Humbert zo Silva-Candide Dialóg, v ktorom obhajoval latinské obrady a odsudzoval grécke. Svätý Nikita Stifatus zase vytvoril traktát „Antidialog“ alebo „Kázeň o nekvasených chleboch, sabatnom pôste a svadbe kňazov“ proti dielu Humberta a patriarcha Michael zatvoril všetky latinské kostoly v Konštantínopole.

Potom pápež Lev IX poslal do Konštantínopolu legátov na čele s kardinálom Humbertom. Spolu s ním pápež poslal patriarchovi Michaelovi posolstvo, ktoré na podporu pápežových nárokov na plnú moc v Cirkvi obsahovalo dlhé úryvky zo sfalšovaného dokumentu známeho ako Konštantínov dar.

Patriarcha odmietol pápežské nároky na najvyššiu moc v Cirkvi a rozzúrení legáti hodili bulu na trón Hagia Sofia, čím patriarchu kliatby. Patriarcha Michael na druhej strane exkomunikoval aj legátov a pápeža, ktorí už v tom čase zomreli, ale to nič neznamenalo - prerušenie spoločenstva nadobudlo oficiálny charakter.

Takéto schizmy, ako je Akakiánska schizma, sa vyskytli už predtým a nikto si nemyslel, že Veľká schizma bude trvať tak dlho. Západ sa však postupom času čoraz viac odkláňal od čistoty Kristovho učenia do vlastných morálnych a dogmatických výmyslov, čím sa postupne prehlbovala schizma až heréza.

Do filioque pribudli nové dogmy o neomylnosti pápeža a o nepoškvrnenom počatí Panny Márie. Morálka Západu sa tiež ešte viac zdeformovala. Okrem náuky o pápežskej nadradenosti bola vynájdená náuka o svätej vojne s neveriacimi, v dôsledku čoho sa duchovenstvo a mnísi chopili zbraní.

Rímska cirkev sa tiež pokúšala násilne podrobiť východné cirkvi moci pápeža, zaviesť na Východe paralelnú latinskú hierarchiu, uzatvárať rôzne únie a aktívne proselytizovať na kánonickom území východných cirkví.

Napokon nielen kňazi, ale aj najvyšší hierarchovia rímskej cirkvi začali porušovať vlastné sľuby celibátu. Výrazným príkladom „neomylnosti“ rímskych pápežov bol život pápeža Alexandra VI. Borgiu.

Ostrosť rozkolu dodáva skutočnosť, že rímska cirkev, ktorá zostala jedinou najsmerodajnejšou stolicou na Západe, ovplyvnila takmer celé západná Európa, severná Afrika a kolónie tvorené západoeurópskymi štátmi. A staroveké východné patriarcháty boli po mnoho storočí pod nadvládou Turkov, ktorí ničili a utláčali pravoslávnych. Preto je vo všetkých miestnych cirkvách spolu podstatne viac katolíkov ako pravoslávnych kresťanov a ľudia, ktorí tento problém nepoznajú, majú dojem, že pravoslávni sú v schizme so svojím duchovným panovníkom, pápežom.

Miestne pravoslávne cirkvi dnes spolupracujú s Rímskokatolíckou cirkvou vo viacerých otázkach. Napríklad v sociálnej a kultúrnej oblasti však ešte stále nemajú modlitebné spoločenstvo. Uzdravenie tejto schizmy je možné len vtedy, ak sa katolíci zrieknu dogiem, ktoré vypracovali mimo koncilovej jednoty, a zrieknu sa náuky o nadradenosti moci pápeža v celej Cirkvi. Žiaľ, takýto krok rímskej cirkvi sa zdá byť nepravdepodobný...

Starí veriaci sa rozdelili

Táto schizma sa odohrala v ruštine Pravoslávna cirkev v 50. a 60. rokoch 16. storočia v dôsledku cirkevných reforiem patriarchu Nikona.

V tých časoch sa liturgické knihy prepisovali ručne a postupom času sa v nich hromadili chyby, ktoré bolo potrebné opraviť. Okrem knižného práva chcel patriarcha zjednotiť cirkevné obrady, liturgické listiny, kánony ikonomaľby atď. Ako vzor si Nikon vybral súčasné grécke zvyky a cirkevné knihy a pozval niekoľko gréckych učencov a zákonníkov, aby urobili recenziu knihy.

Patriarcha Nikon mal silnejší vplyv na cára Alexeja Michajloviča a bol veľmi mocným a hrdým mužom. Pri vykonávaní reformy Nikon radšej nevysvetľoval svoje činy a motívy odporcom, ale potláčal akékoľvek námietky pomocou patriarchálnej autority a, ako sa dnes hovorí, „administratívneho zdroja“ - podpory kráľa.

V roku 1654 patriarcha usporiadal Rad hierarchov, na ktorom v dôsledku nátlaku na účastníkov získal povolenie držať „právo knihy o starogréckych a slovanských rukopisoch“. Zosúladenie však nebolo na starých modeloch, ale na modernej gréckej praxi.

V roku 1656 patriarcha zvolal do Moskvy nový koncil, na ktorom boli všetci, ktorí boli pokrstení dvoma prstami, vyhlásení za heretikov, exkomunikovaní z Otca, Syna a Ducha Svätého a slávnostne prekliati v nedeľu pravoslávia.

Neznášanlivosť patriarchu spôsobila rozkol v spoločnosti. Široké masy ľudu, mnohí predstavitelia šľachty sa búrili proti cirkevnej reforme a na obranu starých obradov. Vodcami náboženského protestného hnutia sa stali niektorí známi duchovní: veľkňaz Avvakum, veľkňazi Longin z Muromu a Daniel Kostroma, kňaz Lazar Romanovskij, kňaz Nikita Dobrynin, prezývaný Pustosvjat, ako aj diakon Fjodor a mních Epiphanius. Niekoľko kláštorov vyhlásilo úradom neposlušnosť a zatvorili brány pred kráľovskými úradníkmi.

Staroveriaci kazatelia sa tiež nestali „nevinnými ovečkami“. Mnohí z nich cestovali po mestách a dedinách krajiny (najmä na severe), kázali príchod Antikrista na svet a sebaupálenie ako spôsob zachovania duchovnej čistoty. Mnohí predstavitelia prostého ľudu sa riadili ich radami a spáchali samovraždu – zaživa sa upálili alebo pochovali aj so svojimi deťmi.

Cár Alexej Michajlovič nechcel takéto rozpory ani v Cirkvi, ani vo svojom štáte. Vyzval patriarchu, aby zložil svoju hodnosť. Urazený Nikon odišiel do kláštora Nový Jeruzalem a bol zosadený na koncile v roku 1667 pod zámienkou neoprávneného opustenia oddelenia. Zároveň bola potvrdená kliatba na starovercov a sankcionované ich ďalšie prenasledovanie úradmi, čím sa rozkol upevnil.

Neskôr sa vláda opakovane pokúšala nájsť spôsoby zmierenia medzi ruskou pravoslávnou cirkvou, reformou, ktorá nasledovala, a starými veriacimi. Ale to bolo ťažké urobiť, pretože samotní staroverci sa veľmi rýchlo rozpadli na množstvo skupín a hnutí rôznych doktrín, z ktorých mnohé dokonca opustili cirkevnú hierarchiu.

Koncom 90. rokov 18. storočia vznikla Edinoverie. Starí veriaci, „kňazi“, ktorí si zachovali hierarchiu, mohli vytvárať farnosti starých veriacich a vykonávať bohoslužby podľa starých obradov, ak uznajú primát patriarchu a stanú sa súčasťou Ruskej pravoslávnej cirkvi. Neskôr vláda a cirkevní hierarchovia vyvinuli veľa úsilia, aby prilákali do Edinoverie nové komunity starých veriacich.

Napokon, v roku 1926 Svätá synoda a v roku 1971 Miestna rada Ruskej pravoslávnej cirkvi odstránili kliatby od starých veriacich, staré obrady boli uznané za rovnako zachraňujúce. Cirkev tiež priniesla starovercom pokánie a ospravedlnenie za násilie, ktoré im bolo predtým spôsobené, v snahe prinútiť ich prijať reformu.

Od tohto momentu sa staroverecká schizma, reprezentovaná komunitami veriacich, považuje za vyliečenú, hoci v Rusku existuje aj samostatná staroverecká cirkev a mnohé náboženské skupiny rôzneho druhu hlásiace sa k starým obradom.

V kontakte s

zdravím vás, milovníci všetkého zaujímavého. Dnes by sme sa chceli dotknúť náboženských tém, a to rozdelenia kresťanskej cirkvi na pravoslávnu a katolícku. Prečo sa to stalo? Čo k tomu prispelo? O tom sa dozviete v tomto článku.

Kresťanstvo má svoj pôvod v 1. storočí nášho letopočtu. Objavil sa na územiach pohanskej Rímskej ríše. V období IV-VIII storočia došlo k posilneniu a formovaniu doktríny kresťanstva. Keď sa stalo štátnym náboženstvom Ríma, začalo sa šíriť nielen v rámci samotného štátu, ale po celom európskom kontinente. Po rozpade Rímskej ríše sa kresťanstvo stalo štátnym náboženstvom. Tak sa stalo, že sa rozpadla na západnú (s centrom v Ríme) a východnú (s centrom v Konštantínopole). Hrozba schizmy (schizmy) začala niekde v 8.-9. Dôvody na to boli rôzne:

Ekonomický. Konštantínopol a Rím sa stali sebestačnými mocnými ekonomickými centrami svojich území. A nechceli medzi sebou počítať.
Politický. Túžba po centralizácii v rukách nielen ekonomickej nezávislosti, ale aj náboženskej. A úprimná konfrontácia medzi konštantínopolskými patriarchmi a pápežmi. Tu treba povedať
O hlavnom rozdiele: konštantínopolský patriarcha nemal dostatočnú moc a do jeho záležitostí sa často miešali byzantskí cisári. V Ríme to bolo iné. Európski panovníci potrebovali verejnú podporu pápežov a dostali od nich korunu.

životný štýl dvoch rôzne časti bývalá časť ríše viedla k nezvratným dôsledkom rozkolu kresťanstva.

V 9. storočí sa pápež Mikuláš I. a patriarcha Fotios navzájom anathematizovali (kliatby). A už v XI storočí ich nenávisť vzplanula ešte väčšou silou. V roku 1054 došlo k definitívnemu a neodvolateľnému rozkolu v kresťanstve. Dôvodom bola chamtivosť a túžba zmocniť sa krajín pápeža Leva IX., ktoré boli podriadené konštantínopolskému patriarchovi. V tomto čase vládol v Konštantínopole Michael Cerularius. Tvrdo prerušil pokusy Leva IX zmocniť sa týchto krajín.

Potom sa Konštantínopol a Rím navzájom vyhlásili za náboženských odporcov. Rímska cirkev sa začala nazývať katolícka (teda svetová, svetová) a konštantínopolská cirkev sa stala pravoslávnou, teda skutočne vernou.

Hlavným dôvodom schizmy bol teda pokus najvyšších cirkevníkov Ríma a Konštantínopolu ovplyvniť a rozšíriť svoje hranice. Následne sa tento boj začal rozchádzať v doktrínach dvoch cirkví. Rozkol kresťanstva sa ukázal ako výlučne politický faktor.

Zásadným rozdielom medzi cirkvami bola prítomnosť takého orgánu, akým bola inkvizícia, ktorá ničila ľudí obvinených z herézy. V súčasnej fáze, v roku 1964, sa uskutočnilo stretnutie patriarchu Athenogorasa a pápeža Pavla VI., ktorého výsledkom bol pokus o zmierenie. Už na budúci rok boli odstránené všetky vzájomné kliatby, no v praxi to nemalo reálny význam.

Kresťanstvo je podľa počtu stúpencov najväčším náboženstvom na svete. Ale dnes je rozdelená do mnohých denominácií. A príklad bol daný veľmi dávno – v roku 1054, keď západná cirkev exkomunikovala východných kresťanov a odmietla ich, akoby to boli cudzinci. Odvtedy nasledovalo mnoho ďalších udalostí, ktoré situáciu len vyhrotili. Tak prečo a ako došlo k rozdeleniu cirkví na rímsku a pravoslávnu, poďme na to.

Pozadie rozdelenia

Kresťanstvo nebolo vždy dominantným náboženstvom. Stačí pripomenúť, že všetci prví pápeži, počnúc apoštolom Petrom, skončili svoj život ako mučeníci za svoju vieru. Rimania sa po stáročia pokúšali vyhladiť nepochopiteľnú sektu, ktorej členovia odmietali prinášať obete svojim bohom. Jednota bola pre kresťanov jediným spôsobom, ako prežiť. Situácia sa začala meniť až nástupom cisára Konštantína k moci.

Globálne rozdiely v názoroch západnej a východnej vetvy kresťanstva sa jasne prejavili až o stáročia neskôr. Komunikácia medzi Konštantínopolom a Rímom bola náročná. Preto sa tieto dva smery vyvinuli samostatne. A na úsvite druhého tisícročia sa to stalo viditeľným ceremoniálne rozdiely:

To však, samozrejme, nebolo dôvodom rozdelenia kresťanstva na pravoslávie a katolicizmus. Vládnuci biskupi začali čoraz viac nesúhlasiť. Vznikali konflikty, ktorých riešenie nebolo vždy pokojné.

Fotiova schizma

Tento rozkol nastal v roku 863 a vliekol sa niekoľko rokov. Patriarcha Fotios bol vtedy na čele konštantínopolskej cirkvi a Mikuláš I. na rímskom tróne. Moc hierarchov bola úplná a aj teraz sa vzťahuje nielen na ideologické otázky, ale aj na hospodárenie s pôdou a financiami. Preto bol boj o to niekedy dosť tvrdý.

Verí sa, že skutočným dôvodom hádky medzi hlavami cirkvi boli pokusy západného guvernéra zahrnúť Balkánsky polostrov pod jeho kuratelu.

Zvolenie Fotia bolo výsledkom vnútorných nezhôd ktorý potom vládol vo východnej časti Rímskej ríše. Patriarcha Ignác, ktorého nahradil Fótius, bol zosadený vďaka intrigám cisára Michala. Stúpenci konzervatívneho Ignáca sa obrátili so žiadosťou o spravodlivosť do Ríma. A pápež sa pokúsil využiť túto chvíľu a prevziať konštantínopolský patriarchát pod svoj vplyv. Prípad sa skončil vzájomnou kliatbou. Riadny cirkevný koncil, ktorý sa na chvíľu konal, dokázal zmierniť zápal strán a zavládol (dočasne) pokoj.

Spor o použitie nekysnutého cesta

V 11. storočí skomplikovanie politickej situácie malo za následok ďalšie vyhrotenie konfrontácie medzi západným a východným obradom. Konštantínopolskému patriarchovi Michalovi sa nepáčilo, že Latiníci začali na normanských územiach vytláčať predstaviteľov východných cirkví. Cerularius ako odvetu zavrel všetky latinské kostoly vo svojom hlavnom meste. Túto udalosť sprevádzalo dosť nevľúdne správanie – nekvasený chlieb sa hádzal na ulicu, konštantínopolskí kňazi ho šliapali pod nohy.

Ďalší krok bol teologické ospravedlnenie konfliktu - list proti latinskému obradu. Vznieslo mnoho obvinení z porušovania cirkevných tradícií (čo však predtým nikomu neprekážalo):

Písmo sa samozrejme dostalo až k hlave rímskeho trónu. Ako odpoveď napísal kardinál Humbert správu Dialóg. Všetky tieto udalosti sa odohrali v roku 1053. Do konečného rozdielu medzi dvoma vetvami jednej cirkvi zostávalo veľmi málo času.

Veľká schizma

V roku 1054 napísal pápež Lev do Konštantínopolu, žiadajúc uznať jeho plnú autoritu nad kresťanskou cirkvou. Ako odôvodnenie slúžila falošná listina – takzvaná darovacia listina, v ktorej cisár Konštantín údajne preniesol správu cirkví na rímsky trón. Nároky boli zamietnuté, na čo najvyšší rímsky biskup vybavil veľvyslanectvo. Predpokladalo sa, okrem iného, získať vojenskú pomoc z Byzancie.

Osudným dátumom sa stal 16. júl 1054. Týmto dňom formálne zanikla jednota kresťanskej cirkvi. Hoci v tom čase už Lev I. X. zomrel, pápežskí legáti predsa len prišli k Michalovi. Vstúpili do Katedrály sv. Sofie a položil na oltár list, v ktorom bol konštantínopolský patriarcha prekliaty. Odpoveď bola vypracovaná o 4 dni neskôr.

Čo sa stalo hlavný dôvod odluka cirkví? Tu sa strany líšia. Niektorí historici sa domnievajú, že ide o výsledok boja o moc. Pre katolíkov bola hlavná neochota uznať primát pápeža ako nástupcu apoštola Petra. Pre pravoslávnych hrá dôležitú úlohu spor o Filioque – procesiu Ducha Svätého.

Argumenty Ríma

V historickom dokumente po prvý raz pápež Lev jasne uviedol dôvody, podľa ktorého by všetci ostatní biskupi mali uznať primát rímskeho trónu:

Keďže Cirkev stojí na pevnom Petrovom vyznaní, vzdialiť sa od nej je veľkou chybou.
Každý, kto spochybňuje autoritu pápeža, popiera svätého Petra.
Ten, kto odmieta autoritu apoštola Petra, je arogantný arogant, ktorý sa nezávisle vrhá do priepasti.

Argumenty z Konštantínopolu

Po prijatí výzvy pápežských legátov patriarcha Michael naliehavo zhromaždil byzantské duchovenstvo. Výsledkom boli obvinenia voči Latinom:

Rusko zostalo nejaký čas akoby stranou konfliktu, hoci bolo spočiatku pod vplyvom byzantského obradu a za svoje duchovné centrum uznalo Konštantínopol a nie Rím. Ortodoxní vždy robili kysnuté cesto na prosforu. Formálne bolo v roku 1620 na miestnom zastupiteľstve prijaté odsúdenie katolícky obrad na cirkevné sviatosti použiť nekysnuté cesto.

Je možné opätovné stretnutie?

Veľká schizma(v preklade zo starej gréčtiny – rozkol) nastalo pomerne dávno. Dnes už vzťahy medzi katolicizmom a pravoslávím nie sú také napäté ako v minulých storočiach. V roku 2016 sa dokonca uskutočnilo krátke stretnutie patriarchu Kirilla a pápeža Františka. Pred 20 rokmi sa takáto udalosť zdala nemožná.

Hoci boli vzájomné kliatby zrušené v roku 1965, opätovné zjednotenie rímskokatolíckej cirkvi s autokefálnymi pravoslávnymi cirkvami (a je ich viac ako tucet, ROC je len jednou z tých, ktoré sa hlásia k pravosláviu) je dnes nepravdepodobné. Dôvody sú nie menej ako pred tisíc rokmi.

Nie je až také dôležité, v ktorom roku došlo k rozdeleniu kresťanskej cirkvi. Dôležité je, že dnes cirkev je súbor prúdov a kostolov- tradičné aj novovytvorené. Ľudia nedokázali zachovať jednotu, ktorú odkázal Ježiš Kristus. Ale tí, ktorí sa nazývajú kresťanmi, by sa mali učiť trpezlivosti a vzájomnej láske a nehľadať dôvody, ako sa od seba vzďaľovať.

9. storočia

V 9. storočí nastala schizma medzi konštantínopolským patriarchátom a pápežstvom, ktorá trvala od roku 863 do roku 867. Konštantínopolský patriarchát v tom čase viedol patriarcha Fotios (858-867, 877-886) a na čele Rímskej kúrie stál Mikuláš I. (858-867). Verí sa, že hoci formálnym dôvodom rozkolu bola otázka zákonnosti zvolenia Fotia na patriarchálny trón, základný dôvod rozkolu spočíval v túžbe pápeža rozšíriť svoj vplyv na diecézy Balkánskeho polostrova, ktorá sa stretla s odporom Východorímskej ríše. Časom sa tiež zintenzívnil osobný konflikt medzi oboma hierarchami.

10. storočia

V 10. storočí sa závažnosť konfliktu znížila, spory vystriedali dlhé obdobia spolupráce. Napomenutie z 10. storočia obsahuje vzorec na adresu byzantského cisára pápežovi:

V mene Otca i Syna i Ducha Svätého, nášho jediného Boha. Od [meno] a [meno], cisárov Rimanov, verných Bohu, [meno] až po najsvätejšieho pápeža a nášho duchovného otca.

Podobne boli pre veľvyslancov z Ríma zavedené formy prejavov úcty k cisárovi.

11. storočia

Začiatkom 11. storočia sa začalo prenikanie západoeurópskych dobyvateľov na územia, ktoré boli predtým pod kontrolou Východorímskej ríše. Politická konfrontácia čoskoro viedla ku konfrontácii medzi západnou a východnou cirkvou.

Konflikt v južnom Taliansku

Koniec 11. storočia sa niesol v znamení začiatku aktívnej expanzie prisťahovalcov z vojvodstva Normandie v južnom Taliansku. Normani spočiatku pôsobili ako žoldnieri v službách Byzantíncov a Longobardov, no postupom času si začali vytvárať nezávislé majetky. Hoci hlavný boj Normanov bol proti moslimom zo Sicílskeho emirátu, čoskoro výboje severanov viedli k stretom s Byzanciou.

Boj cirkví

Boj o vplyv v Taliansku čoskoro viedol ku konfliktu medzi konštantínopolským patriarchom a pápežom. Farnosti v južnom Taliansku historicky patrili do jurisdikcie Konštantínopolu, ale keď Normani dobyli krajinu, situácia sa začala meniť. V roku 1053 sa patriarcha Michael Cerularius dozvedel, že grécky obrad bol v normanských krajinách nahradený latinským. V reakcii na to Cerularius zatvoril všetky kostoly latinského obradu v Konštantínopole a nariadil bulharskému arcibiskupovi Levovi z Ochridu, aby napísal list proti Latinom, ktorý odsúdi rôzne prvky latinského obradu: slúženie liturgie na nekvasených chleboch; pôst v sobotu počas pôstu; nedostatok spevu "Aleluja"Počas pôstu; jesť uškrtené a ďalšie. List bol zaslaný do Apúlie a bol adresovaný biskupovi Jánovi z Tranie a prostredníctvom neho všetkým biskupom Frankov a „najctihodnejšiemu pápežovi“. Humbert Silva-Candide napísal esej „Dialóg“, v ktorej obhajoval latinské obrady a odsudzoval grécke. V reakcii na to Nikita Stifat píše proti Humbertovmu dielu traktát „Anti-dialóg“ alebo „Kázeň o nekvasených chlebech, šabatovém pôstu a svatbě kňazů“.

1054

V roku 1054 poslal pápež Lev list Cerulariusovi, ktorý na podporu pápežského nároku na plnú moc v Cirkvi obsahoval dlhé úryvky zo sfalšovaného dokumentu známeho ako Konštantínova donácia, ktorý trval na jeho pravosti. Patriarcha odmietol pápežov nárok na nadvládu, načo Leo v tom istom roku poslal legátov do Konštantínopolu, aby spor urovnali. Hlavnou politickou úlohou pápežského veľvyslanectva bola túžba získať vojenskú pomoc od byzantského cisára v boji proti Normanom.

16. júla 1054, po smrti samotného pápeža Leva IX., traja pápežskí legáti vstúpili do Hagie Sofie a položili na oltár exkomunikačný list, v ktorom kliali patriarchu a jeho dvoch pomocníkov. V reakcii na to patriarcha 20. júla kliatbu legátov. Ani rímska cirkev v Konštantínopole, ani byzantská cirkev neboli prekliate legátmi.

Oprava rozdelenia

Udalosti roku 1054 ešte neznamenali úplná prestávka medzi východnou a západnou cirkvou, ale prvá križiacka výprava vyostrila rozdiely. Keď vodca križiakov Bohemund dobyl bývalé byzantské mesto Antiochiu (1098), vyhnal gréckeho patriarchu a nahradil ho latinským; po dobytí Jeruzalema v roku 1099 postavili križiaci na čelo miestnej cirkvi latinského patriarchu. Byzantský cisár Alexius zasa pre obe mestá vymenoval vlastných patriarchov, ktorí však sídlili v Konštantínopole. Existencia paralelných hierarchií znamenala, že východná a západná cirkev vlastne boli v rozdelenom stave. Toto rozdelenie malo dôležité politické dôsledky. Keď v roku 1107 Bohemund podnikol ťaženie proti Byzancii ako odvetu za Alexejove pokusy o znovudobytie Antiochie, povedal pápežovi, že je to úplne oprávnené, keďže Byzantínci boli schizmatici. Vytvoril tak nebezpečný precedens pre budúcu agresiu Západoeurópanov proti Byzancii. Pápež Paschal II sa snažil premostiť schizmu medzi pravoslávnou a katolíckou cirkvou, čo však zlyhalo, pretože pápež naďalej trval na tom, aby konštantínopolský patriarcha uznal primát pápeža nad „všetkými cirkvami Božími na celom svete“.

Prvá krížová výprava

Vzťahy medzi cirkvami sa výrazne zlepšili v predvečer prvej križiackej výpravy a počas nej. Nová politika súvisela s bojom novozvoleného pápeža Urbana II. o vplyv na cirkev s „protipápežom“ Klementom III. a jeho patrónom Henrichom IV. Urban II. si uvedomil, že jeho postavenie na Západe je slabé a ako alternatívna opora začal hľadať spôsoby zmierenia s Byzanciou. Krátko po svojom zvolení vyslal Urban II. delegáciu do Konštantínopolu, aby prediskutovala otázky, ktoré vyvolali schizmu pred tridsiatimi rokmi. Tieto opatrenia vydláždili cestu pre obnovenie dialógu s Rímom a položili základ pre reštrukturalizáciu Byzantskej ríše v predvečer 1. križiacka výprava. Vysokopostavený byzantský duchovný Teofylakt z Hefaista bol poverený prípravou dokumentu, ktorý starostlivo bagatelizoval rozdiely medzi gréckym a latinským obradom, aby utíšil obavy byzantských duchovných. Tieto rozdiely sú väčšinou malicherné, napísal Theophylact. Účelom tejto opatrnej zmeny postoja bolo uzavrieť roztržku medzi Konštantínopolom a Rímom a položiť základ pre politické a dokonca vojenské spojenectvo.

12. storočia

Ďalšou udalosťou, ktorá rozkol umocnila, bol pogrom latinskej štvrte v Konštantínopole za cisára Andronika I. (1182). Neexistuje žiadny dôkaz, že pogrom Latinov bol schválený zhora, no povesť Byzancie na kresťanskom Západe bola vážne poškodená.

XIII storočia

Lyonská únia

Michalove činy narazili na odpor gréckych nacionalistov v Byzancii. Medzi protestujúcimi proti únii bola okrem iného Michailova sestra Evlogia, ktorá uviedla: „ Nech je skôr zničená ríša môjho brata ako čistota Pravoslávna viera za čo bola uväznená. Athoskí mnísi napriek krutým trestom od cisára jednomyseľne vyhlásili zväzok za pád do herézy: jednému obzvlášť nepoddajnému mníchovi vyrezali jazyk.

Historici spájajú protesty proti únii s rozvojom gréckeho nacionalizmu v Byzancii. Náboženská príslušnosť bola spojená s etnickou identitou. Tí, ktorí podporovali cisárovu politiku, boli hanobení, nie preto, že sa stali katolíkmi, ale preto, že boli vnímaní ako zradcovia svojho ľudu.

Návrat pravoslávia

Po smrti Michala v decembri 1282 nastúpil na trón jeho syn Andronicus II. (vládol 1282-1328). Nový cisár veril, že po porážke Karola z Anjou na Sicílii nebezpečenstvo zo Západu pominulo, a teda aj praktická potreba únie zmizla. Len pár dní po smrti svojho otca Andronikus prepustil z väzenia všetkých uväznených odporcov únie a zosadil konštantínopolského patriarchu Jána XI., ktorého Michael poveril plnením podmienok dohody s pápežom. Nasledujúci rok boli všetci biskupi, ktorí úniu podporovali, zosadení a nahradení. V uliciach Konštantínopolu prepustenie väzňov vítali jasajúce davy. V Byzancii bolo obnovené pravoslávie.
Pre odmietnutie Lyonskej únie pápež exkomunikoval Andronika II. z cirkvi, no na konci svojej vlády Andronikus obnovil kontakty s pápežskou kúriou a začal diskutovať o možnosti prekonania schizmy.

14. storočia

V polovici 14. storočia začali existenciu Byzancie ohrozovať osmanskí Turci. Cisár Ján V. sa rozhodol hľadať pomoc v kresťanských krajinách Európy, no pápež dal jasne najavo, že pomoc je možná len vtedy, ak sa cirkvi zjednotia. V októbri 1369 Ján odcestoval do Ríma, kde sa zúčastnil na bohoslužbe u sv. Petra a vyhlásil sa za katolíka, prijal pápežskú autoritu a uznal filioque. Aby sa John vyhol nepokojom vo svojej vlasti, konvertoval na katolicizmus osobne bez toho, aby v mene svojich poddaných dal nejaké sľuby. Pápež to však oznámil byzantský cisár si teraz zaslúži podporu a vyzval katolícke mocnosti, aby mu prišli na pomoc v boji proti Osmanom. Pápežova výzva však nemala žiadny výsledok: nebola poskytnutá žiadna pomoc a John sa čoskoro stal vazalom osmanského emíra Murada I.

15. storočia

Napriek rozpadu Lyonskej únie sa pravoslávni (okrem Ruska a niektorých oblastí Blízkeho východu) naďalej držali trojíc a pápež bol stále uznávaný ako prvý čestný medzi rovnocennými pravoslávnymi patriarchmi. Situácia sa zmenila až po ferrarsko-florentskom koncile, keď naliehanie Západu na akceptovanie jeho dogiem prinútilo pravoslávnych uznať rímskeho pápeža za heretika a západnú cirkev za heretika a vytvoriť paralelu k tým, ktorí uznávali katedrála - uniati - nová. Ortodoxná hierarchia. Po dobytí Konštantínopolu (1453) prijal turecký sultán Mehmed II. opatrenia na udržanie rozkolu medzi pravoslávnymi a katolíkmi, a tým zbavil Byzantíncov nádeje, že im katolícki kresťania prídu na pomoc. Uniatský patriarcha a jeho duchovenstvo boli vyhnaní z Konštantínopolu. V čase dobytia Konštantínopolu sa miesto Pravoslávny patriarcha bol voľný a sultán sa osobne postaral o to, aby ho o pár mesiacov neskôr obsadil muž známy svojím nezmieriteľným postojom ku katolíkom. Konštantínopolský patriarcha bol aj naďalej hlavou pravoslávnej cirkvi a jeho autorita bola uznaná v Srbsku, Bulharsku, Podunajských kniežatstvách a v Rusku.

Dôvody rozchodu

Existuje alternatívny bod názor, podľa ktorého skutočnou príčinou rozkolu boli nároky Ríma na politický vplyv a peňažné zbierky na územiach kontrolovaných Konštantínopolom. Obe strany však ako verejné ospravedlnenie konfliktu uviedli teologické rozdiely.

Argumenty Ríma

Michael je nesprávne nazývaný patriarchom.

Podobne ako Simončania predávajú Boží dar.

Rovnako ako Valesiani kastrujú mimozemšťanov a robia z nich nielen duchovných, ale aj biskupov.

Podobne ako ariáni, aj oni krstia pokrstených v mene Najsvätejšej Trojice, najmä Latiníkov.

Podobne ako donatisti tvrdia, že na celom svete, s výnimkou gréckej cirkvi, zanikla aj Kristova cirkev, aj pravá Eucharistia a krst.

Podobne ako mikuláši dovoľujú sobáše služobníkom pri oltári.

Podobne ako Seviriáni ohovárajú Mojžišov zákon.

Podobne ako Doukhoborovci odrezali v symbole viery procesiu Ducha Svätého od Syna (filioque).

Podobne ako Manichejci považujú kvas za živý.

Podobne ako nazirejci sa dodržiavajú aj židovské telesné očisty, novonarodené deti nie sú krstené skôr ako osem dní po narodení, rodičia nie sú poctení prijímaním, a ak sú pohania, je im krst odopretý.

Pokiaľ ide o pohľad na úlohu rímskej cirkvi, potom podľa katolíckych autorov dôkazy o doktríne o bezpodmienečnom primáte a ekumenickej jurisdikcii rímskeho biskupa ako nástupcu svätého Ignáca Bohonositeľa Ireneja. , Cyprián z Kartága, Ján Zlatoústy, Lev Veľký, Hormizd, Maxim Vyznávač, Teodor Studita atď.), takže pokusy pripísať Rímu len akýsi „primát cti“ sú nerozumné.

Až do polovice 5. storočia mala táto teória charakter nedokončených, roztrúsených myšlienok a iba pápež Lev Veľký ich systematicky vyjadroval a načrtol vo svojich cirkevných kázňach, ktoré prednášal v deň svojho svätorečenia pred kostolom sv. stretnutie talianskych biskupov.

Hlavné body tohto systému spočívajú po prvé v tom, že svätý apoštol Peter je princom celého radu apoštolov, nadradený všetkým ostatným a má moc, je primášom všetkých biskupov, je poverený starostlivosť o všetky ovce, je poverený starostlivosťou o všetky pastierske cirkvi.

Po druhé, všetky dary a výsady apoštolskej, kňazskej a pastoračnej práce boli úplne a predovšetkým dané apoštolovi Petrovi a už skrze neho a nie inak ako skrze neho sú dané Kristom a všetkými ostatnými apoštolmi a pastiermi.

Po tretie, primatus apoštola Petra nie je dočasnou, ale trvalou inštitúciou.

Po štvrté, spoločenstvo rímskych biskupov s hlavným apoštolom je veľmi blízke: každý nový biskup prijíma apoštola Petra v Petrovej katedrále a odtiaľto sa moc udelená milosti apoštolovi Petrovi prenáša aj na jeho nástupcov.

Z toho, prakticky pre pápeža Leva, vyplýva:
1) keďže celá Cirkev je založená na Petrovej pevnosti, tí, ktorí sa vzdialia z tejto pevnosti, sa ocitnú mimo mystického tela Kristovej Cirkvi;
2) kto zasahuje do právomoci rímskeho biskupa a odmieta poslušnosť apoštolskému trónu, nechce poslúchať blaženého apoštola Petra;
3) Kto odmieta autoritu a primát apoštola Petra, nemôže nijako znížiť jeho dôstojnosť, ale povýšený v duchu pýchy sa vrhá do podsvetia.

Napriek petícii pápeža Leva I. o zvolanie IV. ekumenického koncilu v Taliansku, ktorú podporil kráľovský ľud západnej polovice ríše, IV. ekumenický koncil zvolal cisár Marcian na východe, v Nikae a potom v Chalcedóne. a nie na Západe. V koncilových diskusiách boli konciloví otcovia veľmi zdržanliví k prejavom pápežových legátov, ktorí túto teóriu podrobne rozvinuli a rozvinuli, a k vyhlásení pápeža, ktoré oznámili.

Na Chalcedónskom koncile teória nebola odsúdená, pretože napriek tvrdej forme vo vzťahu ku všetkým východným biskupom, prejavy legátov obsahovo, napríklad vo vzťahu k alexandrijskému patriarchovi Dioskorosovi, zodpovedali nálade, resp. smerovanie celej Rady. Napriek tomu koncil odmietol odsúdiť Dioskora len preto, že sa Dioskoros dopustil zločinov proti disciplíne, nesplnil príkaz prvého na počesť medzi patriarchmi a najmä preto, že sa sám Dioskoros odvážil vykonať exkomunikáciu pápeža Leva.

Pápežské vyhlásenie nikde nenaznačovalo Dioskorove zločiny proti viere. Pozoruhodne končí aj vyhlásenie v duchu pápežskej teórie: „Preto najžiarivejší a najblaženejší arcibiskup veľkého a starého Ríma, Lev, skrze nás a cez tento presvätý koncil, spolu s najblaženejšími a najchválenejšími Apoštol Peter, ktorý je kameňom a základom katolíckej cirkvi a základom pravoslávnej viery, ho zbavuje biskupstva a odcudzuje ho od akéhokoľvek svätého rádu.

Vyhlásenie bolo taktne, ale koncilovými otcami odmietnuté a Dioskoros bol zbavený patriarchátu a hodnosti za prenasledovanie rodiny Cyrila Alexandrijského, hoci sa naňho spomínalo pre podporu heretika Eutychia, neúctu k biskupom, zbojníka. Katedrála atď., ale nie za prejav alexandrijského pápeža proti rímskemu pápežovi a nebolo schválené nič z vyhlásenia pápeža Leva koncilom, ktorý tak povýšil tomos pápeža Leva. Pravidlo prijaté na Chalcedónskom koncile 28. udeľujúce vyznamenanie ako druhé po rímskom pápežovi arcibiskupovi Nového Ríma ako biskupovi vládnuceho mesta druhého po Ríme vyvolalo búrku rozhorčenia. Svätý Lev Rímsky pápež neuznal platnosť tohto kánonu, prerušil spoločenstvo s konštantínopolským arcibiskupom Anatolijom a pohrozil mu exkomunikáciou.

Argumenty Konštantínopolu

Po tom, čo pápežov legát, kardinál Humbert, položil na oltár chrámu sv. Sofie sväté písmo s kliatbou konštantínopolskému patriarchovi, patriarcha Michael zvolal synodu, na ktorej bola predložená anathema:

S kliatbou potom na najbezbožnejšie písmo, ako aj na tých, ktorí ho predložili, napísali a s akýmsi súhlasom či vôľou sa na jeho tvorbe podieľali.

Vzájomné obvinenia voči Latinom boli na koncile nasledovné:

V rôznych hierarchických listoch a koncilových uzneseniach pravoslávni obviňovali aj katolíkov:

Slúženie liturgie o nekvasených chleboch.
Sobotný príspevok.
Umožnenie mužovi oženiť sa so sestrou svojej zosnulej manželky.
Nosenie prsteňov na prstoch katolíckych biskupov.
Katolícki biskupi a kňazi idú do vojny a poškvrňujú si ruky krvou zabitých.
Prítomnosť manželiek u katolíckych biskupov a prítomnosť konkubín u katolíckych kňazov.
Jedenie vajec, syra a mlieka v sobotu a nedeľu počas Veľkého pôstu a nedodržiavanie Veľkého pôstu.
Jesť zaškrtené, zdochlinu, mäso s krvou.
Jedenie bravčovej masti katolíckymi mníchmi.
Krst v jednom, nie v troch ponoreniach.
Obraz Pánovho kríža a obraz svätých na mramorových doskách v kostoloch a katolíci, ktorí po nich chodia nohami.

Dokonca aj keď sa jeden z exkomunikovaných legátov stal pápežom (Štefan IX.), tento rozkol sa nepovažoval za konečný a obzvlášť dôležitý a pápež poslal vyslanectvo do Konštantínopolu, aby sa ospravedlnilo za Humbertovu tvrdosť. Táto udalosť sa začala hodnotiť ako niečo mimoriadne dôležité až po niekoľkých desaťročiach na Západe, keď sa k moci dostal pápež Gregor VII., ktorý bol svojho času chránencom už zosnulého kardinála Humberta. Práve vďaka jeho úsiliu získal tento príbeh mimoriadny význam. Potom sa už v novoveku odrazila od západnej historiografie na Východ a začala sa považovať za dátum rozdelenia cirkví.

Vnímanie rozkolu v Rusku

Skontrolujte informácie.

Po odchode z Konštantínopolu išli pápežskí legáti oklikou do Ríma, aby oznámili exkomunikáciu Michaela Cerularia, jeho protivníka Hilariona, ktorého Konštantínopolská cirkev nechcela uznať za metropolitu, a aby prijali vojenskú pomoc z Ruska v boji. pápežského stolca s Normanmi. Navštívili Kyjev, kde ich s patričnou poctou prijal veľkovojvoda Izjaslav Jaroslavič a duchovenstvo, ktorým sa oddelenie Ríma od Konštantínopolu muselo páčiť. Možno na prvý pohľad zvláštne správanie legátov rímskeho pápeža, ktorí svoju žiadosť o vojenskú pomoc z Byzancie do Ríma sprevádzali kliatbou na byzantskú cirkev, malo ruského kniežaťa a metropolitu disponovať v ich prospech, aby dostali oveľa viac. pomoc z Ruska, než by sa dalo očakávať od Byzancie.

Okolo roku 1089 pricestovalo do Kyjeva k metropolitovi Jánovi veľvyslanectvo protipápeža Giberta (Klement III.), ktoré si zrejme chcelo posilniť svoju pozíciu vďaka uznaniu v Rusku. Ján, pôvodom Grék, odpovedal listom, hoci zloženým v najúctivejších výrazoch, no napriek tomu namiereným proti „chybám“ latiníkov (toto je prvý neapokryfný spis „proti latinčinám“, zostavený v Rusku , aj keď nie od ruského autora). Podľa ruských kroník prišli veľvyslanci pápeža v roku 1169.

V Kyjeve boli latinské kláštory (od roku 1228 aj dominikánsky), na pozemkoch podliehajúcich ruským kniežatám pôsobili s ich povolením latinskí misionári (napr. v roku 1181 kniežatá z Polotska dovolili augustiniánskym mníchom z Brém krstiť Lotyšov a Žije im na Západnej Dvine). Vo vyššej vrstve sa (k nevôli gréckych metropolitov) uzatvárali početné zmiešané manželstvá (iba s poľskými kniežatami – viac ako dvadsať) a ani v jednom z týchto prípadov nie je zaznamenané niečo ako „prechod“ z jedného náboženstva do druhého. Západný vplyv je badateľný v niektorých oblastiach cirkevného života, napríklad predtým Mongolská invázia v Rusku boli orgány (ktoré potom zmizli); zvony boli do Ruska prinesené najmä zo Západu, kde boli rozšírenejšie ako u Grékov.

Odstránenie vzájomných kliatieb

Poštová známka venovaná historickému stretnutiu patriarchu Athenogorasa a pápeža Pavla VI

V roku 1964 sa v Jeruzaleme uskutočnilo stretnutie patriarchu Athenagorasa, prímasa Konštantínopolskej pravoslávnej cirkvi, a pápeža Pavla VI., v dôsledku čoho boli v decembri 1965 zrušené vzájomné kliatby a podpísaná spoločná deklarácia. „Gesto spravodlivosti a vzájomného odpustenia“ (Spoločná deklarácia, 5) však nemalo praktický ani kánonický význam: samotná deklarácia znela: „Pápež Pavol VI. a patriarcha Atenagoras I. so svojou synodou si uvedomujú, že toto gesto spravodlivosti a vzájomného odpustenia nestačí na ukončenie starodávnych i nedávnych rozdielov medzi rímskokatolíckou cirkvou a pravoslávnou cirkvou. Z pohľadu pravoslávnej cirkvi sú kliatby 1. vatikánskeho koncilu voči tým, ktorí popierajú dogmy o nadradenosti pápeža a neomylnosť jeho úsudkov vo veciach viery a morálky, vyslovené r. ex cathedra, ako aj celý rad ďalších vyhlášok dogmatického charakteru.

Navyše, v rokoch odlúčenia bolo učenie Filioque na Východe uznané ako heretické: „Novo objavené učenie, že „Duch Svätý vychádza z Otca a Syna“, bolo vynájdené v rozpore s jasným a zámerným výrokom. nášho Pána o tejto téme: ktorý pochádza od Otca(Ján 15:26), a v rozpore s vyznaním celej Katolíckej cirkvi, dosvedčovalo sedem ekumenických koncilov v slov. ktorý pochádza od Otca <…> (