1/17

Előadás a témában:

1. számú dia

A dia leírása:

2. számú dia

A dia leírása:

3. számú dia

A dia leírása:

Rítus. A szokások által létrehozott cselekvések összessége, amelyben a vallási eszmék és szokások testesülnek meg A népi rítusok két ciklusra oszlanak: a parasztság gazdasági tevékenységéhez kapcsolódó naptári, illetve az ember születése miatti családi és háztartási rítusokra, házasság, katonaság, halál stb.

4. számú dia

A dia leírása:

5. számú dia

A dia leírása:

Karácsonyi énekek A legszembetűnőbb megkülönböztető jegyek a népi ünnepi rítusok (karácsony - szent, ünnepélyes esték Krisztus születése tiszteletére). A karácsony ünnepe a parasztok körében Krisztus születésének napján kezdődött, ezt az ünnepet nyilvános „énekeléssel” nyitotta meg (a szláv népeknél a Kolyada, N. Karamzin történész szerint a lakoma istene és frissítők). Mivel a szokás az ünneplés Újév a pogányság idejéből származott, az újévet pedig a Nap ünnepének tekintették, majd a rituáléban az újszülött nap tiszteletével kapcsolatos tevékenységek szerepeltek: házak gabonával való megáldása, tűzgyújtás, lepény- és gabonafőzés.

6. számú dia

A dia leírása:

Shchedrovki Karácsonykor a srácok "kecskét vezettek" (az ókorban a kecske a termékenység és a természet szimbóluma volt). A vezető - "mikhonosha" (mekhonosha) egy kifordított bundás, kenderszakállú srácot vezetett, aki kecskét ábrázolt. Egy másik - "Crane" - horoggal verte a jelenlévőket, és ajándékokkal fizettek. Az ajándékgyűjtés rítusát "nagylelkűnek" nevezték. A "Schedrovki"-t ajándékoknak és a ház tulajdonosainak tiszteletére előadott daloknak tekintették. A Dmitrovszkij kerületben a "kecske" egy lány volt, akit hazavittek, és minden kérdésre válaszolt, ezért kapott egy csemegét: "Hé, állj egy sorban, én egy kecskét vezetek."

7. diaszám

A dia leírása:

"Ovsen" vagy "Tausen" Kologod négy legfontosabb szent napjának egyike, amelyet az őszi napéjegyenlőségre időzítenek (általában akkor ünneplik, amikor a Nap "lúdlépése" átlépi a napéjegyenlőség pontját). Az ókorban újévi ünnep (újév) is volt, aminek következtében később, amikor az újév ünneplését elhalasztották, zűrzavar támadt a megtartásának idejének megértésével.

8. számú dia

A dia leírása:

Az ünnepi étkezés alatt a pap vagy a vén a közös asztalon egy kupacban felhalmozott edények mögé „bújik”, és megkérdezi az egybegyűlteket: „Látsz engem, gyerekek?” Ha a válasz: "Nem látjuk, atyám!" - akkor ez gazdag termést jelent, és ha: "Látjuk!" - majd vékony, ami után a pap megáldja az embereket a következő szavakkal: „Adjátok hát nektek az isteneket, hogy jövőre ne lássanak!” - és jelet ad az ünnepi „hegyi lakoma” kezdetének. A lányok és fiúk sokasága táskával járkált az udvarokon és kiáltott: „Ovsen! Ovsen! Ovsen mindenkihez ment: öreg, kicsi”. Az "Ovsen" rítus az ókori szlávok Ovsen (Ausen, Bausen, Tausen, Ovsen, Usen) mitológiai karakteréhez kapcsolódott. A név a "yusin" szóból származik - az év első hónapja, egy új időciklus kezdete. Karácsonyi ünnep karakter. Ausen ment először, és előkészítette az utat, hidakat épített karácsonyra és vízkeresztre, és követte őket.

9. számú dia

A dia leírása:

"A kakukk temetése" Kakukk-ryabushechka, Síró madár: Eljött hozzánk a tavasz, piros a tavasz! - parasztlányok énekeltek az Oryol régióban a mennybemenetel napjain (a húsvét utáni 40. napon, Krisztus mennybemenetelének tiszteletére ünnepelték. A kakukkal kapcsolatos egyes jeleket számos helyen a mennybemenetelre időzítették . Általában ebben az időszakban a rozs és a kakukk elhallgatott. Az emberek azt mondták: "A kakukk megfulladt a kalászon" és "Örülnék, ha évszázadokig élnék egy évszázadot Oroszországban, de eljön a mennybemenetele, kakukkal kukorékol, csalogánnyal megtelik, nyárra kiveszik a keblébe." vagy csak felöltöztetett ág volt, vagy baba), amelyet először ünnepélyesen „megkereszteltek", majd csak mint ünnepélyesen „eltemetve”.

10. diaszám

A dia leírása:

Az ókori szlávok körében a kakukkmadár Zhiva istennőt szimbolizálta - Mária ellenfelét, a halál, a betegség és a gonosz szellemek megszemélyesítőjét. Egy másik rituálé is kapcsolódik a kakukkhoz az Oryol régióban. A lányok összegyűjtötték a "kakukkkönny" füvet, kakukkbabát készítettek és esküvői szertartást szenteltek neki, majd eltemették és kumili. keresztelés" és a kakukk eltemetése.

11. diaszám

A dia leírása:

"Kostroma" főnök színész volt egy szőnyegből és szalmából készült madárijesztő - "Kostroma". A szertartás neve a "máglya" szóból származik - a len, a kender, a gyomok kemény kérge. Az ünnep végén a "Kostroma" leégett. Őseink ősi hite a tűz tisztító erejében érintett. A Bryansk kerületben a "Kostroma" tavaszi ünnepet a szövésnek szentelték. Azt hitték, hogy volt egyszer egy hatalmas istennő - a pörgés védőnője. Tiszteletére az asszonyok titokban összegyűltek, hogy egy szent szövetet szőjenek.És mindent egy nap alatt kellett elvégezni - és megdolgozni a lenet, fonni a cérnát, és szőni a vásznat.

12. diaszám

A dia leírása:

Ivan Kupala Az ősi pogány szlávok az ortodoxia megjelenése előtt számos istent imádtak, amelyek közül az egyik a termékenység istene, Kupala. Gyönyörű fiatalemberként írták le, sárga virágok koszorújában.Az ünnep szimbóluma az Ivan da Marya virág. A legenda szerint bánatból egy házas testvérpár fordult hozzá, akik nem tudtak kapcsolatukról. A lányok a réten gyűjtöttek Kupala gyógynövényeket, amelyeket gyógyhatásúnak tartottak, és különféle csodálatos tulajdonságokkal rendelkeztek: eltávolították a villámokat a házból, hozzájárultak a szárításhoz és a szárításhoz. A lányok összegyűjtöttek tizenkét gyógynövényt is, amelyek között szükségszerűen páfrány és bogáncs is volt, és a párna alá tették, mondván: „Eljegyezték, anyukák, gyertek a kertembe sétálni!” Éjfélkor kimentek, és anélkül, hogy megnézték volna, kitépték a virágokat, a párna alá tették, és reggel megszámolták: ha tizenkét fajta van, akkor idén házasodjanak össze.

13. diaszám

A dia leírása:

Az összegyűjtött virágokból koszorúkat is szőttek. Tépés előtt meg kell kérni a nyirkos föld anyját, hogy megáldja, hogy magától szedjen gyógynövényeket, ha szükség van rá: arccal a nedves föld anyjára kell borulni, és ilyen szavakat kell mondani: Nyirkos az a föld. , a föld anya. Ez a drága anya nekünk, Ő szült mindnyájunkat, és földdel ajándékozott meg bennünket; Nekünk, gyermekei kedvéért bájitalokat ecu szült, és mindenféle gabonapelyhet itatott A démon elűzése és a betegségek elűzése érdekében. Felszálltak magukról, hogy megragadják Különféle terményeket, földeket A haszon kedvéért! Egyedül kell tépni a füvet, és úgy, hogy senki se legyen a közelben.

14. diaszám

A dia leírása:

Kenyérmentés. Oroszországban a harmadik Megváltót elsősorban Khlebnynek tekintették: a dozhinkit (az utolsó szántóföldek betakarítását) és a hozzájuk kapcsolódó rituálékat e napra időzítették. A parasztok mondták: "A Harmadik Megváltó elrakta a kenyeret", "Jó, ha a Megváltó a vászonon van - a kenyér a szérűn", "Jó a harmadik Megváltó - jó lesz a kvasz is." Magán a Megváltón vagy a hozzá legközelebb eső napokon vidéki tájőszi rozsot vetett. Augusztus 29-én megkezdődött a mogyoró betakarítása. Azt hitték, hogy időben értek erre a napra. A nők általában gyűjteni mentek. Egyébként a dió betakarítása szerint ítélték meg, hogy a következő év lesz rozs.

15. diaszám

A dia leírása:

16. diaszám

A dia leírása:

Folklór(Angol) népismeret) - népművészet; a kollektív verbális tevékenység egy fajtája, amelyet főként szóban hajtanak végre. A folklór két csoportra oszlik: rituális és nem rituális.

A rituális folklórhoz viszonyul:

• (énekek, farsangi dalok, kőlegyek),
• családi folklór (családi történetek, altatódalok, esküvői énekek, siralmak),
• alkalmi (összeesküvések, varázsigék, számláló mondókák).

nem rituális folklór négy csoportra oszlik:

• folklórdráma;
• költészet;
• próza;
• beszédhelyzetek folklórja.

rituális folklór olyan verbális-zenés, drámai, játék, koreográfiai műfajokat alkotott, amelyek a hagyományoshoz tartoztak népi szertartások. A szertartások fontos szerepet játszottak az emberek életében. Századról évszázadra fejlődtek, fokozatosan felhalmozva sok generáció sokrétű tapasztalatát. A rituálék rituális és mágikus jelentőséggel bírtak, tartalmazták az emberi viselkedés szabályait a mindennapi életben és a munkában. Általában munkára (mezőgazdasági) és családra osztják őket. Az orosz rituálék genetikailag rokonok más szláv népek rituáléival, és tipológiai analógiát mutatnak a világ számos népének rituáléival. A rituális költészet kölcsönhatásban állt népi szertartások, drámai játék elemeit tartalmazta. Rituális és mágikus jelentőséggel bírt, emellett pszichológiai és esztétikai funkciókat is betöltött. A rituális folklór lényegét tekintve szinkretikus, ezért célszerű a megfelelő rituálék részének tekinteni. Van azonban egy ettől eltérő, szigorúan filológiai megközelítés. Szóval., Yu.G. Kruglov háromféle művet azonosít a rituális költészetben:

• mondatok,
• dalok
• siránkozások.

Minden típust egy-egy műfajcsoport képvisel. A dalok túlnyomórészt fontosak – a zenei és költői folklór legrégebbi rétege. Sok szertartáson vezető helyet foglaltak el, ötvözve a mágikus, haszonelvű-gyakorlati és művészi funkciókat. A dalokat kórusban énekelték. rituális dalok tükrözte magát a rítust, hozzájárult annak kialakításához és megvalósításához. varázslatos dalokat varázslatos felhívás volt a természet erőihez a háztartás és a család jóléte érdekében. NÁL NÉL dicsérő dalok a rituálé költőileg idealizált, megdicsőült résztvevői: igazi emberek vagy mitológiai képek (Kolyada, Maslenitsa stb.). A fenséges ellentéte voltak makacs dalok aki kigúnyolta a rituálé résztvevőit, gyakran groteszk formában; tartalmuk humoros vagy szatirikus volt. Játék dalok különböző ifjúsági játékok során előadva; terepmunka imitációját írták le és kísérték, családi jeleneteket játszottak el (például párkeresés). Lírai dalok- a rítus legújabb előfordulása. Fő céljuk a gondolatok, érzések és hangulatok meghatározása. A lírai daloknak köszönhetően kialakult egy bizonyos érzelmi íz, és kialakult a hagyományos etika.

Források és további információk:

• ru.wikipedia.org - anyag a Wikipédiából;
• feb-web.ru - az "Irodalmi Enciklopédia" anyaga (XX. század 30-as évei);
• lit.1september.ru - rituális folklór; naptári rituálék;

rituális folklór.

Naptár - rituális dalok

FOLKLÓR(angol folklór - népi bölcsesség) a nép művészeti tevékenységének vagy a szóbeli népművészetnek a megjelölése, amely még az írásbeliség előtti időszakban keletkezett. A folklór kollektív művészet. Minden nemzet folklórja egyedi, akárcsak történelme, szokásai, kultúrája.

Szertartás- mágikus célt követő szertartás.

Egyedi- bármilyen kialakult, hagyományos cselekvési rend, rítus - rituálé.

rítus- „szokás által létrehozott cselekvések összessége, amelyben bizonyos vallási eszmék vagy mindennapi hagyományok testesülnek meg” (Ozhegov szótár). A rítus a természet istenített jelenségével való kommunikáció módja. Bizonyos cselekedetekhez kapcsolódó bizonyos szavak segítenek az embernek kapcsolatot létesíteni a körülötte lévő világgal. Ezért a szót és a cselekvést varázslatos, "varázslatos" erővel ruházzák fel. Minden rituálé egy fordulóponton történik az ember és a társadalom életében.

A rítus bizonyos célok elérésére irányult: termékenység, betegség gyógyítása, gyermek születése, veszélyek elleni védelem stb. A rituálék túlnyomó többségét különböző műfajú szövegek kísérik. Mert naptári rítusok jellemző a naptári énekek (énekek, húshagyó, kupala) használata, az esküvői szertartás során az énekekkel együtt siralmak vagy siralmak hangzanak el, amelyek részben a temetési siralomra emlékeztetnek.

A rituális folklór leggyakoribb műfaja a varázsigék – a rituálét kísérő mágikus szövegek.

Folklór:

1. összeesküvések és varázslatok

2. mitológiai történetek

3. gyermekfolklór

4. történelmi dalok

5. népdalok

6. népmesék

7. lelki versek

9. a folklór kis műfajai (rejtély, közmondás, mondás)

A legősibbek a naptári rituális dalok. Tartalmuk a természet körforgásával kapcsolatos elképzelésekhez, a mezőgazdasági kalendáriumhoz kötődik, a legősibbek a naptári-rituális énekek. Tartalmuk a természet körforgásával kapcsolatos elképzelésekhez, a mezőgazdasági kalendáriumhoz kötődik, a legősibbek a naptári-rituális énekek. Tartalmuk a természet körforgásával kapcsolatos elképzelésekhez, a mezőgazdasági naptárhoz kötődik.

A naptári folklór téli ciklusa.

A téli ciklus főleg dalokból áll. Kezdetben a dalok a legegyszerűbb varázslatokat és rituális varázslatokat tartalmazták. Az év énekdalok vagy énekek előadásával kezdődik. ének- ez egy dicsérő dal, a jó közérzet dal-varázsa a következő évben.

A téli pogány főünnep, később a karácsonyi idővel kombinálva. A „carol” szó a „calare” (lat.) szóhoz kapcsolódik – kiáltani. Pap be az ókori Róma minden hónap elején kiáltott. Innen ered a „naptár” szó. A tizenkét napig tartó karácsony – Krisztus születésétől a vízkeresztig – a keresztény és a pogány vonásokat ötvözi. A Kolyada a nap "haldoklásának" gondolatához kapcsolódik: leírta éves útját a világfa körül. A Nap újjászületése előtti éjszaka a káosz éjszakája, amely szembehelyezkedik a kozmosszal - a világrenddel. Ez olyan, mint egy "világ kezdete" helyzet. Veszélyes időszak ez, amikor a másik világ közeledni látszik az emberhez, eltörlődnek a határok a saját és a másik világ között. Ezért olyan gyakori a Szvjatkiban az „öltözködés” - az arc leplezése - „démoni” foglalkozás, amelynek bűnét vízkeresztkor a vízszenteléskor le kellett mosni a lyukba (Szvjatki ezzel véget ért Minden ének jelentése egyfajta boldogság és gazdagság „meghívása” egy nagylelkű házigazdának. Minél többet ad a énekeseknek, annál többet fog nyerni a következő évben. A finomságok a ház teltségének jelei. Carol - varázslatos dal, összeesküvés dal, a tulajdonos és a dalosok feltételes mágikus játéka.

A jóslás szokása Kolyada ünnepéhez is kapcsolódik. A jóslás lehet nem ijesztő (dolgokon, csirkéken, kapuban, cipővel, lehallgatás stb.), és szörnyű, ha valaki megpróbálta kideríteni a jövőt, „közvetlen kapcsolatba” kerülve más” világ - ilyen például a jóslás válaszútnál vagy a jóslás tükörrel. A félelmet nem ismerő karácsonyi jóslás nagyon elterjedt típusa a dolgokról való jóslás, amit együtténeklő dalok kísérnek. A jósok (és ezek általában lányok voltak) díszeket gyűjtöttek egy tálba (edénybe), a tálat sállal letakarták, és éneklés közben véletlenszerűen kivették a díszt a tálból. Kinek a díszítése volt - a dalban szereplő, és megjósolták a sorsot.

Palacsinta hét. Ez a gazdasági bőség ünnepe és a tél búcsúja. A húshagyó-hét rítusai a Nap körbejárását, a tél végét siettették. Ezért Maslenicán lovagoltak a faluban, égő kerekeket (a nap szimbólumát) hordták oszlopokon, a főszerepet ünnepi asztal palacsintára terelve (a napkorong képe). A Maslenitsa máglyán megégették Maslenitsa - szalmaképét. A búcsú-temetést énekszó, rituális nevetés és búvárkodás kísérte. A nevetésnek az életet, a tavaszt, a meleget kellett volna megerősítenie.” „Az ünnepi héten igyekeztünk minél többet enni és inni. A közmondás szerint „csuklásig kell enni, korpásodásig inni”, énekelni, amíg el nem fárad, táncolni, amíg el nem esik. A húshagyó képe is komikus a népi képzeletben: „széles bőrű”, „bőrös orrú”, „krivosheya”, „holoneck”, „kurguzay” nő, koszos, falánk („palacsintaevő”, „polizukha” ), zaklató („verő”), tolvaj („Obiruha”), hazug („csalás”), „ami várható” (I. Zemcovszkij).

A naptári folklór tavaszi ciklusa.

Vesnyanka - a tavasz "hívásának" rítusához kapcsolódik. Márciusban énekelték a Vesnyankit, ezek voltak a lányok kórusi névsorai - eredeti dalok-cselekmények, "bezárják" a telet, felgyorsítják a tavasz beköszöntét. Különleges muffinokat sütöttek - madárfigurák (larks) formájában, kiengedték a madarakat a ketrecükből a vadonba, mintha arra buzdították volna őket, hogy mielőbb hozzanak tavaszt.

A körtánc eredetileg a természet tavaszi megújulásának ünnepéhez kötődött. Húsvét hetétől indult el a vezetés.

A szivárványon (-Radunitsky, április 23-án - Szent György, május 9-én - Nikolsky). A tavaszi körtáncok nyári körtáncokká változtak: Szentháromság, Mindenszentek, Ivanovo, Petrovszkij. Minden dal körtáncnak minősül. Bármelyiket elénekelhették, ha annak jellege megfelelt a körtáncdalok témájának. Az ősi körtáncdalok erősen kötődnek az ünnepi varázslatos rítusokhoz. Azt hitték, hogy a fiatal lányoknak tanulniuk kell a nőktől.

Gyakoriak voltak a körtáncok-játékok és a körtáncok-felvonulások. A körtáncdalok kezdetben a mezőgazdasági rituálék közé tartoztak, de az évszázadok során ezek önállósodtak, bár sokban megmaradtak a földműves munkájának képei.A férfi és női táncokat a mai napig fennmaradt táncdalok kísérték. A férfiak megszemélyesített erő és ügyesség, a nőké - gyengédség, plaszticitás, méltóság. Évszázadokon keresztül megőrizték népszerűségüket az „Ó, te, lombkorona, az én baldachinom”, „Kamarinskaya”, „Hölgy”, „A kertemben van” és mások táncdallamai.

A dalok típusbeállításra (velük kezdõdtek), átmenõre és összecsukhatóra (velük fejezõdtek be) osztottak. A körtánc és a játékdalok poétikája játékműként fejezte ki lényegét. A dalban a cselekményhelyzetet felváltja a másik. A dal egyenlő részekre oszlik. Ez kollektív költészet, ezért van benne örömteli életfelfogás, hit.

Semik. Semitsko-Trinity ének – a Szentháromság ünnepéhez, a nyírfa tekercseléséhez és fejlődéséhez kapcsolódik. Nyírfát, koszorúkat dobtak a vízbe, hogy növényi erejüket a földre vigyék, és hogy megtudják a jövőt: ha a koszorú megfullad, az ember meghal (archaikus hiedelem) vagy megházasodik (később).

A naptári folklór nyári ciklusa.

Ivan Kupala napja. Ivan Kupala napja - az éves földkör csúcspontja - július 25-e éjszaka. Ivan Kupala napja - az éves földkör csúcspontja - július 25-e éjszaka.

A naptári folklór őszi ciklusa. Az őszi rituálék fő tartalma az volt, hogy az elhasznált erőt visszaadják a terepen dolgozóknak és megőrizzék a föld termő energiáját. Ügyeljen arra, hogy az első kévével végezze el a „zazhinki” rítust. Énekekkel vitték a cséplőre, vele kezdődött a cséplés, s a magvakat új vetésig tárolták. Külön kitüntetésben részesítették az utolsó kévét. A szántóföldi munkát „tarló” és „dozhinochny” dalok kísérték – az egyik csípés alatt, a másik alatt pedig az utolsó termést takarították be. aki gondoskodik az állatállományról.

A nép körében a leggyakoribb őszi ünnep a könyörgés. Úgy tartják, hogy a fátyol fehér hótakarót hoz a földre. Erről mondások születnek: „Ősz Pokrovon ebéd előtt, tél délután”, „Ha egy tölgy és egy nyír levél tisztán esik Pokrovra - könnyű évre, és nem tisztán - kemény télre”, „ A borító levéllel, majd hóval borítja be a földet”, „A daruk elrepülnek Pokrovba - egy korai hideg télre”, „Pokrovon a földet hó borítja, fagyba öltözik”, „Az első hat héttel hó a szánkópályára”. , esküvők rítusaikkal és rituáléikkal.

A rituális folklór verbális-zenés, drámai, játék, koreográfiai műfajokból állt, amelyek a hagyományos népi rituálék részét képezték.

A szertartások fontos szerepet játszottak az emberek életében. Századról évszázadra fejlődtek, fokozatosan felhalmozva sok generáció sokrétű tapasztalatát. A rituálék rituális és mágikus jelentőséggel bírtak, tartalmazták az emberi viselkedés szabályait a mindennapi életben és a munkában. Általában munkára (mezőgazdasági) és családra osztják őket. Az orosz rituálék genetikailag rokonok más szláv népek szertartásaival, és tipológiai hasonlóságot mutatnak a világ számos népének rituáléival.

A rituális költészet kölcsönhatásban állt a népi rituálékkal, és drámai játék elemeit tartalmazta. Rituális és mágikus jelentőséggel bírt, pszichológiai és költői funkciókat is betöltött.

A rituális folklór lényegét tekintve szinkretikus, ezért célszerű a megfelelő rituálék részének tekinteni. Ugyanakkor megjegyezzük egy ettől eltérő, szigorúan filológiai megközelítés lehetőségét. Yu. G. Kruglov háromféle művet különböztet meg a rituális költészetben: mondatokat, dalokat és siralmakat. Mindegyik típus műfajok csoportja1.

A dalok különösen fontosak - a zenei és költői folklór legrégebbi rétege. Sok szertartáson elfoglalták

a legjobb hely, ötvözi a mágikus, a haszonelvű-gyakorlati és a művészi funkciókat. A dalokat kórusban énekelték. A rituális énekek tükrözték magát a rítust, hozzájárultak annak kialakításához és végrehajtásához. A varázslatos dalok varázslatos felhívást jelentettek a természet erőihez, hogy jólétet szerezzenek a háztartásban és a családban. A dicsőítő énekekben a rituálé résztvevőit poétikusan idealizálták, dicsőítették: valós személyeket vagy mitológiai képeket (Kolyada, Húshagyó stb.). A dicsérővel szemben szidalmazó énekek hangzottak el, amelyek kigúnyolták a rituálé résztvevőit, gyakran groteszk formában; tartalmuk humoros vagy szatirikus volt. Különféle ifjúsági játékok során játékdalokat adtak elő; terepmunka imitációját írták le és kísérték, családi jeleneteket játszottak el (például párkeresés). A lírai dalok a rítus legújabb előfordulásai. Fő céljuk a gondolatok, érzések és hangulatok kifejezése. A lírai daloknak köszönhetően kialakult egy bizonyos érzelmi íz, és kialakult a hagyományos etika.

NAPTÁRI RÍTÁSOK ÉS KÖLTÉSZEIK

Az oroszok, mint mások szláv népek gazdák voltak. A szlávok már az ókorban ünnepelték a napfordulót és az ezzel kapcsolatos természeti változásokat. Ezek a megfigyelések mitológiai hiedelmek és gyakorlati munkakészségek rendszerévé fejlődtek, amelyet rítusok, jelek, közmondások rögzítettek. A rítusok fokozatosan éves (naptári) ciklust alkottak. A legfontosabb ünnepeket a téli és a nyári napfordulóra időzítették.

téli rítusok

Krisztus születésétől (december 25.) vízkeresztig (január 6.) eltelt időt ún. Karácsony. A téli karácsonyi időt felosztották szent esték(december 25-től január 1-ig) és ijesztő esték (val január 1-től január 6-ig) Vasziljev-nap (január 1-től) választotta el őket egymástól egyházi naptár- Cézárei bazsalikom). NÁL NÉL szent esték dicsérték Krisztust, énekeltek, minden udvar jólétét kiáltva. A karácsony második fele játékokkal, öltözködéssel, összejövetelekkel telt.

Krisztust dicsérték egész karácsony hetében. A Christopher fiúk sokszínű rúdon vittek papír Betlehem csillag,ének vallási ünnepi

dalok (költészet). Krisztus születését népi bábszínházban – betlehemes jelenetben – ábrázolták. A betlehem egy elülső fal nélküli doboz volt, amiben képeket játszottak.

Az újévi ünnepségek ősi jelentése a feltámadó nap ünneplése volt. Sok helyen megőrizték azt a pogány szokást, hogy karácsony előtti éjszakán a falu utca közepén minden ház előtt máglyát gyújtanak - ez a nap jelképe. Előadás is volt ról ről a víz természetfeletti tulajdonságai, később felszívódik egyházi szertartás vízáldás. Vízkeresztkor a folyón készítettek "Jordániát": valami oltárszerű dolgot rendeztek a lyukon, ide mentek felvonulás, megszentelte a vizet, sőt néhányan a lyukban is úsztak.

A nap felébredése egy új év kezdetét jelentette, és az emberek vágytak a jövő megjósolására, a sors befolyásolására. Ennek érdekében különféle intézkedéseket hoztak, amelyek célja a jó termés, a sikeres vadászat, az állatállomány utódai és a család növekedése volt.

Nagyon sok finom étel készült. Tésztából sütve kecskék: tehenek, bikák, juhok, madarak, kakasok - szokás volt adni nekik. Nélkülözhetetlen karácsonyi csemege volt Császármetszés Malacka.

Az újévi varázslatban fontos szerepet kapott a kenyér, a gabona, a szalma: a kunyhóban szalmát fektettek a padlóra, a kunyhóba kévéket vittek. gabonafélék vetett (vetett, vetett) kunyhók - egy maroknyit dobva azt mondták: "Egészségre- tehén, bárány, ember"; vagy: – A borjak padlóján, a bárányok padja alatt, a padon – a gyerekek!

Karácsony előtti éjszakán és szilveszterkor végezték el a szertartást éneklés. Tinédzserek és fiatalok összegyűltek, valakit csavart báránybőr kabátba öltöztettek, botot és zacskót adtak a kezükbe, ahová később ételt adtak. A énekesek minden kunyhóhoz közeledtek, és az ablakok alatt nagyságot kiáltottak a tulajdonosoknak, és ezért frissítővel szolgálták fel őket.

Bypass dalok (amelyek során a rituális bypass udvarok) közben éneklés volt más név: énekeket(Délen), zab(a központi régiókban), szőlő(az északi régiókban). A nevek a kórusokból származnak "Kolyada, carol!", "Viszlát, avsen, bai, avsen!"\>1 "Szőlő, szőlő, piros-zöld!" Különben közel álltak ezek a dalok. Kompozíció szerint jókívánságokból és alamizsnakövetelésekből álltak. Különösen gyakori volt a bőség kívánsága, amelyet a bűbájos énekekben hiperbola segítségével ábrázoltak:

És Isten ments tőle

Ki van ebben a házban!

Sűrű neki a rozs.

Vacsora rozs!

Neki egy polip fülével,

Szőnyege szemcséjéből,

Félszemből - pite.

A betakarítás varázslatán kívül a hosszú élet, a boldogság és a sok utód kívánsága is megfogalmazódott. Dicséreteket énekelhettek az egyes családtagoknak. A kívánatos, az ideális valóságosnak rajzolódott ki. Leírtak egy gazdag, fantasztikusan szép udvart és házat, a tulajdonost a holdhoz, a háziasszonyt a nappalhoz, a gyerekeiket pedig a gyakori csillagok:

Fiatal fényes hónap - akkor a mesterünk,

A vörös nap a háziasszony,

Szőlő, szőlő, piros-zöld.

A csillagok gyakoriak - a gyerekek kicsik.

A fukar tulajdonosok egy dalt énekeltek:

Ne adj egy pitét...

Mi vagyunk a tehén a szarvánál fogva.

Nem adni bél<колбасу> -

Malacok vagyunk a templom mellett.

Ne adj palacsintát -

Mi vagyunk a házigazda Pinkán.

Szokás volt jósolni az újév előtt, valamint újévtől vízkeresztig. Valaha a jóslás agrár jellegű volt (a leendő termésről), de a XVIII. többnyire lányok sejtették sorsukat. Kiosztották alárendelt jóslás dalokkal. A jóslás formáit és módszereit több százan ismerik.

Karácsonykor mindig volt öltözködés. mágikus jelentése az ókorban zoomorf maszkok voltak (bika, ló, kecske) valamint archaikus antropomorfok: egy öregember egy öregasszonnyal, egy halott ember. A travesztizmusnak mély gyökerei voltak: a nőket férfi öltönybe, a férfiakat női öltönybe öltöztették. Később elkezdtek öltözködni katona, úr, cigány stb. Az öltözködés maskarába fordult, megszületett a folklórszínház: bömbölések, drámai jelenetek hangzottak el. Vidám, féktelen, olykor obszcén természetükhöz kötelező nevetés társult. Ritu-

nevetés (például vége elhunyt) produktív értéke volt. V. Ya. Propp ezt írta: „A nevetés az életteremtés varázslatos eszköze”1.

Tél végén - tavasz elején ünneplik Palacsinta hét. Lényegében egy pogány ünnep volt, amelyet a leköszönő tél és a nap melegének beköszöntésének, a föld anyatermő erejének felébresztésének szenteltek. A kereszténység csak a karnevál időpontját befolyásolta, amely húsvéttól függően változott: hét hét előzte meg remek poszt A húsvéti keddet a húsvét előtti nyolcadik héten ünnepelték.

I. P. Szaharov ezt írta: „A vajhét minden napjának megvan a maga különleges neve: találkozó - hétfő, a és gry -sh és - kedd, gourmet - szerda, mulatság, fordulópont, széles csütörtök - csütörtök, anya-in- törvényes esték - péntek , sógornői összejövetelek - szombat, elbocsátás, búcsú, bűnbocsánat nap - vasárnap "2. Magát a hetet hívták sajt, sajttorta, amely a "fehér" ételek ünnepeként beszél róla: tej, vaj, tejföl, sajt. A palacsinta, mint kötelező csemege, amely meglehetősen későn mindenhol húshagyó attribútuma lett, elsősorban temetési étkezés volt (a napot ábrázoló palacsinta a túlvilágot szimbolizálta, amely a szlávok ősi elképzelései szerint szoláris természetű). Maslenitsa különösen széles körű vendégszeretettel, rituális túlevéssel, erős italok ivásával és még mulatozással is kitűnt. A rengeteg zsíros ("olajos") étel adta az ünnep nevét.

Csütörtökön (vagy pénteken) kezdődött széles karnevál. A jeges hegyekből lovagoltak, később pedig lóháton. Ünnepies vonat Húshagyók tiszteletére (szánkósor, lovakkal) helyenként több száz szánkót is elért. Az ókorban a korcsolyázásnak különleges jelentése volt: a nap mozgását hivatott segíteni.

A Maslenitsa a fiatal házaspárok ünnepe. r szerint mindenhol szívesen látták őket: apóshoz, anyóshoz mentek látogatóba, a legjobb ruhájukban mutatták meg magukat az embereknek (erre sorba álltak a falu utca két oldalán) . Kénytelenek voltak mindenki előtt üzletelni. A fiataloknak közvetíteni kellett teremtő erejüket a földdel, „felébreszteni” annak anyai elvét. Ezért

sok helyen ifjú házasokat, olykor férjhez menő lányokat temettek rituális kacagással a hóba, szalmába, vagy hengerelték a hóba.

Maslenitsa híres volt bunyó. A kozákok körében népszerű volt a "hóerőd elfoglalása" című játék, amelyet a folyón tartottak.

Húshagyók utcáin sétáltak a nyájasok medve, kecske,„nőnek” öltözött férfiak és fordítva; még a lovakat is portékába vagy szoknyába öltöztették. Magát a Maslenitsa-t egy szalmakép képviselte, általában női ruházatban. A hét elején „köszöntötték”, vagyis szánkóba ültették, nótával körbejárták a falut. Ezeknek a daloknak a nagyság látszata volt: énekeltek őszinte Maslenitsa, farsangi étkezés és szórakozás. Igaz, a nagyítás ironikus volt. Maslenitsa hívták kedves vendég-cserkészés fiatal elegáns nőként ábrázolták (Avdotyushka Izotevna, Akulina Savvisna).

Az ünnep mindenütt "kiszállással" – Maslenitsa felgyújtásával – ért véget. A madárijesztőt a falun kívülre vitték és elégették (néha a folyóba dobták, vagy széttépték és szétszórták a mezőn). Ugyanakkor szemrehányó dalokat énekeltek (később ditteket), amelyekben Maslenitsa szemrehányást kapott, hogy közeleg a nagyböjt. Sértő beceneveket kapott: wettail, wryneck, polyzuha, palacsinta étel. Parodisztikus temetési siralmakat tudtak előadni.

Néhol nem volt madárijesztő, helyette máglyát gyújtottak, de közben mégis azt mondták, égessen húshagyó. A Maslenitsa égetésének szokása azt mutatja, hogy a sötétséget, a telet, a halált és a hideget személyesítette meg. A tavasz beálltával meg kellett szabadulni tőle, hogy ne ártson az újraéledő természetnek. A naphő megérkezését máglyáknak kellett volna segíteniük, melyeket egy magas helyre raktak, és a közepébe egy rúdra rögzítették a kereket - amikor kigyulladt, a nap képének tűnt.

A húshagyó ünnepnapja - Megbocsátás vasárnapja. Aznap estére abbamaradt a mulatság, és ennyi. elköszönt vagyis rokonoktól, barátoktól kértek bocsánatot az elmúlt évben elkövetett bűneikért. A keresztgyerekek meglátogatták a keresztapát és az anyát. Az emberek mintha megtisztultak volna a haragtól és a szennytől. És be Tiszta hétfő(a nagyböjt első napja) a gyorsétteremből mosogattak, fürdőben mosdattak, hogy tisztán felkészüljenek a böjtre.

Tavaszi rítusok

Márciusban került sor a tavasz üdvözlésének szertartása. Evdokián a csepegtetőt (március 1.) és Gerasimon a kakast (március 4.) sütötték bástya-

bástyák. A szarkák(a „Negyven mártír napja”, március 9. – a tavaszi napéjegyenlőség) mindenütt sütöttek pacsirta. A gyerekek kiszaladtak velük az utcára, feldobták őket és rövid dalokat kiabáltak: kőlegyek. A kőlegyek megőrizték az ősi varázslatos dalok visszhangját, amelyekben az emberek a tavaszt kiáltották. vándormadarak, ill lelkes méhecske,"bezárta" a telet és "nyitotta" a nyarat.

A nyugati régiókban archaikus forma őrződött meg: gurgulázva, gurgulázva. A Vesnyankit lányok és fiatal nők adták elő - egy dombon, a kiömlött víz felett. Természetes természetes reakcióra – visszhangra – tervezték. A dalszövetbe rituális felkiáltást szőttek "Gú-hú-hú, ami sokszor megismétlve rezonanciahatást váltott ki. Az éneklőknek úgy tűnt, maga a tavasz válaszolt nekik.

Nagyböjt közepét hívták középső kereszt(a negyedik nagyhét szerdája), és március egyik napjára esett. Ezen a napon keresztes péksüteményeket szolgáltak fel reggelire. Szokás volt "keresztet kiabálni". Gyerekek és tinédzserek az udvarokat megkerülve dalokat kiabáltak, amelyekben azt közölték, hogy a böjt fele elmúlt. (szar):

A fél szar eltörik

A kenyeret és a retket átszállítják.

Az énekesek ezért sült kereszteket és egyéb jutalmakat kaptak.

Április 23-án, Győztes Szent György napján a első legelő. Szent Györgynek nevezték népiesen Egory tavaszi, zöld Yuri,és április 23-án Egoriev (Juriev) délután. Egoryösszeolvadt az ősi orosz Yarilával. Hatalmában állt a föld, a vadállatok (főleg a farkasok), meg tudta védeni a csordát a fenevadtól és egyéb szerencsétlenségektől. A dalokban Jegorijt hívták kinyitni a földetés hőt bocsát ki.

A marhákat felszentelve űzték ki Virágvasárnap fűzfa, kora reggel (ezen a napon a harmat gyógyulásnak számított). A csorda háromszor körbejárta Győztes Szent György ikonját.

A Kostroma régióban fiatal férfiak körbejárták az udvarokat, és minden kunyhó előtt különleges varázslatos dalokat énekeltek, amelyekben apa bátor Egoryés Macarius tiszteletes(Unzsenszkij Szent Makariosz) kellett volna mentsd meg a jószágot a mezőn és a mezőn túl, az erdőben és az erdőn túl, a meredek hegyeken túl.

Egorjev napja a pásztorok napja volt, kezelték és megajándékozták őket. Összeesküvéseket mondtak, különféle mágikus akciókat hajtottak végre a nyár folyamán az állomány megmentése érdekében. Például a pásztor körbejárta a csordát, kezében kulcsot és zárat tartott, majd bezárta a zárat, és a kulcsot a folyóba dobta.

Az ortodox kereszténység fő ünnepe Húsvéti. Ezt előzi meg Virágvasárnap- eredeti orosz ünnep.

A bolyhos bimbójú fűzágak gyümölcstermő, gyógyító, védő-varázslatos tulajdonságairól voltak elképzelések a nép körében. Virágvasárnap megszentelték ezeket az ágakat a templomban, majd szokás volt velük enyhén megkorbácsolni a gyerekeket és a háziállatokat - egészség és növekedés érdekében, mondván: – Fűzfakorbács, verd könnyekig!

Változott a virághét Szenvedélyes tele a húsvéti előkészületekkel.

Húsvét napján az emberek ünnepi kenyérrel (húsvéti sütemény) és színes tojással törték meg a böjtöt. Ez az étel a pogány eszmékhez és szokásokhoz kapcsolódik. A kenyeret számos rituálé szenteli a legszentebb ételnek, a jólét és a gazdagság szimbólumának. A tojás, a tavaszi rítusok kötelező tápláléka a termékenységet jelképezte, új élet, a természet, a föld és a nap ébredése. Voltak játékok, amelyek a tojások dombról vagy speciálisan készített fatálcákról ("tojáskarám") gurítására vonatkoztak; üss egy tojást egy tojásra - akinek eltörik.

Húsvét első napján a nyugati vidékeken udvart körbejártak fiókok - fellépő férficsoportok rajz dalok. A fő jelentés a dal refréneiben volt (például: „Krisztus feltámadt az egész világra!”). Az ősi hívó-varázsló és értesítő funkciót megőrizve ezek az énekek Jézus Krisztus feltámadását hirdették, ami megfelelt a meleg évszak kezdetének és a természet ébredésének. Az énekeseket ünnepi kellékekkel ajándékozták meg, megvendégelték.

A húsvét utáni első hét szombatján vagy vasárnapján sok helyen újabb kitérőt tettek - gratulálunk az ifjú házasoknak házasságuk első tavaszán. Úgy hívják üdvözöltékénekelt szeles dalok. Fiatal házastársakat hívtak (vyun-iaés vyunyiu), családi boldogságuk szimbóluma a fészek képe volt. Az előadáshoz az énekesek ajándékokat (például festett tojást) követeltek.

Az ősök kultusza szervesen bekerült a tavaszi rituálékba, hiszen a pogány elképzelések szerint a halottak lelke is felébredt a növényi természettel együtt. temető mellett

húsvétkor meglátogatta; a szivárvány(kedd, helyenként a húsvét utáni első hét hétfője); Szentháromság hét csütörtök, szombat és vasárnap. Élelmiszert vittek a temetőbe (kutya, palacsinta, lepény, színes tojás), valamint sört, cefrét. Vászont terítettek a sírokra, ettek, ittak, megemlékeztek a halottakról. Az asszonyok jajgattak. A sírokra ételt morzsoltak, italokat öntöttek rájuk. A táplálék egy részét a szegényeknek osztották szét. A végén a szomorúságot öröm váltotta fel ( "Reggel szántanak Radunicsán, délután sírnak, este ugrálnak").

A temetési szertartások a rituálék önálló éves ciklusa volt. Éves általános megemlékezési napok: húshagyó hét előtti szombat (húsétel), "szülői" szombatok - nagyböjtben (2., 3. és 4. hét), Radunitsa, Szentháromság szombatja és - ősszel - Dmitrijevszkaja szombat (október 26. előtt). A halottakat a templomi ünnepeken is a síroknál gyászolták. A halottakról való megemlékezés megfelelt a nép vallásos elképzeléseinek a lélekről és túlvilág. Megfelelte a népi etikát, megőrizte a nemzedékek lelki kapcsolatát.

Húsvét utáni első vasárnapot, néha pedig az egész húsvét utáni hetet hívták Vörös domb. Ettől kezdve megkezdődött az ifjúsági szórakozás: hinta, játék, körtánc, amely megszakításokkal folytatódott a közbenjárásig (október 1.).

A hinta – az egyik kedvenc népi mulatság – egykor az agrármágia része volt. Ahogy V. K. Sokolova írta, „a felemelés, a feldobás, az ugrálás stb. a legősibb mágikus akciók, amelyek a különböző népeknél előfordultak. Céljuk a növényzet, elsősorban a haszonnövények növekedésének serkentése, felemelkedésük elősegítése”1. A tavaszi ünnepek alatt az oroszok többször megismételték az ilyen szertartásokat. Így a jó rozs- és lentermés érdekében rituális étkezéseket rendeztek a zöld mezőkön, és a végén hasznosnak tartották a kanalat vagy a festést. sárga tojás. Különösen az ilyen akciókat úgy időzítették, hogy egybeesjenek az Úr mennybemenetelének napjával (a húsvét utáni 40. napon).

A körtánc egy ősi szinkretikus cselekvés, amely összekapcsol egy dalt, egy táncot, egy játékot. A körtáncok között mozgó figurák különféle kombinációi szerepeltek, de a mozgás leggyakrabban napkörben zajlott. Ez annak köszönhető, hogy egykor a körtáncokat a hegyek és dombok kultuszának, a napkultusznak szentelték. A kezdeti-

de ezek tavaszi rítusok voltak a nap tiszteletére (Khorok) és tüzek gyújtásával jártak.

A kerek táncokhoz sok naptári ünnep kapcsolódik. V. I. Dal a következő körtáncokat sorolta fel (a naptár szerint): Radunyickij, Szentháromság, Mindenszentek, Petrovszkij, Pjatnyickij, Nikolszkij, Ivanovo, Iljinszkij, Uszpenszkij, Szemeninszkij, Kapustyinszkij, Pokrovszkaja.

A körtáncdalok a körtáncban betöltött szerepük szerint vannak felosztva betűszedés(velük kezdtem) alagútépítésés összecsukható(befejezték). Mindegyik dal önálló játék volt, teljes műalkotás. A körtáncdalok tematikai orientációját az ősi varázslatos rítusokhoz való kötődés határozta meg: agrár (vagy kereskedelmi) jellegű, szerelmi házassági motívumokat tartalmaznak. Gyakran összeálltak "Külest vetettél, vetettél ...", "Kompóm, komlóm ...", "Menyuzi, sétálj a szénán, sétálj ...").

Fokozatosan a kerek táncok elvesztették varázslatos jellegüket, költészetük a lírai dalok rovására bővült, csak szórakozásként kezdték felfogni őket.

Késő tavasszal - nyár elején, a húsvét utáni hetedik héten ünnepeltek zöld karácsonyi idő (Trinity-Semitsk rítusok)."Zöldnek" nevezik őket, mert a növényi természet ünnepe volt, "háromságnak" - mert egybeestek a Szentháromság nevében tartott egyházi ünneppel - és "Semitsky"-nek - mert a rituális tevékenységek fontos napja volt. semik - Csütörtököt, és az egész hetet néha hívták Semitskaya.

Az udvarokat, kunyhókat kívül-belül nyírfaágakkal díszítették, a padlót fűvel szórták meg, a kunyhók közelében fiatal kivágott fákat helyeztek el. A virágzó, növekvő növényzet kultuszát kifejezett női rituálékkal kombinálták (férfiak nem vehettek részt bennük). Ezek a rítusok a pogány szlávok legjelentősebb beavatásáig nyúlnak vissza, vagyis a felnőtt lányok családba való örökbefogadásáig.

Semikben fodros nyírfa. Dalos lányok bementek az erdőbe (néha kísérettel idős asszony- a rítus sáfárai). Kiválasztottak két fiatal nyírfát, tetejüket megkötözték, a földhöz hajlítva. A nyírfákat szalaggal díszítették, ágakból koszorút szőttek, ágakat szőttek a fűbe. Más helyeken egy nyírfát díszítettek (néha szalmababát ültettek egy nyír alá - Maren).Énekeltek, körtáncot táncoltak, ették a magukkal hozott ételt (töltött tojás kötelező volt).

Nál nél göndör nyírfa lányok kumlis - Megcsókolt a nyírfaágakon keresztül - és gyűrűt vagy zsebkendőt cserélt. Barát

hívtak egy barátot keresztanya. Ezt a rítust, amely nem kapcsolódik a nepotizmusról szóló keresztény elképzelésekhez, A. N. Veselovsky a testvériség szokásaként magyarázta (az ókorban valóban minden azonos fajtájú lány nővér volt)1. A nyírfát is mintegy bevették rokoni körükbe, rituális és dicsőséges dalokat énekeltek róla:

Szórakozzunk, keresztapa, szórakozzunk

Kipróbáljuk a Semitskaya nyírfát.

Ó Did Lado! Őszinte Semik.

Ó Did Lado! Az én nyírom.

Szentháromság napján az erdőbe mentünk fejleszteni egy nyírfaés raskumlya-róka. A lányok a koszorúk felhelyezése után besétáltak bennük, majd a folyóba dobták őket, és sejtették sorsukat: ha a koszorú a folyón lebeg, a lány férjhez megy; ha kimossák a partra, még egy évig a szülői házban marad; elsüllyedt koszorú előrevetítette a halált. Erről egy rituális dalt énekeltek:

Vörös lányok

A koszorúk felkunkorodtak

Luli-luli,

A koszorúk felkunkorodtak. ...

Bedobták a folyóba

A sors megjövendölve van...

gyors folyó

Kitalált sors...

Melyik lányok

Házasodni menni...,

Melyik lányok

Évszázadról korra...

És kinek a szerencsétlen

Feküdj a nedves földben.

Volt egy ilyen rituálé is: feldíszítettek (és olykor női ruhába is öltöztették) egy kivágott nyírfát. Szentháromság napjáig dalokkal hurcolták a faluban, hívták, "kezelték" a kunyhókban. Vasárnap a folyóhoz vitték, kipakolták és siránkozás közben a vízbe dobták. Ez a rítus megőrizte a nagyon archaikus emberáldozatok visszhangját, a nyírfa pótáldozat lett. Később a folyóba dobását az esőzés rítusának tekintették.

A nyír rituális szinonimája lehetne kakukk. Egyes déli tartományokban a "kakukkkönnyeket" nem fűből készítették: kis ingbe, napruhába és sálba (néha menyasszonyi jelmezbe) öltöztek, és bementek az erdőbe. Itt a lányok halmozott egymással és együtt kakukk, aztán koporsóba tették és eltemették. Szentháromság napján kakukk kiásták és ágakra ültetve. A rítusnak ez a változata egyértelműen közvetíti a halál és az azt követő feltámadás gondolatát, azaz a beavatást. Valamikor a régiek elképzelései szerint a beavatott lányok „haltak” – nők „születtek”.

A Szentháromság hetét néha rusálnak is nevezték, hiszen ebben az időben a szerint népi hiedelmek, a vízben és a fákon megjelent sellők -általában olyan lányok, akik házasság előtt haltak meg. A Rusal hét nem eshet egybe Trinity-vel.

A halottak világához tartozó sellőket veszélyes szellemeknek tekintették, amelyek kísértik az embereket, és akár meg is ölhetik őket. A sellők állítólag nőktől és lányoktól kértek ruhát, ezért ingeket hagytak nekik a fákon. A sellők rozs- vagy kenderföldön való tartózkodása hozzájárult a virágzáshoz és a betakarításhoz. A sellők hét utolsó napján a sellők elhagyták a földet és visszatértek arra a világra ezért a dél-orosz régiókban szertartást végeztek sellő vezetékek. Sellő egy élő lány is ábrázolhatta, de gyakrabban szalmakép volt, amit dalokkal, táncokkal a mezőre vittek, ott elégettek, a tűz körül táncoltak és átugrottak a tűzön.

Ez a fajta rituálé is megmaradt: két ember lónak öltözve, amit úgy is hívtak sellő. A sellő-lovat kantár vezette a mezőre, utána az ifjúság körtáncot vezetett búcsúdalokkal. Úgy hívták tavaszt tölteni.

Nyári rítusok

A Szentháromság után a szertartásokon részt vettek lányok és fiúk, valamint egy-egy falu vagy falu összes lakója. A nyári időszak a kemény mezőgazdasági munka ideje, ezért rövidek voltak a szabadságok.

Keresztelő János születése, ill Iván napja(24 \\ június, a nyári napforduló időszaka) széles körben megfigyelhető volt a legtöbb európai népnél. szlávok Ivan Kupala a természet nyári termékenységéhez kapcsolták. A "kupala" szónak nincs külön etimológiája. N. N. Veletskaya szerint "nagyon tágas lehet, és több jelentést kombinálhat:

tűz, bogrács; víz; rituális nyilvános találkozó egy rituális helyen.

A kupalai éjszakán az embereket tűz és víz tisztította: tüzeken ugráltak, úsztak a folyóban. Kupala dalokat táncoltak és énekeltek, melyeket szerelmi motívumok jellemeznek: a nyári természet zavargása és szépsége művészileg korrelált a fiatalok érzés- és élményvilágával. Játékokat rendeztek a falvak között a szexuális szabadság maradványaival, ami az ősi exogámiához – az ugyanazon klánon belüli házasság tilalmához – kapcsolódott (a görög visszhangból – „kint, kívül” + gamos – „házasság”).

Mindenütt hiedelmek uralkodtak a virágok és gyógynövények gyógyító erejéről, mágikus tulajdonságaikról. Gyógyítók, varázslók, jósok, sőt hétköznapi emberek is jártak gyógynövényeket gyűjteni, így Ivan Kupalu-t Iván gyógynövényesnek is nevezték. Azt hitték, hogy Ivan Kupala előtti éjszakán a virágok beszélnek egymással, és azt is, hogy minden virág a maga módján ég. Éjfélkor egy percig tüzes páfrányvirág virágzott - aki megtalálja, láthatatlanná válhat, vagy egy másik változat szerint kincset áshat ki ezen a helyen. A lányok egy csomó kupala gyógynövényt tettek a párna alá, és álmodoztak róluk beszűkült-álcázott. Ahogy a Szentháromságon, úgy a kupala éjszakán is koszorúkat jósoltak, a folyóba dobták azokat (néha égő gyertyát helyeztek a koszorúkba).

Úgy tartották, hogy ezen az éjszakán a gonosz szellemek különösen veszélyesek, ezért a kupalai tűzben a boszorkányok szimbolikus pusztítását végezték: az őket szimbolizáló rituális tárgyakat (plüss, lókoponya stb.) elégették. Különféle módszerek léteztek a "boszorkányok" felismerésére a falubeliek körében.

Az oroszoknál a kupala rítusok kevésbé voltak fejlettek, mint az ukránoknál és a fehéroroszoknál. A közép-orosz tartományokban számos információ található Yarilin nap. Yarilo a nap, az érzéki szerelem istene, az életet és a termékenységet adó (a „korsó” tövével rendelkező szavak „fényes, fülledt, szenvedélyes”).

Voronyezs a 18. század második felében. népi játékokat ismerték, ún Yarilo: egy álruhás, virágokkal, szalagokkal és csengettyűkkel lógó férfi táncolt a téren, és trágár tréfákkal zaklatta a nőket, ők pedig nem maradtak le a mamikáktól, gúnyolódva. A XIX. század első felében. Kostromában eltemették Yarila kifejezett férfias tulajdonságokkal rendelkező képmását. NÁL NÉL késő XIX ban ben. a Ryazan tartomány Zaraisky kerületében egy éjszakai séta során gyűlt össze

hegy Yarilina kopasz. Voltak elemei a Kupala játéknak: tüzek, a játék viselkedésének „féktelen” jellege. A gyűjtő kérdésére, aki Yarilo volt, azt válaszolták: "Nagyon helyeselte a szerelmet."

A Yarilin nap egybeesett Ivan Kupala ünnepével, és ott ünnepelték, ahol Kupalát nem ünnepelték. V. K. Sokolova ezt írta: „Szinte biztos, hogy egyenlőségjelet teszünk Kupala és Jarila közé. A Kupala egy későbbi név, amely a keleti szlávok körében jelent meg, amikor az ünnepet más keresztény népekhez hasonlóan János napjára időzítették. Keresztelő.Ott, de ahol ez az ünnep nem vert gyökeret (valószínűleg azért, mert böjtre esett), helyenként megmaradt az ősi Yarilin-nap elnevezés.A böjt előtt megbirkózott.A nyári nap és a gyümölcsérés ünnepe volt. .. ".

Ivan Kupala után, Péter napja előtt, Kostroma temetése. Kostroma - leggyakrabban szalmából és gyékényből készült plüssállat, női ruhába öltözve (a szertartás egyik résztvevője is betöltheti ezt a szerepet). Feldíszítették Kostromát, vályúba tették, és temetést imitálva a folyóhoz vitték. A gyászolók egy része sírt és jajgatott, míg mások durva szellemeskedésekkel folytatták munkájukat. A folyónál a madárijesztőt levetkőztették és a vízbe dobták. Ugyanakkor Kosztromának szentelt dalokat énekeltek. Aztán ittak és szórakoztak.

A "Kostroma" szó a "máglya, tábortűz" szóból származik - a gyógynövények és a kalászok bozontos teteje, érlelő magvak. Nyilvánvalóan a rítusnak a termés beérését kellett volna elősegítenie.

A nyári mulatságok, az ifjúsági ünnepségek és a mulatság véget ért Petrov nap(június 29.). Rítusai és hiedelmei a Naphoz kapcsolódtak. Hittek a nap szokatlan égésében. Azt mondták, hogy a nap "játszik", i.e. számos sokszínű körre van osztva (az ilyen hiedelmeket is a húsvéthoz időzítették). Péter éjszakáján senki sem aludt: őrizte a napot. Felöltözött fiatalok tömege zajongott, kiabált, kaszával, csappantyúval, bottal, csengővel dörömbölt, táncolt és énekelt a szájharmonikára, és elhurcolták a tulajdonosoktól. mindent, ami rosszul hazudik(eke, borona, szánkó). Valahol a falun kívül volt felhalmozva. A nap már várta a hajnalt.

Petrov-nap nyitott kaszálás (C Péter nap piros nyár, zöld kaszálás).

A kutatók azt sugallják Nyaralás(Ivan Kupala, Yarilin-nap, Kostroma temetése és Petrov-nap) egy közös forráshoz nyúlnak vissza - a nyár apogeusának és a betakarításra való felkészülésnek a nagy pogány ünnepéhez. Talán az ókori szlávok körében ez egy ünnep volt Yarila tiszteletére, és Ivanovtól Péter napjáig tartott.

Őszi rítusok

A mezőgazdasági ünnepek köre bezárult szüreti rítusok és énekek. Tartalmuk nem kötődött szerelmi-házassági kapcsolatokhoz, gazdasági jellegűek voltak. Fontos volt a gabonatábla termőképességének megőrzése és az aratók kimerült egészségének helyreállítása.

Kitüntetésben részesítették az első és az utolsó kévét. Az első kévét hívták születésnap,énekekkel vitték a szérűre (belül kezdték a cséplést, és új vetésig megtartották a szemeket). Az aratás végén az utolsó kévét is ünnepélyesen bevitték a kunyhóba, ahol a közbenjárásig vagy karácsonyig állt. Aztán szarvasmarhákkal etették: azt hitték, hogy gyógyító tulajdonságai vannak.

A szüreti énekekben mindig is a nőket dicsérték, hiszen sarlóval aratták az aratást, és ez a munka női volt. Az aratók képei idealizálódtak. Egységben ábrázolták őket a környező természettel: a holddal, a nappal, a széllel, a hajnallal és természetesen a kukoricatáblával. A szüreti varázslat motívuma hangzott el:

Zsaruk a terepen<копнами>,

Szénakazalok a szérűn!...

A ketrecben!...

Sütőben pitével!

Szinte mindenhol összenyomatlanul hagyták az utolsó fülcsomót... a szakállon mitikus kép (kecske, mezei munkás, tulajdonos, Volos, Jegorij, Isten, Krisztus, Illés próféta, Miklós satöbbi.). Fülek görbültek különböző utak. Például alulról és felülről kötöttek egy csomót, hajlították a füleket, körbe egyenesítették a hajlított szárakat. Akkor szakáll szalagokkal és virágokkal díszítették, és a közepére tettek egy darab kenyeret sóval, mézet öntöttek. Ez a rítus a mező szellemére vonatkozó elképzeléseken alapult - egy kecske alakú a mező tulajdonosa az utolsó összenyomatlan fülekbe bújva. Más nemzetekhez hasonlóan kecske - a termékenység megszemélyesítője, igyekeztek megnyugtatni, hogy a föld ereje ne szegényedjen el. Ugyanakkor elénekeltek egy dalt, amiben ironikusan hívták kecske ("A kecske végigment a határon ...").

Sok helyen az asszonyok az aratás végeztével végiggurultak a tarlón, mondván: – Nyvka, Nyvka, add ide a pergőmet, megszúrlak, elment az erőm. A föld varázslatos érintésének el kellett volna adnia az erőt. A szüret végét egy kiadós vacsorával ünnepelték hizlaló pite. A falvakban klubozást, testvéri közösségeket rendeztek, sört főztek.

Vicces szokások voltak ősszel száműzetés rovarok. Például a moszkvai tartományban megszervezték légy temetés - sárgarépából, répából, fehérrépából koporsókat készítettek, legyeket raktak bele és elásták. Kostroma tartományban a legyeket az utolsó kévével kiűzték a kunyhóból, majd az ikonokhoz tették.

Pokrovtól kezdve esküvők kezdődtek a falvakban, és a lányok azt mondták: – Pokrov, Pokrov, borítsd be a földet egy hógolyóval, engem pedig egy vőlegényrel!

©2015-2019 oldal
Minden jog a szerzőket illeti. Ez az oldal nem igényel szerzői jogot, de ingyenesen használható.
Az oldal létrehozásának dátuma: 2016-04-15

Kezdőlap > Oktatóanyag

RITÁSOK ÉS RITUÁLIS FOLKLÓR

A rituális folklór verbális-zenés, drámai, játék, koreográfiai műfajokból állt, amelyek a hagyományos népi rituálék részét képezték. A szertartások fontos szerepet játszottak az emberek életében. Századról évszázadra fejlődtek, fokozatosan felhalmozva sok generáció változatos tapasztalatait. A rítusok rituális és mágikus jelentőséggel bírtak, tartalmazták a mindennapi életben és a munkában való emberi viselkedés szabályait. Általában munkára (mezőgazdasági) és családra osztják őket. Az orosz rituálék genetikailag rokonok más szláv népek szertartásaival, és tipológiai hasonlóságot mutatnak a világ számos népének rituáléival. A rituális költészet kölcsönhatásban állt a népi rituálékkal, és drámai játék elemeit tartalmazta. Rituális és mágikus jelentőséggel bírt, emellett pszichológiai és etikai funkciókat is betöltött. A rituális folklór lényegét tekintve szinkretikus, ezért célszerű a megfelelő rituálék részének tekinteni. Ugyanakkor megjegyezzük egy ettől eltérő, szigorúan filológiai megközelítés lehetőségét. Yu. G. Kruglov háromféle művet különböztet meg a rituális költészetben: mondatokat, dalokat és siralmakat. Minden típus egy műfajcsoport  . A dalok különösen fontosak - a zenei és költői folklór legrégebbi rétege. Számos rituáléban vezető helyet foglaltak el, ötvözve a mágikus, haszonelvű-gyakorlati és művészi funkciókat. A dalokat kórusban énekelték. A rituális énekek tükrözték magát a rítust, hozzájárultak annak kialakításához és végrehajtásához. A varázslatos dalok varázslatos felhívást jelentettek a természet erőihez, hogy jólétet szerezzenek a háztartásban és a családban. A dicsőítő énekekben a rituálé résztvevőit poétikusan idealizálták, dicsőítették: valós személyeket vagy mitológiai képeket (Kolyada, Húshagyó stb.). A dicsérővel szemben szidalmazó énekek hangzottak el, amelyek kigúnyolták a rituálé résztvevőit, gyakran groteszk formában; tartalmuk humoros vagy szatirikus volt. Különféle ifjúsági játékok során játékdalokat adtak elő; terepmunka imitációját írták le és kísérték, családi jeleneteket játszottak el (például párkeresés). A lírai dalok a rítus legújabb előfordulásai. Fő céljuk a gondolatok, érzések és hangulatok kifejezése. A lírai daloknak köszönhetően kialakult egy bizonyos érzelmi színezés, megerősítették a hagyományos etikát.

1. NAPTÁRI SZERTANAK ÉS KÖLTÉSEIK

Az oroszok a többi szláv néphez hasonlóan földművesek voltak. A szlávok már az ókorban ünnepelték a napfordulót és az ezzel kapcsolatos természeti változásokat. Ezek a megfigyelések mitológiai hiedelmek és gyakorlati munkakészségek rendszerévé fejlődtek, amelyet rítusok, jelek, közmondások rögzítettek. A rítusok fokozatosan éves (naptári) ciklust alkottak. A legfontosabb ünnepeket a téli és a nyári napfordulóra időzítették.

1.1. téli rítusok

A Krisztus születésétől (december 25.) 1. vízkeresztig (január 6.) eltelt időt ún. Karácsony. A téli karácsonyi időt felosztották szent esték(december 25-től január 1-ig) és ijesztő esték (val január 1-től január 6-ig), Szent Bazil napja (az egyházi naptár szerint január 1-je – Cézárei Bazil) választotta el őket egymástól. NÁL NÉL szent esték dicsérték Krisztust, énekeltek, minden udvar jólétét kiáltva. A karácsony második fele játékokkal, öltözködéssel, összejövetelekkel telt. Krisztust dicsérték egész karácsony hetében. Fiúk-Christoslavs viselt rúd készült többszínű papírBetlehem csillag, vallásos ünnepi énekek (stichera) éneklése. Krisztus születését népi bábszínházban – betlehemes jelenetben – ábrázolták. A betlehem egy elülső fal nélküli doboz volt, amiben képeket játszottak. Az újévi ünnepségek ősi jelentése a feltámadó nap tisztelete volt. Sok helyen megőrizték azt a pogány szokást, hogy karácsony éjszakáján a falu utca közepén minden ház előtt máglyát gyújtanak - ez a nap jelképe. Előadás is volt ról ről a víz természetfeletti tulajdonságai, amelyeket később a vízszentelés egyházi rítusa szív fel. Vízkeresztkor „Jordániát” készítettek a folyón: a jéglyukhoz oltárszerűt állítottak, körmenettel mentek ide, megáldották a vizet, és néhányan még úsztak is a gödörben. A nap felébredése egy új év kezdetét jelentette, és az emberek vágytak a jövő megjósolására, a sors befolyásolására. Ennek érdekében különféle akciókat hajtottak végre, amelyek célja a jó termés, a sikeres vadászat, az állatállomány utódai és a család növekedése volt. Nagyon sok finom étel készült. Tésztából sütve kecskék: tehenek, bikák, juhok, madarak, kakasok - szokás volt adni nekik. Nélkülözhetetlen karácsonyi csemege volt Császármetszés harmatcsepp. Az újévi varázslatban fontos szerepet játszott a kenyér, a gabona, a szalma: a kunyhóban szalmát fektettek a padlóra, kévéket vittek a kunyhóba. gabonafélék vetett (vetett, vetett) kunyhók - maroknyit dobva azt mondták: "Egészségre- tehén, bárány, ember"; vagy: "Aa borjak fele, a báránypad alatt, a padon - a srácok! Karácsony előtti éjszakán és szilveszterkor végezték el a szertartást éneklés. Tinédzserek és fiatalok összegyűltek, valakit kifordított báránybőr kabátba öltöztettek, kezükbe adtak egy botot és egy zacskót, ahová később étel került. A énekesek minden kunyhóhoz közeledtek, és az ablakok alatt nagyságot kiáltottak a tulajdonosoknak, és ezért frissítővel szolgálták fel őket. A énekszó során a bypass dalok (amelyeket az udvarok rituális elkerülése során adnak elő) más nevet viseltek: énekeket(Délen), zab(a központi régiókban), szőlő(az északi régiókban). A nevek a kórusokból származnak "Carol, carol!","Viszlát, avsen, viszlát, avsen!" \> 1 "Szőlő, szőlő, piros-zöldde!" Különben közel álltak ezek a dalok. Kompozíció szerint jókívánságokból és alamizsnakövetelésekből álltak. Különösen gyakori volt a bőség kívánsága, amelyet a bűbájos énekekben hiperbola segítségével ábrázoltak: És Isten ments tőle Ki van ebben a házban! Sűrű neki a rozs. Vacsora rozs! Neki egy polip fülével, Szőnyege szemcséjéből, Félszemből - pite. A betakarítás varázslatán kívül a hosszú élet, a boldogság és a sok utód kívánsága is megfogalmazódott. Nagyságot énekelhettek az egyes családtagoknak. A vágyott, az ideális valóságosnak rajzolódott ki. Leírtak egy gazdag, fantasztikusan szép udvart és házat, a tulajdonost a holdhoz, a háziasszonyt a nappalhoz, a gyerekeiket pedig a gyakori csillagok: Fiatal fényes hónap - akkor a mesterünk, A vörös nap a háziasszony, Szőlő, szőlő, piros-zöld. A csillagok gyakoriak - a gyerekek kicsik. A fukar tulajdonosok egy dalt énekeltek: Ne adj egy pitét... Mi vagyunk a tehén a szarvánál fogva. Nem adni bél<колбасу> - Malacok vagyunk a templom mellett. Ne adj palacsintát - Mi vagyunk a házigazda rózsaszínben. Szokás volt jósolni az újév előtt, valamint újévtől vízkeresztig. Valaha a jóslás agrár jellegű volt (a leendő termésről), de a XVIII. többnyire lányok sejtették sorsukat. Kiosztották alárendelt jóslás dalokkal. A jóslás formáit és módszereit több százan ismerik. Karácsonykor mindig volt öltözködés. Az ókorban a zoomorf maszkoknak mágikus jelentősége volt. (bika, ló, kecske) valamint archaikus antropomorfok: egy öregember egy öregasszonnyal, egy halott ember. A travesztizmusnak mély gyökerei voltak: a nőket férfi öltönybe, a férfiakat női öltönyökbe öltöztették. Később elkezdtek öltözködni katona, úr, cigány stb. Az öltözködés maskarává változott, folklórszínház született: böfögések, drámai jelenetek hangzottak el. Vidám, féktelen, olykor illetlen jellemük kötelező nevetéssel járt. Rituális nevetés (például vége elhunyt) produktív értéke volt. V. Ya. Propp ezt írta: "A nevetés az életteremtés varázslatos eszköze"  . Tél végén - tavasz elején ünneplik Palacsinta hét. Lényegében pogány ünnep volt, amelyet a leköszönő tél elmúlásának és a nap melegének beköszöntének, a föld anyatermő erejének ébredésének szenteltek. A kereszténység csak a húsvéti ünnepek időpontját befolyásolta, ami húsvéttól függően ingadozott: héthetes nagyböjt előzte meg, húsvétot a húsvét előtti nyolcadik héten ünnepeltek. I. P. Szaharov ezt írta: „Az olajhét minden napjának megvan a maga különleges neve: találkozó - hétfő, for és gry -sh és - kedd, gourmet - szerda, mulatság, szünet, széles csütörtök - csütörtök, anyós este - Péntek, sógornői összejövetelek - szombat, kiszállás, búcsú, bűnbocsánat nap - vasárnap ". Magát a hetet hívták sajt, sajttorta, amely a "fehér" ételek ünnepeként beszél róla: tej, vaj, tejföl, sajt. A palacsinta, mint kötelező csemege, amely elég későn mindenhol húshagyó attribútuma lett, elsősorban temetési étkezés volt (a napot ábrázoló palacsinta a túlvilágot szimbolizálta, amely a szlávok ősi elképzelései szerint szoláris természetű). Maslenitsa különösen széles körű vendégszeretettel, rituális túlevéssel, erős italok ivásával és még mulatozással is kitűnt. A rengeteg zsíros ("olajos") étel adta az ünnep nevét. Csütörtökön (vagy pénteken) kezdődött széles karnevál. A jeges hegyekből lovagoltak, később pedig lóháton. Ünnepies vonat Húshagyók tiszteletére (szánkósor, lovakkal) helyenként több száz szánkót is elért. Az ókorban a korcsolyázásnak különleges jelentése volt: a nap mozgását hivatott segíteni. A Maslenitsa a fiatal házaspárok ünnepe. r szerint mindenhol szívesen látták őket: apóshoz, anyóshoz mentek látogatóba, a legjobb ruhájukban mutatták meg magukat az embereknek (erre sorba álltak a falu utca két oldalán) . Kénytelenek voltak mindenki előtt üzletelni. A fiataloknak közvetíteni kellett teremtő erejüket a földdel, „felébreszteni” annak anyai elvét. Ezért sok helyen az ifjú házasokat, és olykor férjhez menő lányokat rituális kacagással temették el a hóba, szalmába, vagy hengerelték a hóba. Maslenitsa híres volt az ökölfogásról. A kozákok körében népszerű volt a "hóerőd elfoglalása" című játék, amelyet a folyón tartottak. Húshagyók utcáin sétáltak a nyájasok medve, kecske,„nőnek” öltözött férfiak és fordítva; még a lovakat is portékába vagy szoknyába öltöztették. Magát a Maslenitsa-t egy szalmakép képviselte, általában női ruházatban. A hét elején „találkoztak”, vagyis szánkóba ültették, énekelve túrták a falut. Ezeknek a daloknak a nagyság látszata volt: énekeltek széles vásárPalacsinta hét, farsangi étkezés és szórakozás. Igaz, a nagyság ironikus volt. Maslenitsa hívták kedves vendégek-félénkés fiatal elegáns nőként ábrázolták (AvdotyushkaIzotevna, Akulina Savvisna). Az ünnep mindenütt "kiszállással" – Maslenitsa felgyújtásával – ért véget. A madárijesztőt a falun kívülre vitték és elégették (néha a folyóba dobták, vagy széttépték és szétszórták a mezőn). Ugyanakkor elítélendő dalokat énekeltek (és később ditteket), amelyekben Maslenitsa szemrehányást kapott, hogy közeleg a nagyböjt. Sértő beceneveket kapott: wettail, wryneck, polyzuha, palacsinta-étel. Parodisztikus temetési siralmakat tudtak előadni. Néhol nem volt madárijesztő, helyette máglyát gyújtottak, de közben mégis azt mondták, égessen húshagyó. A Maslenitsa tea égetésének szokása azt mutatja, hogy a sötétséget, a telet, a halált, a hideget személyesítette meg. A tavasz beálltával meg kellett szabadulni tőle, hogy ne ártson az újraéledő természetnek. A naphő megérkezését máglyáknak kellett volna segíteniük, melyeket egy magas helyre raktak, és a közepébe egy rúdra rögzítették a kereket - amikor kigyulladt, a nap képének tűnt. A húshagyó ünnepnapja - Megbocsátás vasárnapja. Aznap estére abbamaradt a mulatság, és ennyi. elköszönt vagyis rokonoktól, barátoktól kértek bocsánatot az elmúlt évben elkövetett bűneikért. A keresztgyerekek meglátogatták a keresztapát és az anyát. Az emberek mintha megtisztultak volna a haragtól és a szennytől. Tiszta hétfőn pedig (a nagyböjt első napján) elmosogattak a gyorsétteremből, megmosakodtak a fürdőben, hogy tisztán felkészüljenek a böjtre.

1.2. Tavaszi rítusok

Márciusban került sor a tavasz üdvözlésének szertartása. Evdokián a csepp-nitsát (március 1.) és Gerasimon a kakast (március 4.) sütötték bástya- bástyákcov. A szarkák(a „Negyven mártír napja”, március 9. – a tavaszi napéjegyenlőség) mindenütt sütöttek pacsirta. A gyerekek kiszaladtak velük az utcára, felhányták őket és rövid dalokat kiabáltak: kőlegyek. Vesnyanki megőrizte az ősi bűbájos énekek visszhangját, amelyben az emberek Ves-nu-nak nevezték. vándormadarak, ill lelkes méhecske,"bezárta" a telet és "nyitotta" a nyarat. A nyugati régiókban archaikus forma őrződött meg: gurgulázva, gurgulázva. A Vesnyankit lányok és fiatal nők adták elő - egy dombon, a kiömlött víz felett. Természetes természetes reakcióra – visszhangra – tervezték. A dalszövetbe rituális felkiáltást szőttek "Gú-hú-hú, ami sokszor megismétlve rezonanciahatást váltott ki. Az éneklőknek úgy tűnt, maga a tavasz válaszolt nekik. Angyali üdvözletkor (március 25.) szokás volt az élő madarakat a vadonba engedni. Nagyböjt közepét hívták középső kereszt(a negyedik nagyhét szerdája), és március egyik napjára esett. Ezen a napon keresztes péksüteményeket szolgáltak fel reggelire. Szokás volt "keresztet kiabálni". Gyerekek és tinédzserek az udvarokat megkerülve dalokat kiabáltak, amelyekben arról számoltak be, hogy a böjt fele elmúlt. (szar): A fél szar eltörik A kenyeret és a retket átszállítják. Az énekesek ezért sült kereszteket és egyéb jutalmakat kaptak. Április 23-án, Győztes Szent György napján a első legelő. Szent Györgynek nevezték népiesen Egory Vesh-ő, zöld Jurij,és április 23-án Egoriev (Juriev) délután.Egoryösszeolvadt az ősi orosz Yarilával. Hatalmában állt a föld, a vadállatok (főleg a farkasok), meg tudta védeni a csordát a fenevadtól és egyéb szerencsétlenségektől. A dalokban Jegorijt hívták üsd a földetés hőt bocsát ki. A marhákat virágvasárnapi fűzfán szentelték ki, kora reggel (ezen a napon a harmat gyógyulásnak számított). A csorda háromszor körbejárta Győztes Szent György ikonját. A Kostroma régióban fiatal férfiak körbejárták az udvarokat, és minden kunyhó előtt különleges varázslatos dalokat énekeltek, amelyekben apa bátor Egoryés Macarius tiszteletes(Unzsenszkij Szent Makariosz) kellett volna mentse meg a jószágotmező és a mező mögött, az erdőben és az erdő mögött, a meredek hegyek mögött. Egorjev napja a pásztorok napja volt, kezelték és megajándékozták őket. Összeesküvéseket mondtak, különféle mágikus akciókat hajtottak végre a nyár folyamán az állomány megmentése érdekében. Például a pásztor körbejárta a nyájat, kulcsot és zárat tartott a kezében, majd bezárta a zárat, és a kulcsot a folyóba dobta. Az ortodox kereszténység fő ünnepe Húsvéti. Ezt előzi meg Virágvasárnap- eredeti orosz ünnep. A bolyhos bimbójú fűzágak gyümölcstermő, gyógyító, védő-varázslatos tulajdonságairól voltak elképzelések a nép körében. Virágvasárnap megszentelték ezeket az ágakat a templomban, majd szokás volt velük enyhén megkorbácsolni a gyerekeket és a háziállatokat - egészség és növekedés érdekében, mondván: – Fűzfakorbács, verd könnyekig! Változott a virághét Szenvedélyes tele a húsvéti előkészületekkel. Húsvét napján az emberek ünnepi kenyérrel (húsvéti sütemény) és színes tojással törték meg a böjtöt. Ez az étel a pogány eszmékhez és szokásokhoz kapcsolódik. A kenyeret számos rituálé szenteli a legszentebb ételnek, a jólét és a gazdagság szimbólumának. A tojás, a tavaszi rituálék kötelező tápláléka a termékenységet, az új életet, a természet ébredését, a földet és a napot jelképezte. Voltak játékok, amelyek a dombokról vagy a speciálisan készített fatálcákról ("tojáskarám") való tojásgurításhoz kapcsolódnak; üss egy tojást egy tojásra - akinek eltörik. Húsvét első napján a nyugati vidékeken az udvarokat körbejárták fiókok - fellépő férficsoportok rajz dalok. A fő jelentés a ref-rens dalban volt (például: „Krisztus feltámadt az egész világra!”). Ezek az énekek megőrizve az ősi invokáló és varázsló funkciót Jézus Krisztus feltámadását hirdették, ami megfelelt a meleg évszak kezdetének és a természet ébredésének. Az énekeseket ünnepi kellékekkel ajándékozták meg, megvendégelték. A húsvét utáni első hét szombatján vagy vasárnapján sok helyen újabb kitérőt tettek - gratulálunk az ifjú házasoknak házasságuk első tavaszán. Úgy hívják üdvözöltékénekelt szeles dalok. Fiatal házastársakat hívtak (bor-iaés vyunyiu), családi boldogságuk szimbóluma a fészek képe volt. Az előadáshoz az énekesek ajándékokat (például színes tojást) követeltek. Az ősök kultusza szervesen bekerült a tavaszi rituálékba, hiszen a pogány elképzelések szerint a halottak lelke is felébredt a növényi természettel együtt. Húsvétkor meglátogatták a temetőt; a szivárvány(kedd, helyenként a húsvét utáni első hét hétfője); Szentháromság hét csütörtök, szombat és vasárnap. Élelmiszert vittek a temetőbe (kutya, palacsinta, lepény, színes tojás), valamint sört, bra-gu-t. Vászont terítettek a sírokra, ettek, ittak, megemlékeztek a halottakról. Az asszonyok jajgattak. A sírokra ételt morzsoltak, italokat öntöttek rájuk. A táplálék egy részét a szegényeknek osztották szét. A végén a szomorúságot öröm váltotta fel ( „Reggel szántanak Radunicsán, délután sírnak, ésugrás este"). A temetési szertartások a rituálék önálló éves ciklusa volt. Éves általános megemlékezési napok: húshagyó hét előtti szombat (húsétel), "szülői" szombatok - nagyböjtben (2., 3. és 4. hét), Radunitsa, Szentháromság szombatja és - ősszel - Dmitrijevszkaja szombat (október 26. előtt). A halottakat a templomi ünnepeken is a sírokon siratták. A halottakról való megemlékezés megfelelt a lélekről és a túlvilágról alkotott vallási elképzeléseknek. Megfelelte a népi etikát, megőrizte a nemzedékek lelki kapcsolatát. Húsvét utáni első vasárnapot, néha pedig az egész húsvét utáni hetet hívták Vörös domb. Ettől kezdve megkezdődött az ifjúsági szórakozás: hinta, játék, körtánc, amely megszakításokkal folytatódott a közbenjárásig (október 1.). A hinta – az egyik kedvenc népi mulatság – egykor az agrármágia része volt. Ahogy V. K. Sokolova írta, "a felemelés, a feldobás, az ugrálás stb. a legősibb mágikus akciók, amelyek a különböző népeknél előfordultak. Céljuk a növényzet, elsősorban a haszonnövények növekedésének serkentése volt, hogy segítsék felemelkedésüket"  . A tavaszi ünnepek alatt az oroszok többször megismételték az ilyen szertartásokat. Így a jó rozs- és lentermés érdekében a zöld mezőkön rituális étkezéseket rendeztek, és a végén hasznosnak tartották a sárgára festett kanalak vagy tojások feldobását. Különösen az ilyen akciókat úgy időzítették, hogy egybeesjenek az Úr mennybemenetelének napjával (a húsvét utáni 40. napon). A körtánc egy ősi szinkretikus cselekvés, amely összekapcsol egy dalt, egy táncot, egy játékot. A körtáncok között mozgó figurák különféle kombinációi szerepeltek, de a mozgás leggyakrabban napkörben zajlott. Ez annak köszönhető, hogy egykor a körtáncokat a hegyek és dombok kultuszának, a napkultusznak szentelték. Kezdetben ezek tavaszi rituálék voltak a nap (Khors) tiszteletére, és tűzgyújtással jártak. A kerek táncokhoz sok naptári ünnep kapcsolódik. V. I. Dal a következő körtáncokat sorolta fel (a naptár szerint): Radunyickij, Szentháromság, Mindenszentek, Petrovszkij, Pjatnyickij, Ni-Kolszkij, Ivanovo, Iljinszkij, Uszpenszkij, Szemeninszkij, Kapustyinszkij, Pokrovszkaja. A körtáncdalok a körtáncban betöltött szerepük szerint vannak felosztva a-bór(velük kezdtem) alagútépítésés összecsukható(végezték). Mindegyik dal önálló játék volt, teljes műalkotás. A körtáncdalok tematikai orientációját az ősi bűbájos rítusokhoz való kötődés határozta meg: agrár- (vagy halászati) jellegű, szerelmi házassági motívumokat tartalmaznak. Gyakran összeálltak "Külest vetettél, vetettél...", "Komlóm,hmelyushko ... "," Zainka, sétálj a széna mentén, sétálj ... "). Fokozatosan a kerek táncok elvesztették varázslatos jellegüket, költészetük a lírai dalok rovására bővült, csak szórakozásként kezdték felfogni őket. Késő tavasszal - nyár elején, a húsvét utáni hetedik héten ünnepeltek zöld karácsonyi idő (háromság-szemitszki szertartások-dy)."Zöldnek" nevezik őket, mert a növényi természet ünnepe volt, "háromságnak" - mert egybeestek a Szentháromság nevében tartott egyházi ünneppel - és "Semitsky"-nek - mert a rituális tevékenységek fontos napja volt. semik - Csütörtököt, és az egész hetet néha hívták Semitskaya. Az udvarokat, kunyhókat kívül-belül nyírfaágakkal díszítették, a padlót fűvel szórták meg, a kunyhók közelében fiatal kivágott fákat helyeztek el. A virágzó, növekvő növényzet kultuszát kifejezett női rituálékkal kombinálták (férfiak nem vehettek részt bennük). Ezek a rítusok a pogány szlávok legjelentősebb beavatásáig nyúlnak vissza, vagyis a felnőtt lányok családba való örökbefogadásáig. Semikben fodros nyírfa. Dalos lányok mentek az erdőbe (néha egy idős nő kíséretében - a rítus vezetője). Kiválasztottak két fiatal nyírfát, tetejüket megkötözték, a földhöz hajlítva. A nyírfákat szalaggal díszítették, ágakból koszorút fontak, ágakat fontak a fűbe. Más helyeken egy nyírfát díszítettek (néha szalmababát ültettek egy nyír alá - Maren). Dalokat énekeltek, körtáncot táncoltak, ették a magukkal hozott ételt (a tükörtojás kötelező volt). Nál nél göndör nyírfa lányok kumlis - Megcsókolt a nyírfaágakon keresztül - és gyűrűt vagy zsebkendőt cserélt. Hívták egymást keresztanya. Ezt a rítust, amely nem kapcsolódik a nepotizmussal kapcsolatos keresztény elképzelésekhez, A. N. Veselovsky a testvériség szokásaként magyarázta (az ókorban minden azonos fajtájú lány nővér volt) . A nyírfát is mintegy bevették rokoni körükbe, rituális és dicsőséges dalokat énekeltek róla: Szórakozzunk, keresztapa, szórakozzunk Kipróbáljuk a Semitskaya nyírfát. Ó Did Lado! Őszinte Semik. Ó Did Lado! Az én nyírom. Szentháromság napján az erdőbe mentünk fejleszteni egy nyírfaés raskumlya-róka. A lányok a koszorúk felhelyezése után besétáltak bennük, majd a folyóba dobták őket, és sejtették sorsukat: ha a koszorú a folyón lebeg, a lány férjhez megy; ha kimossák a partra, még egy évig a szülői házban marad; elsüllyedt koszorú előrevetítette a halált. Erről egy rituális dalt énekeltek: Vörös lányok A koszorúk felkunkorodtak Luli-luli, A koszorúk felkunkorodtak.... Bedobták a folyóba A sors megjövendölve van... gyors folyó Kitalált sors... Melyik lányok Házasodni menni..., Melyik lányok Évszázadról korra... És kinek a szerencsétlen Feküdj a nedves földben. Volt egy ilyen rituálé is: feldíszítettek (és olykor női ruhába is öltöztették) egy kivágott nyírfát. Szentháromság napjáig dalokkal hurcolták a faluban, hívták, "kezelték" a kunyhókban. Vasárnap a folyóhoz vitték, kipakolták és siránkozás közben a vízbe dobták. Ez a rítus megőrizte a nagyon archaikus emberáldozatok visszhangját, a nyírfa helyettesítő áldozattá vált. Később a folyóba dobását az esőzés rítusának tekintették. A nyír rituális szinonimája lehetne kakukk. Egyes déli tartományokban „nem fűből készítettek „kakukkkönnyeket”: kis ingbe, napruhába és sálba (néha menyasszonyi jelmezbe) öltöztek – és bementek az erdőbe. Itt a lányok halmozott egymással és együtt kakukk, aztán koporsóba tették és eltemették. Szentháromság napján kakukk kiásták és ágakra ültetve. A rítusnak ez a változata egyértelműen közvetíti a halál és az azt követő feltámadás gondolatát, vagyis a beavatást. Valamikor a régiek elképzelései szerint a beavatott lányok „haltak” – nők „születtek”. A Szentháromság hetét néha rusálnak is nevezték, mivel a közhiedelem szerint ekkor jelent meg a vízben és a fákon. sellők -általában olyan lányok, akik házasság előtt haltak meg. A Sellőhét nem eshet egybe a Szentháromság hetével. A halottak világához tartozó sellőket veszélyes szellemeknek tekintették, amelyek kísértik az embereket, és akár meg is ölhetik őket. A sellők állítólag nőktől és lányoktól kértek ruhát, ezért ingeket hagytak nekik a fákon. A rusalka jelenléte rozs- vagy kenderföldön hozzájárult a virágzáshoz és a betakarításhoz. A sellők hét utolsó napján a sellők elhagyták a földet és visszatértek arra a világra ezért a dél-orosz régiókban szertartást végeztek sellő vezetékek. Sellő egy élő lány is ábrázolhatta, de gyakrabban szalmakép volt, amit dalokkal, táncokkal a mezőre vittek, ott elégettek, a tűz körül táncoltak és átugrottak a tűzön. Ez a fajta rituálé is megmaradt: két ember lónak öltözve, amit úgy is hívtak sellő. A sellő-lovat kantár vezette a mezőre, utána az ifjúság körtáncot vezetett búcsúdalokkal. Úgy hívták tavaszt tölteni.