Folklór. Kalendárny rituálny folklór

rituálne piesne

A dnes, po desiatkach, ba dokonca stovkách rokov nás mnohé zvyky stále nestratili na zaujímavosti. Tak napríklad obrad krstu, svadby, odprevadenie Wintera, Maslenica a mnohé iné.Svadobný obrad pochádza z hlbín storočí a aj dnes je svadba jednou z najdôležitejších udalostí v živote každého človeka. osoba. Ľudová svadba neprebiehala len tak, hralo sa, dodnes sa zachoval výraz „hrať svadbu“. Hrali široko, zúčastnili sa na tom všetci príbuzní a susedia. Toto je sviatok, ktorého každý deň má svoj význam, svoj význam, každý z účastníkov má svoje roly, texty, piesne, kostýmy.

zanikli svadobné obrady

Hlavnými momentmi svadobného obradu na ruskej svadbe boli: dohadzovanie, nevesta, podanie rúk, rozlúčka so slobodou. V deň svadby: výkupné, svadba, svadobný vlak a príchod do domu ženícha. Potom nasledovala svadobná hostina. V súčasnosti je na svadbe aj tradičný svadobný vlak ženícha, zvyk zatarasiť cestu, „výkupné“ nevesty, zvyk stretnúť mladých s chlebom a soľou a zasypať ich obilím so želaním šťastia. , prosperitu a zdravie.

Petrov N.P. "Pohľad na nevestu"

Asi mesiac pred svadbou sa išli vziať. Pôstne dni sa považovali za nepriaznivé pre dohadzovanie: streda a piatok. Dohadzovači vyslovovali špeciálne texty, napríklad: „Ty máš kvet a my máme záhradu. Je možné, aby sme túto kvetinu presadili do našej záhrady? Rodičia nevesty museli prvýkrát odmietnuť, aj keď sa zo svadby tešili. Dohadzovač ich musel presviedčať. Po odchode dohadzovačov jeden z domácnosti zviazal všetky pokriky a kliešte dokopy – pre šťastie v podnikaní.

M. Šibanov. Manželská zmluva

V tomto čase sa pripravovalo veno. K neveste prišli jej kamaráti, ktorí jej pomohli ušiť darčeky pre ženícha a jeho rodinu a zaspievali svadobné piesne. Stretnutia trvali dva až tri týždne v závislosti od dátumu určenia svadobného dňa. V tomto období nevestu, bolo zvykom volať – dievča.

Pimonenko N. Dohadzovači.

Veno sa pripravovalo v každej rodine mnoho rokov pred svadbou. A keď sa dievča stalo „vydatým“, mala už spravidla veno. V podstate do vena patrili veci, ktoré si nevesta vyrobila vlastnými rukami.Pred svadbou príbuzní nevesty nosili veno do domu ženícha.

V.V. Pukirev. Prijatie vena maľovaním.

Rozlúčka so slobodou bola posledným stretnutím nevesty a priateľov pred svadbou. Nevestin vrkoč so špeciálnymi piesňami rozpletali jej kamaráti. „Rozmotanie“ vrkoča je často sprevádzané „rozlúčkou s krásou“ - stuhou votkanou do dievčenského vrkoča.

Makovský K. E. Dolu uličkou.

V deň svadby nevesta vstala skôr ako všetci ostatní a svojimi nárekami zobudila otca, mamu a priateľov, ktorí s ňou strávili noc. Priateľky začali zbierať nevestu do koruny a obliekli ju do svadobných šiat. Nevesta kráčala uličkou v tých najslávnostnejších a najľudovejších šatách. V starovekom Rusku boli svadobné šaty šité iba z červenej látky. Obliekanie sprevádzal plač a náreky nevesty. Rodičia žehnajú nevestu. Zároveň si nevesta musí kľaknúť na kožuch obrátený naruby s kožušinou.

N.V.E. Feklistov "Príprava nevesty na svadbu"

Nevesta a ženích spolu jazdili ku korune. Zvyčajne sa pre mláďatá zapriahalo pár koní. Dobre vystrojené kone so zvončekmi na oblúku jazdili na behu. Podľa zvonenia všetci vedeli: "Blíži sa svadba." S mladými sa zoznámili rodičia nevesty. Matka - s ikonou, otec - s chlebom a soľou.

Andrey Ryabushkin "Svadobný vlak v Moskve"

Poradie menovania mláďat a hostí v prvý deň svadby bolo povinné. Najprv sa pri stole volali mladí. Ženícha a nevestu v lyrických piesňach symbolizujú labuť s labuťou. Potom „hrali“ o hlavné hodnosti: priateľ otca a matku ženícha. Mladý manželský pár, slobodný chlap, vdova. Okrem toho v prvý deň svadby sa uprostred zábavy hrali okrúhle tanečné piesne.

Buchkuri A.A. "Svadobný vlak"

Nevesta na svadbe sa volala "princezná" Ženích - "princ". "Boyars" - priatelia a mladí príbuzní ženícha, sprevádzajúci svadobný vlak. "Strýko" - starší príbuzný ženícha. Hlavnými účastníkmi svadby boli dohadzovači. Družka je jedným z hlavných účastníkov obradu. Družka by mala veľmi dobre poznať rituál, napríklad kedy by sa mali vysloviť svadobné vety. Zasadený otec a zasadená matka nevesty a ženícha (ak nebolo príbuzných). Spravidla je to krstný otec a krstná matka.

Bistyaikina Alena

V našej dobe, na základe vlastných skúseností a pozorovaní, málokedy stretnete mladých ľudí, ktorí spievajú alebo sa aspoň zaujímajú o ústne ľudové umenie, hudobný folklór, staré piesne. Zabudnúť na tento druh umenia znamená zabudnúť na našu minulosť, náš základ, život, život a činy našich predkov. Toto je problém tejto štúdie. Na prvý pohľad sa zdá, že táto téma si nevyžaduje dlhé štúdium a hlboké porozumenie. To je samozrejme chyba. .

Stiahnuť ▼:

Náhľad:

ÚVOD

Ľudová pieseň - duša ľudu,

Jeho veľký prínos.

Ľudia, ktorí stratili svoju kultúru

len obyvateľstvo

a každého zástupcu

Ivan, ktorý si príbuzenstvo nepamätá.

V našej dobe, na základe vlastných skúseností a pozorovaní, málokedy stretnete mladých ľudí, ktorí spievajú alebo sa aspoň zaujímajú o ústne ľudové umenie, hudobný folklór, staré piesne. Zabudnúť na tento druh umenia znamená zabudnúť na našu minulosť, náš základ, život, život a činy našich predkov. Toto je problém môjho výskumu. Na prvý pohľad sa zdá, že táto téma si nevyžaduje dlhé štúdium a hlboké porozumenie. To je samozrejme chyba..

Účel môjho výskumu: nadviazať rôznorodé spojenia medzi tradíciami hudobného folklóru v modernom ľudovom umení obce Boľšije Berezniki.

Predmet môjho výskumuje rituálny folklór v kultúrnej tradícii obyvateľstva obce Boľšije Berezniki, okres Boľšebereznikovskij, Mordovská republika.

Praktický významvýskum je nasledovný: faktografický materiál uvedený v práci sa využíva v triede pri školskom vzdelávaní, ako aj počas mimoškolské aktivity na určenú tému.

Pred začatím nášho výskumu sme sa nastaviliúlohy ktoré nám pomohli dosiahnuť náš cieľ:

• Stretnutia a rozhovory s predstaviteľmi rôznych generácií o rituálnom folklóre tejto obce;
• Analýza prijatých informácií;
• Štúdium literatúry na túto tému a identifikácia čŕt miestneho folklóru.

Veľké množstvo informácií na analýzu nám poskytli účastníci našich stretnutí. Ale nemenej významným prínosom pre náš výskum boli aj informácie získané štúdiom literatúry. Množstvo informácií o osobitostiach folklóru sme získali z rôznych zdrojov. Encyklopedické slovníky umožnili dozvedieť sa viac o takom umení, ako je orál ľudové umenie. Nádherná kniha od Alekseeva E.E. „Folklór v kontexte modernej kultúry“ mi pomohol vyvodiť všeobecné závery o prepojeniach medzi ľudovým umením starého a moderného sveta.

PREČO MA TÁTO TÉMA ZAUJÍMA?Na začiatku každého školský rok hodiny literatúry začínajú štúdiom časti „Ústne ľudové umenie“. A pýtal som sa sám seba, aké folklórne žánre sa vyskytujú v našom okolí? Ako oslavovali sviatky moji predkovia? Osobne sa porozprávať s modernou mládežou aj so vzdelanou generáciou, identifikovať tradície piesňového folklóru, dokázať jeho vplyv na modernú mládež. A prišiel som na to, že sa musíme poponáhľať spísať všetko, čo pamäť našich predkov uchováva, aby sme precítili ich život, utrpenie a útrapy, ktoré ich postihli. A takíto ľudia, ktorí toto všetko v sebe uchovávajú, sú našou históriou a našou pýchou! Vo svojej práci som sa snažil rozprávať o zozbieraných a zovšeobecnených informáciách o žánrovej rôznorodosti folklóru, ktorý v obci existuje; určiť úlohu folklóru v systéme amatérskych vystúpení, ako aj vniesť svoju malú časť do análov svojej rodnej krajiny.

Všetkým, ktorí nám pomohli zozbierať materiál na túto tému, vyjadrujeme úprimnú vďaku.

1. KALENDÁRNE A RITUÁLNE PIESNE.

Komunikácia s jednoduchými dedinskými ľuďmi je fascinujúca činnosť. O koľkých zaujímavostiach môžu rozprávať minulý život! Čo sú oni sami zaujímaví ľudia! Naše milé dedinské starenky spomínajú, aký veselý, energický život bol na dedine za ich mladých rokov. Mnohí z nich sa zúčastnili vidieckych ochotníckych predstavení, spievali na pódiu, hrali predstavenia. Každý večer v nejakom dome v zime, v lete, sa mladí ľudia schádzali na kopci, aby sa smiali a tancovali. Mnoho mužov vedelo hrať na ústnej harmonike a boli závideniahodnými nápadníkmi. Obľúbenou vecou bol tanec na harmonike. V obci neboli žiadni narkomani, bezdomovci, ani opilci. Všetci pracovali, držali vedľajšiu farmu.

Hrdinkami mojej tvorby sú zrelí ľudia, väčšinou vo veku 50 až 75 rokov, počas vojny to boli deti či tínedžeri, všetky jej útrapy zažili na sebe, začali skoro pracovať. Stále si pamätajú a poznajú staré piesne, a tak sú strážcami miestneho dedinského folklóru.

V našej dobe sa čoraz častejšie objavuje problém generačnej priepasti, nedostatočného vzájomného porozumenia medzi mladými ľuďmi a staršou generáciou a obviňovanie mladých ľudí bez vlastenectva. Keď som to robil, videl som to kultúrne dedičstvo minulosť je zachovaná a žije dodnes a v srdciach mladej generácie.

Rituálne kalendárové piesne patria k najstaršiemu druhu ľudového umenia a svoj názov dostali podľa spojenia s ľudovým roľníckym kalendárom – rozvrhom prác na ročné obdobia. Sprevádzal prvé oranie a zber posledného snopu na poli, mládežnícke slávnosti a vianočné či trojičné obrady, krstiny a svadby. V zimných rituáloch je veľa motívov, ktoré sa spájajú s budúcou jarnou a letnou vidieckou prácou, hoci tieto práce boli ešte ďaleko. Roľníci verili, že aké želania sa vyslovia na začiatku nového roka, taká bude úroda a osobný osud. Podľa povier sa všetko, čo sa deje v prvý deň nového roka, predĺžilo na nasledujúce dni a mesiace. rok ako celok. Tým sa prejavilo takzvané „kúzlo prvého dňa“, čo vysvetľuje mnohé novoročné zvyky a piesne, napríklad koledy. Tak sa nazývali sviatočné obchôdzky domov so spevom kolied, v ktorých boli slávni majitelia domu a obsahovali priania bohatstva, úrody, šťastia a šťastia. Koledníci (mládež, vystrojené ženy a deti) priali v piesňach dobrú úrodu, bohatstvo, úctu. V piesňach má majiteľ vždy dobrú rodinu a ak sú dcéry, určite sa čoskoro vydajú. Dokonca sa verilo, že ak sa nevykonajú všetky rituálne akcie a nevykonajú sa piesne, ktoré ich sprevádzajú, nedosiahne sa požadovaný výsledok. V súčasnosti sa koledovanie vyvinulo z magického obradu zábavná zábava. A tento obrad uctieva aj veľa detí. Koledovanie sa začalo na Štedrý večer 24. decembra.

- Carol prišla
Štedrý večer!
Daj mi kravu
Butterhead!
A to Boh chráň
Kto je v tomto dome:
Žito je pre neho husté,
Večera žitná!
* * * * * * * * * *,

Hostitelia dávali a teraz obdarúvajú koledníkov sladkosťami, koláčikmi a peniazmi. Ak boli majitelia skúpi, potom koledníci spievali šibalské koledy s komickými hrozbami, napríklad:

Nedávajte mi koláč -
Sme krava za rohmi.
Nedávajte palacinku -
Sme hostiteľ v Pinka.

Vianočné veštenie bolo iné: vážne i hravé, s pesničkami aj bez pesničiek, s použitím rôznych predmetov, zvieratiek, držané na rôznych miestach (v kolibe, v kúpeli, v maštali a pod.) najviac veštenia sa robilo v II. polovicu vianočného času pred krstom , pretože panovalo presvedčenie, že v tomto čase sa všetci zlí duchovia prejavujú a naposledy usporiadajú svoj sabat. Akékoľvek veštenie je podľa všeobecného presvedčenia nemožné bez čarodejníc a diablov, vlkolakov a iných predstaviteľov zlých duchov. Medzi vianočnými veštbami má osobitné miesto „pokuškové“ veštenie sprevádzané krátkymi podguráženými piesňami, so svojráznymi spevmi, refrénmi, symbolmi piesní a akousi verbálnou kulisou. Veštenie sa začalo oslavovaním chleba. Tieto piesne predznamenali majiteľov domu, v ktorom hádali. Potom sa v určitom poradí spievali piesne obsahujúce alegorické obrazy, ktorých riešenie sľubovalo veštcom šťastie a bohatstvo, manželstvo alebo celibát, rozchod, cestu, chudobu, nešťastie, chorobu či smrť. V sledovaných piesňach je rôznorodá symbolika: napríklad na niektorých miestach môže pieseň predstavovať šťastie a na iných - nejaký druh nešťastia.

Stále nonche-niektoré hrozné večery. Eliáš!

Kisurka chodí po kuchynke. Eliáš!

Mačička volá mačku spať do chovateľskej stanice. Eliáš!

Kto dostane túto pieseň, splní sa, neprejde,

Tak dobre spi, dobre oddychuj. Eliáš!

V čase Vianoc sa dievčatá a chlapci schádzali v akejsi kolibe a organizovali hry, stretnutia, večerné zábavy. Počas týchto večerov tancovali, chlap spieval dievčaťu. Od veľkonočného týždňa sa začala ľudová zábava: hojdanie, okrúhle tance, hry. AT prázdniny spievali sa piesne.

Si biela breza

Si biely kučeravý

Áno, zelený list

Na čo sa postavíš?

Áno s vitrom alebo s vortexom

Áno, s dlhou cestou - cestou,

si dievča, si dievča,

Nie je čas pre teba dievča?

Áno, áno, vezmi si toho starého.

Si dievča, si dievča

Nie je čas pre teba dievča?

Áno, vydať sa za mladých?

Ideš na ten trh.

Kúpite rožky. Sadnite si a zjedzte rožky

Zabudneš na svoje manželstvo, ale na všetku tú dievčenskú krásu.

Tlmená pieseň je citovaná aj v 5. kapitole „Eugena Onegina“ od A. S. Puškina.

A vytiahla prsteň
K piesni starých čias:
Všetci muži sú tam bohatí.
Veslovajú striebro s lopatou.
Komu spievame, tomu je dobre
A sláva!

K žánrom kalendárnych rituálov patria aj rôzne invokácie. Sú to výzvy na slnko, dúhu, dážď, vtáky. Príležitostne deti zborovo vykrikujú slová zaklínadiel. Okrem zaklínadiel vedelo dieťa v roľníckej rodine rôzne vety. Najčastejšie ich hovorí každý jeden po druhom. Sú to výzvy na myš, slimák, chyby, ktoré sa nachádzajú na kvetoch; napodobňovanie vtáčích hlasov; vety pri skákaní na jednej nohe, aby sa voda, ktorá sa tam dostala pri kúpaní, vyliala z ucha. Piesňové volania a slovné vety sú naplnené vierou vo všemocné - niekedy ničivé, inokedy prospešné - sily zeme, neba a vody; ich výslovnosť približovala sedliackym deťom život a prácu dospelých. Vzývanie naplnilo srdce detí rovnakou nádejou ako dospelí na bohatú úrodu, blahobyt a bohatstvo. Moji interpreti spievali tieto zaklínadlá:

1.Dážď, lei, lei, lei

Štyridsať sudov neľutujte!

2. Už prší,
Voda s naberačkou.
Voda celý deň
Pre náš jačmeň.

Deti žiadajú, aby sa dážď „spustil“, „zavlažoval celý deň“, „nalieval viac“, aby sa dažďové prúdy rovnali „hustej oprate“. Ak sa dážď stal zbytočným a bol na škodu úrody, prekážal pri práci na poli, vzývanie o daždi bolo nahradené vzývaním o slnku a dúhe:

Slnečné vedro,
Pozor, rozsvieti sa!
dúhový oblúk,
Prerušte dážď!
Vaše deti plačú
Chcú piť a jesť.
Vaše deti sú na linke
Skáču cez kamienky.

Maslenica bola posledné zimné a prvé jarné prázdniny. Na Maslenici vykonali obrad odprevadenia zimy, ktorá vyzerala ako živá bytosť. Zo slamy bola vyrobená podobizeň, ktorá sa podobne ako sviatok nazývala Maslenitsa. Podobizeň obliekli, ozdobili a nosili po dedine za rituálnych piesní a potom spálili. Masopust sa nazýval široký, pretože to bol zábavný sviatok: jazdili na saniach z hôr, jazdili na koňoch po dedine, hrali na zasnežené mesto, organizovali jarmoky, pästné zápasy. Na Maslenitsa bolo zvykom piecť palacinky, pripomínajúce jarné slnko, ktoré sa potom jedli. Verilo sa, že čím viac palaciniek zjete, tým bohatšie a spokojnejšie budete žiť v nasledujúcom roku. Niet divu, že spievali: „Ako v Shrove Week, palacinky lietali z pece ...“

A stretli sme Masopust,
Stretli, dušu, stretli.
Navštívili sme horu
Navštívená, duša, navštívená.
Palacinka lemovala horu,
Podšitá, duša, podšitá.
Naplnili horu syrom,
Plnené, duša, plnené.
Naliali olej na horu.

Vyhnanie zimy, vypálenie Maslenice ešte neznamenalo príchod jari. Bolo treba zavolať jar, oznámiť, že je netrpezlivo očakávaná. Obrad vzývania jari spadá uprostred pôstu.

- Jar, červená jar!
Príďte k nám s radosťou!
S veľkým milosrdenstvom!
S vysokým ľanom,
S hlbokým koreňom
S bohatým chlebom!
Lark na taline
Spieva, spieva,
Volá sa, volá sa
Červená jar, červená jar.

A tak deti spievali a v ten deň obchádzali susedné dvory. Deti dostali darček - škovránky pečené z chudého cesta, vnímali ich ako poslov jari. Boli požiadaní, aby prileteli, priniesli jar - a tak prišli. "Larks" boli zavesené na stromoch, na ploty z prútia alebo jednoducho vyhodené a potom zjedené. V tento deň bolo zvykom vypúšťať vtáčiky z klietok do voľnej prírody a k deťom sa správať obzvlášť priateľsky. Detstvo je začiatok života, jar je prebúdzanie prírody, začiatok jej kvitnutia, navzájom súvisia.

Larks, Larks,
Prileťte k nám spoza okenice!

Na Trojicu si dievčatá vzali maškrty a išli do lesa, zbierali bylinky, kvety a plietli vence, ktoré potom hádzali do vody a rozmýšľali, ako budú plávať o svojom budúcom živote a ženíchovi. Vybrali si aj mladú brezu a „nakrútili“ ju, teda ozdobili, zavesili na ňu stuhy, vence, šatky a priali. Ak po troch dňoch vence na breze nezvädli, znamená to, že prianie sa malo splniť.

V piesni „Na poli bola breza“ sa spieva:

Pôjdem, pôjdem sa prejsť
Zlomte bielu brezu...

Rodinné rituálne piesne

Rodinné rituálne piesne sprevádzali rituály spojené s významné udalosti V ľudskom živote. Spievali sa svadobné piesne: piesne so slobodou; slávne piesne svadobnej hostiny; svadobné náreky nevesty. Obrad prechodu k vojakom sprevádzali náborové piesne. Nechýbali ani pohrebné piesne, žalospevy. Svadobný obrad bol jeden z najťažších. Ľudová svadba sa delila na niekoľko etáp: predsvadobný cyklus (dohadzovanie, sprisahanie, zásnuby, rozlúčka so slobodou), vlastné svadobné obrady (prípravy nevesty, príchod pre nevestu, svadba, svadobná hostina) a posvadobný (odchody). . Nevesta pred svadbou mala nariekať: ľutovať slobodný, dievčenský život. Toto sú rituálne náreky:

Všetko je preč a preč
Všetko prešlo
Devye áno bezstarostne

života

O ženíchovi spieval:

Tu prichádza, môj ničiteľ,
Tu prichádza, môj ničiteľ,
Tu si rozviaže vrkoč,
Tu to ide - stratiť svoju krásu ...

Na svadbe boli zavolaní ženích a nevesta.

Nevesta

„Bez vápna... bielej,

Šarlátové líčka bez červenania sa,

Čierne obočie bez antimónu.

Ženích

sedí na koni,
A kôň sa baví
Skákať po ulici -
Celá ulica svieti.
Jazdí do hája -
Háj zašuchol…

Na záver svadobnej hostiny zazneli vyčítavé piesne na adresu jej účastníkov. Boli plné komických, parodických glorifikácií:

pekná kamarátka,
Dobrý priateľ.
Ako kaftan na kamaráta
Všetko je zmontované závitom...
Topánky sú dobré
Len bez podrážok.

Pohrebné náreky a náreky náboru sú si v mnohom podobné. Odísť na 25 rokov sa rovnalo smrti, a preto je pri získavaní nárekov toľko bolesti a túžby po príbuzných:

Bože chráň, na tomto a v tomto svete
Už žiť áno v impozantných službách panovníka:
Ako jednotka pre vojakov - crackeri,
Ako domáce zvieratko pre nich - vodashka s hrdzavým ...

Tradičné lyrické piesne

Piesne sa spievali nielen v súvislosti s rituálmi, ale aj pre zábavu: na zhromaždeniach, pri každodennej práci. Tieto piesne po stáročia slúžili ľuďom na vyjadrenie zážitkov a pocitov, preto sa nazývajú lyrické. V piesňovom folklóre zaberajú veľkú časť lyrické piesne. Tieto piesne sa objavili neskôr ako tie rituálne. Boli v nich stelesnené všetky odtiene duchovného života ľudí.

Ľúbostné piesne hovorili o prvých stretnutiach zaľúbencov, ich milostnej radosti a túžbe, vernosti a zrade. Rodinné piesne rozprávali o nešťastnej žene a prísnom či starom manželovi; o manželovi, ktorý sa neoženil z lásky a teraz je nešťastný, mu zostáva len spomínať na bývalú lásku. Mladí spievali o drsných rodičoch, svokra - o nevľúdnej svokre.

Lyrickým piesňam sa dodnes ľudovo hovorí zdĺhavé, „hlasové“, „dlhé“. Všetky tieto definície poukazujú na neunáhlený, spievaný charakter piesne. Každý účinkujúci spieval o sebe a vkladal do toho svoju dušu. Ale pieseň sa dedila z generácie na generáciu. na dlhú dobu a vďaka tomu sa stal skutočne populárnym.

Tu je moderná ľudová pieseň, ktorú si mladí ľudia často spievajú, keď odchádzajú svojho kamaráta do služby v ozbrojených silách.

Prečo, matka, vstala skoro,

Prečo si zbalil tašku?

Osemnásť rokov živený

A dal vojakom.

Život vojaka áno

Nežiť je trápenie.

Skoro ráno o 6. hod

Idú študovať.

Vorošilov, Vorošilov

Daj mi sivého koňa

Daj mi šabľu, daj mi pušku

pôjdem bojovať.

pôjdem na vojnu

na nemecké polia.

Na nemeckých poliach

Slnko nehreje

Bez otca a matky

Nikto nebude ľutovať.

Na nemecké polia

Nemocničný vlak išiel.

Nemocničný vlak išiel.

Môj drahý prišiel ku mne.

Môj drahý prišiel ku mne

Chce sa stretnúť

Čo ten blázon chcel

Čo si do pekla myslel

Od vtipného chlapca

Spravil si to škaredé.

Šura, Šura, je mi zle

Shura, uzdrav ma

Na hraniciach je nemocnica

Shura, vezmi ma tam.

O rituálnu poéziu sa zaujímali takí vynikajúci ruskí spisovatelia, básnici, skladatelia ako A. S. Puškin, N. A. Nekrasov, A. N. Ostrovskij, S. A. Yesenin, M. I. Glinka, N. A. Rimsky-Korsakov, P. I. Čajkovskij a ďalší.

Chastushka

Máme taký zvláštny žáner ruského pesničkárstva – ditty. Nenechá nikoho ľahostajným, a preto sa každý zamyslí nad tým, ako sa rodí toto malé dielo ľudového umenia. A ona sa narodila a rozvíjala, neustále cítila interakciu medzi ruským a mordovským ľudovým umením. Faktom je, že Mordovčania a Rusi sú už dlho susedmi. Teraz sú tieto hranice úplne vymazané: na území dnešného Mordovia pri dedine Mordovian sa udomácnila aj ruština, t.j. kontakty medzi ruským a mordovským obyvateľstvom sú najužšie. Ale ruská dýtka zohrala dôležitú úlohu pri konečnom dizajne mordiánskej šúľky. Hrdina ditties sa neuzatvára do kruhu úzko národných záujmov, ale žije vyspelými myšlienkami svojej doby a bojuje o nový šťastný život.
S mojimi dvoma asistentmi sa nám podarilo napísať viac ako 60 dtíkov. Chodili sme po dedinách a stretávali sa s obyvateľmi. Interpretmi ditties boli ženy nad 70 rokov, ktoré prežili všetky útrapy krutých vojnových rokov. Najlepšími interpretmi ditties boli: Kenyaykina Ekaterina Ivanovna, Kirzhaeva Maria Semyonovna, Kenyaykina Valentina Nikolaevna. Drobný repertoár obsahuje texty o vyprevadení milovaného na vojnu, o zážitkoch dievčaťa:

Kráčal som po ulici
A vonku je zima.
Miláčik zamkol moje srdce
A zobral kľúče dopredu.

Zostal som sám.
Ja a kôň, ja a býk,
Som žena aj muž.

Hlbokým významom ditties je logika skúsenosti, psychologická reakcia hrdinky.
Vieš, príď
Nie som rozmaznaný.
Bol som na celej vojne
nikdy nebol pobozkaný.

Chastushka sa v 20. rokoch nazývala „živé noviny“, v ktorých sú reakcie na najaktuálnejšie udalosti. Zložité peripetie našich národných dejín sa v tomto žánri odzrkadlili svojsky. Ale nezabudli ani na večné ľudské témy. Žije dodnes. Živá duša ľudí znie! Podarilo sa nám vyzbierať asi 30 ditties na rôzne témy. Ako pieseň, aj hlúposť žije medzi ľuďmi podľa svojich vlastných zákonov. Tieto pesničky sa spievajú zo scén dedinských kultúrnych domov.

1. Odrezal som svojho drahého,
Išiel biť nacistov.
Sľúbil zbohom
Jeden, ktorý ho miluje.

2. Dostal list
Položila to na poličku.
trojuholníkové tesnenie
Pokazil dievča.
3. Vojna, vojna,
Čo si to urobil?
My mladé dievčatá
Zostal bez priateľov.

4. Každý by spieval, každý by spieval
A bol by som rád.
Ak by vojna skončila
Netreba nič.
5. Začnem bzučať

Úvodná pieseň.

Nedá sa fandiť

Smutná hlava.

6. Skoré, skoré slnko

Skorý západ slnka

Ešte je skoro, priateľu

Išlo sa oženiť.

Žiadne peniaze, žiadne peniaze

Je to veľmi trápne pre všetkých.

Kupujúci na trhu

Predajcovia nie sú viditeľní!

8. Na stole je písací stroj

Šitie na okne.

Príď, Putin, navštívi nás

Pozrite sa na náš život!

9. Ach, aká hlboká rieka

Meral som dookola.

Ach, aký nahnevaný sused

neveril som tomu.

Počúvate hlúposť a mimovoľne si spomeniete na Puškinove slová o zvláštnostiach ruskej národnej povahy – „veselá prefíkanosť mysle a malebný spôsob vyjadrovania“.

Kapitola 2. Metódy uchovávania tradícií ľudového hudobného folklóru.

Zhromažďovaním materiálu som sa presvedčil, že dnešná mládež sa ešte stále pomerne aktívne zúčastňuje rôznych akcií, ktoré sa v týchto obciach konajú. V januári 2011 sa v obci Bolshiye Berezniki konal zónový festival „Hraj, akordeón“ a mládež nezostala bokom. Zúčastnili sa aj školáci (Olya Batina, vtedajšia žiačka 6. ročníka, zaspievala na akordeóne ruskú ľudovú pieseň), N.A. Zinovieva zaspievala ditties v sprievode harmonikára Degtyareva Gennadija Michajloviča.

Na verejných podujatiach venovaných cirkevným sviatkom treba viac čísel, kde budú spievať spolu staršia a mladšia generácia. Potom mládež pocíti svoju angažovanosť v tomto, zamyslí sa nad významom skladieb a lepšie pochopí ich hĺbku.

V našom okolí je našťastie veľa folklórnych súborov, ktoré predvádzajú ruské a mordovské ľudové piesne. To nielen približuje mladých ľudí k ruskej a mordovskej kultúre, ale pomáha to aj spájať ľudí.

Praktická časť

1. Dotazník

V praktickej časti našej práce sme sa rozhodli zistiť, čo rusky hovoriaci ľudia vedia o ruskej ľudovej (folklórnej) hudbe rôzneho veku. Za týmto účelom sme uskutočnili malú sociologickú štúdiu medzi skupinami rôznych vekových skupín: dospievajúci vo veku 11-14 rokov (študenti hlavnej školy - 15 študentov, študenti vo veku 16-23 rokov (9); starší ľudia (37-49) rôzne profesie (4).

Dotazník
Pre pohodlie sú výsledky prieskumu prezentované vo forme diagramov.

Obrázok 1. Počet poslucháčov ruskej ľudovej hudby
Z diagramu odpovedí na prvú otázku vyplýva nasledujúci obrázok: mladí ľudia bez ohľadu na vek prakticky nepočúvajú ruskú ľudovú hudbu alebo ju počúvajú veľmi zriedka, to isté platí pre staršiu generáciu. V tejto vekovej skupine je počet poslucháčov ľudovej hudby s prihliadnutím na frekvenciu najväčší z celkového počtu všetkých respondentov.

Na otázku: Ako vnímate ruskú ľudovú (folklórnu) hudbu? boli doručené nasledujúce odpovede.

Obrázok 2. Postoj k ruskej ľudovej hudbe
Vo všeobecnosti majú všetci respondenti pozitívny vzťah k ruskej ľudovej hudbe, povzbudzujúce je, že medzi tínedžermi dosahuje počet kladných odpovedí 75 %, staršia veková skupina bola jednomyseľná, no v strednej vekovej skupine dokázala takmer tretina opýtaných nerozhodujú o ich postoji k národnej speváckej kultúre, čo spôsobuje zmätok. Rýchlejšie rozprávame sa o strate tradícií kultúrnych voľnočasových aktivít pre celú rodinu. Chcel by som dúfať, že vo väčšine rodín sa zachovávajú národné tradície a kultúra.

Obrázok 3. Účasť na koncertoch ruskej ľudovej hudby

Ďalšia skupina otázok predpokladala otvorené odpovede, z ktorých sme vybrali tie najčastejšie sa vyskytujúce, aj keď niektorí respondenti uviedli na jednu otázku viacero odpovedí naraz.
Pomenujte ruskú ľudovú pieseň, ktorú poznáte.

Obrázok 4. Názvy známych ruských ľudových piesní

Ani jedna veková skupina sa nemôže pochváliť rôznymi znalosťami ruských ľudových piesní, nazývali sa najmä piesne ako „Ach, mráz, mráz“, „Kalinka-malinka“, „Katyusha“. Staršia generácia pozná oveľa viac piesní, predovšetkým takzvaných pitných: „Čižmy“, „Nie vietor ohýba konárik“, „Ach, kvitne kalina“, „Kamarinskaya“.

Vymenuj jeden ruský ľudový nástroj, ktorý poznáš.

Obrázok 5. Názvy slávnych ruských ľudových nástrojov
Z ruských ľudových nástrojov väčšina respondentov zaznamenala balalajku a gusli, niektorí nazývali dombra, lyžice, gombíková harmonika, ústna harmonika.

Aké žánre ruského folklóru (piesňové alebo literárne) poznáte?

Obrázok 6. Známe žánre ruského folklóru

Odpovede na túto otázku spôsobili najväčší zmätok, ak sa staršia generácia orientuje v žánroch folklóru, tak mladšia generácia o ňom napriek hudobnej náuke nevie prakticky nič. Stredná generácia bola ešte viac naštvaná - prečo sa bájky stali žánrom ruského folklóru, zostáva nepochopiteľné. Alebo sa v Rusku objavili bájky skôr ako v starovekom Grécku?

Čo je podľa vás hlavnou symbolikou ruskej ľudovej hudby?

Obrázok 7. Symbolika ruskej ľudovej hudby

Čo sa týka symboliky ruskej ľudovej hudby, odpovede respondentov rôznych vekových skupín boli takmer rovnaké: nástroje a kroje, staršia generácia pridala aj spôsob predvádzania ľudovej hudby. Niektorí respondenti navyše poznamenali, že symbolmi ruskej ľudovej hudby sú hry, okrúhle tance.

Zhrnutím výsledkov sociologickej štúdie možno vyvodiť tieto závery:

1. Otázky týkajúce sa piesní a ľudových nástrojov nespôsobili žiadne ťažkosti všetkým respondentom, pričom zďaleka nie všetci dokázali odpovedať na otázky súvisiace so žánrami a symbolmi ruskej ľudovej hudby.
   
2. V priebehu sociologickej štúdie sa ukázalo, že staršia generácia vie o ruskej ľudovej hudbe viac ako mladšia generácia.
   
3. Respondenti vo veku 16 – 23 rokov majú malý záujem o ruskú ľudovú hudbu, a teda aj o históriu kultúry svojho ľudu.
   
4. Najmladší respondenti vedia o ruskej kultúre oveľa viac ako respondenti vo veku 16-23 rokov. Dá sa to vysvetliť tým, že v nižších ročníkoch sa viac venujú štúdiu ruskej kultúry ako vo vyšších ročníkoch.
   
5. Súčasný stav vyvoláva vážne obavy – mladí ľudia sa málo zaujímajú o národnú kultúru, nepoznajú tradície a pôvod. V dôsledku toho sa na ich deti môže preniesť len málo. Že v podmienkach inej národnej kultúry a jazyka, v podmienkach, keď sa kultúre a histórii Ruska venuje v učebniciach minimum času, to môže viesť k vzniku generácie „Ivanova, ktorý si nepamätá príbuzenstvo. "
   
6. Za takýchto okolností sa zvyšuje úloha rusky hovoriacej školy pri odovzdávaní a zachovávaní tradícií a rituálov ruskej kultúry a pri primeranom vzdelávaní mladšej generácie.

III. Záver

Populárne príslovie hovorí: "Ja nespievam, duša spieva." Pieseň je pokrmom pre dušu. A duša je večná!

Rôzne žánre folklórnej hudby sú podrobne opísané v odbornej literatúre. Zaujímavé bolo aj dozvedieť sa, aké folklórne žánre sa udomácnili v našich rodných obciach. Počuli sme aj piesne (lyrické, rituálne, sviatočné), tanec, bábovky a utrpenie, uspávanky a riekanky, okrúhle tance. Ale žiadne knihy nedokážu sprostredkovať krásu zvuku ruských a erzyjských piesní. Čím viac počúvate a učíte sa, tým sú návykovejšie, lákavejšie. Uvedomenie si skutočného ľudové umenie, je zrejmé, že s piesňou človek dosahuje výšku morálky, duchovného svetla, láskavosti, súcitu. Učí sa ctiť si staré zvyky a rituály. A odteraz už nikdy nestratí kontakt so Zemou, ktorú vychoval a živil, a kdekoľvek bude žiť – v meste alebo na dedine – bude cítiť svoje korene. A ľudová pieseň nikdy neopustí jeho pamiatku.

Ako nestratiť toto skvelé piesňové umenie, tradíciu piesní vytvorenú mnohými generáciami Rusov? Od koho závisí, aby sa nezabudla a neuviedla ľudová pieseň? Treba začať od seba. Odchádzajú nám prababičky a zrazu si uvedomíme, že sme sa ich nepýtali, ako žili, ako milovali, o čom spievali. A toto dielo by nevzniklo, keby som sa tomuto problému nezaoberal včas. Teraz poznám a vážim si tento neoceniteľný dar, ktorý jednoducho musím zachovať a odovzdať ďalej.

Je jasné, že táto práca je ako kvapka v mori. A na tejto téme sa dá pracovať takmer donekonečna, rôznymi smermi. Plánujeme pokračovať v zbieraní a zaznamenávaní folklóru ruských a erzyjských dedín, pokúsime sa vysledovať, ako piesne „putujú“.

A napriek tomu moderná mládež počúva nielen rap a rock, ale s potešením reprodukuje staré okrúhle tance, tancuje štvorkolku. Mladí ľudia sa radi zúčastňujú sviatkov, rôznych festivalov ľudového umenia, vrátane folklórnych interaktívnych programov s účastníkmi svadby, kalendárnych obradov.Podľa mnohých výskumníkov ľudového umenia pomáha znalosť tradícií a zvykov ľudí vytvoriť správny štýl komunikácie s príbuznými a blízkymi ľuďmi, priateľmi a staršími ľuďmi.

Aký je dôsledok toho všetkého? Myslím, že to nie je ťažké uhádnuť. Aby sa v plnej miere zachovala pre spoločnosť, respektíve pre ľudí jej história vnútorný život v priebehu niekoľkých predchádzajúcich storočí bolo pre zachovanie dôležitého materiálu pre vedu potrebné intenzívne a energicky zaznamenávať miestami postupne miznúce diela ľudového umenia. A to treba robiť najmä tam, kde je na to ešte široké pole pôsobnosti, kde sa ľudová tvorba ešte zachováva. Učitelia škôl a študentská mládež sa musia spojiť, aby túto prácu vykonali.

Literatúra

1. Alekseenko E.V. Folklórne tradície ruského ľudu /

E.F. Alekseenko // Základná škola. - 2007. - č. 3. - S.3-9.

2. Knižnica ruského folklóru. Zväzok 9: Chastushki.

Comp.: F.M. Selivanov.

3. Veľký encyklopedický slovník: v 2 zväzkoch /

Ch. ed.A.M. Prochorov. - M.: Sovietska encyklopédia,

1991, v.2, 768 s., ill.

4. A. G. Samoshkin. Piesne idú dedinami. Mordovský princ. Vydavateľstvo, Saransk, 1976

DODATOK.

Ja, Ekaterina Ivanovna Kenyaykina, som sa narodila v roku 1946 vo veľmi malebnej dedinke Mariupol. Pracovala na farme ako laborantka. Z dediny nikdy neodišla, okrem štúdia. V rodine sme boli dvaja: ja a moja sestra Natasha. Od detstva sme s ňou radi spievali. Spievali dvojhlasne, ona druhým hlasom, ja prvým. Vystupovali v našom klube aj v Bolshie Berezniki a cestovali aj s propagandistickým tímom do dedín nášho regiónu. Dubinkin N.A. a Tokarev A.N. nás sprevádzali, vtedy sme ešte neboli manželia. A keď sa vzali, stále neprestali spievať. Počuli sme Nová pieseň, už sme skúšali odpisovať a učiť sa. Ak počujeme pesničku v rádiu, tak sme už boli dohodnutí, ja píšem prvý a tretí riadok a ona druhý a štvrtý. Takto sa učili a spievali.

Teraz už Natasha nežije a môj život bol akoby skrátený. Všetko sa zastavilo. Ak niekde spievam, tak slzy v očiach, toto už nie je spievanie, ale mrnčanie. Pre mňa bola vzduch. A hoci pesničky poznám, takmer nespievam. A milujem pesničky. Spievala z repertoáru M. Mordašovej, L. Ruslanovej, sestier Fedorovových a mnohých ďalších. Aj môj starý otec a stará mama sa schádzali na prázdniny a spievali a ja som ich s radosťou počúval a spieval s nimi. Spievali veľmi staré piesne, ale pamätám si len jednu „Rybárov“.

Bohužiaľ, Ekaterina Ivanovna je stále v smútku a nemohla nám zahrať žiadnu zo svojich obľúbených piesní. Ale láskavo predložila bohatý piesňový materiál, za čo jej vyjadrujeme hlbokú vďaku.

Tento materiál ušetríme a využijeme v praxi.

Rybárska rodina

Na jednom krásnom mieste

Na brehoch rieky

Bol tam krásny dom

Obývali ho rybári.

V ňom býval starý muž so starou ženou

Rybárska práca

Mali troch synov

Traja synovia kdekoľvek.

Jeden miloval sedliacku ženu,

Ďalší miloval princeznú,

A tretí je mladý

Hunterova manželka.

Vtedajší poľovník

Lovený na zver

Stretnúť ho s cigánom

Vedieť veštiť

Rozložila karty

Sedem leží tu

A vínnym esom je hrob

Cigán hovorí.

Poľovník na toho cigána

Samozrejme, že som zaplatil

A on sám je známou cestou

Otočil koňa

A jazdí, čo vidí

Na samotnej verande

Jeho manželka je neverná

Bozkávanie sa s rybárom

Lovec s tou mrzutosťou

K svojej žene zrazu priskočil

A pod rukoväťou fínsky nôž

Vrazil ju do hrude

jeho žena padla

Na telo rybára

A ticho zašepkal:

"Milujem ťa rybár."

Darček

Moja vreckovka

S ružovým okrajom
Bol to dar

Jeden chlap
Za účelom

Malý darček
Pripomenul by mi ma.

Desať rokov prejde bez povšimnutia
Mám dvadsaťpäť rokov
Ale pamätám si tú drahocennú vreckovku
Ale neviem, či si to pamätá alebo nie.

Raz som sa viezol na koči
Vlak smeruje rovno na východ
Ticho v aute sa preruší
Lokomotíva, radostná píšťalka.

A naopak, pilot pokojne spí
Mladý pohľadný chlapec
Nepozorovane mi vypadol z vrecka
Moja ružová vreckovka s okrajom.

Zdvihnem šatku

A pozrite sa na moju výšivku

V tom krásnom – pilotovi – hrdinovi

Poznám svojho priateľa

Neviem opísať to stretnutie
Neviem nájsť tie správne slová

Ale to poviem až po tomto stretnutí
Opäť pohladil starú lásku.

uspávanka

Vonku prší

Polievanie vedrom

Polievanie vedrom

Brat trasie sestrou

Refrén:

Ach, lyolinki lyoli

Brat trasie sestrou

Brat trasie sestrou

Áno, všetko oslavuje

drahá sestra

rásť rýchlejšie

rásť rýchlejšie

Áno, buďte múdrejší

Ach, lyolinki lyoli

Áno, buďte múdrejší

Áno, buďte múdrejší

Vyrásť vo veľkom

Dá ti to do manželstva

Dá ti to do manželstva

Do cudzej dediny

Ach, lyolinki lyoli

Do cudzej dediny

Do cudzej dediny

nezapadnem do rodiny

Ach, lyolinki lyoli

nezapadnem do rodiny

Harmonista

Na úsvite hrala akordeón

Stislo mi srdce

Harmonikár sa do mňa zamiloval

Prichádza ku mne každý deň

Odo mňa pochádzajú hry

Utrpenie za úsvitu

Seryozhkine oči sú čierne

Hrajte na harmoniku majstra

Nechoď s chlapcom na harmonike

milujem ťa tak

A potom sa dievčatá zamilujú

Do vašej harmoniky

Ste akordeón – hovorca

Obávam sa, že moja priateľka odbije

Ak naozaj miluješ

Potom predaj akordeón

Vtedy priateľky

Nebudú ťa nasledovať

Strávili sme celý večer

Všetky priateľky spievali piesne

Všetky priateľky spievajú

Chodiť nesmieme

A odídem z ulice

A vezmem si harmoniku

"Do Moskvy s piesňami"

Moskva - drahá matka

Nemáme ťa radi

Sme z Kirova - JZD

Priniesol ti ahoj

Je to naozaj pravda?

Nikomu neveríme

Hovoria, že chodili

Pre piesne v Moskve

A teraz sa otočte

To je to, čo ľudia išli

Narodili sme sa na dedine

A vyrastali sme na dedine

Naše pesničky a pesničky

Priviezli sme do hlavného mesta

Aký pár

Traktorista - dojička

záhrady kvitnú

Polia zlata

A každý nás pozná podľa pesničiek

To sme my

Rešpektujeme každého

Pozývame vás na návštevu

Buďme k tebe drahí

Med, syr, mlieko

Sme v kolektívnej farme Kirov

ok teraz žijeme

Pri stole JZD

Poďme sa prejsť a spať

Čo k tomu povedať

ok teraz žijeme

Spievali o Mordovii

Poďme spievať o láske

Každý a každý vie

Veľmi zaujímavé

„Kto začal túto lásku

A aký je rok

Zdá sa, že nie si chorý

No sušíte za pochodu

Taká je láska

Pre teba drahý"

„Kučery sa vlnia na čiapke

no ty trpíš

Ale prečo - ste iní

Lákaš dievčatá

Choď sa prezliecť

Úsmev na ostatných"

"Ach, Marusya drahá."

Poviem ti tajomstvo

Že som sa zamiloval do Moskovčana

Nemám spánok, ani oddych

som slušný

Dokonca roztomilý"

„Čo – nie som pre teba pár

Hnedé oči horia

Som pesničkár

To hovoria všetci ľudia

Čokoľvek máte pár

vznešená dojička

Zbohom drahá

Moja drahá Vasyatka

Moskovčania idú za mnou

Len tri desiatky

Tu je to, čo vy

Z Mordovia

Tu sú nejaké

Mordovčania sú takí

Nečakal

Na známej lavičke

Nestretávajte sa s nami

Viac východov slnka

Len srdcom

Volám ti stále

Topoľ rozkvitol

Z konárov padal biely dym

Pre? tel

Napudroval lavicu

Tak to nevyšlo

Ako sa snívalo a snívalo raz

Tak to ste nečakali

Takže márne sa viedla korešpondencia

Neobviňujem ťa

Nie je ľahké čakať

Dva roky vojaka

A napíšem priateľom

Ako si sa mal

Čím si bol, tým zostaneš

Orol stepný, temperamentný kozák

Prečo, prečo ste sa znova stretli

Prečo si rušil môj pokoj

Prečo zase vo svojich výčitkách

Chcel si ma obviniť

Ale môžem za to len jednu vec

Že nie je sila na teba zabudnúť

Váš osud s vašim osudom

Nech sa nevie viazať celé storočie

Ale žil som, žil som s tebou sám

Čakal som na teba počas celej vojny

Čakanie, kým príde čas

Keď sa vrátite domov

A trpké pre mňa, trpké sú vaše výčitky

Moja milovaná, moja túžba

Ale nenapadlo ťa pozrieť sa

Prudký orol sa rozbehol do diaľky

Ako ste boli a ako zostávate

Ale si mi drahý.

Zorenka

1. Pri západe slnka, pri móle

Za našou dedinou

Spoznala som chlapca

Stretli sa prvýkrát

Tráva zelená

Som vlčie dievča

Najviac zamilovaný.

2. Dlho sme sa plavili po Volge

Len si nepamätám kde

Volga vľavo, Volga vpravo

Moja láska vpred.

Refrén: Ach, ty si úsvit – úsvit

Tráva zelená

Som vlčie dievča

Najviac zamilovaný.

3. Nezabúdajte na tieto stretnutia

Moja prvá pesnička

A teraz mám túto pieseň

Spievam mu každý deň

Refrén: Ach, ty si úsvit – úsvit

Tráva zelená

Som vlčie dievča

Najviac zamilovaný.

letný večer

1. Opäť padol letný večer

A dievčatá niekde spievajú a volajú

2. Pri bráne domu stojím sám

Nepretržite ho vidno v háji slávika

Rozlieva sa cez rieku, ozýva sa v srdci

Mladá pieseň o mojej láske.

3. Ako sme sa rozišli bez toho, aby to niekto vedel

Dievčenskú lásku nie je ľahké pochopiť

Odišli ste do mesta, čoskoro sa vrátite

A aký je to dobrý večer.

4. Opäť padol letný večer

Rituálny folklór pozostával zo žánrov slovesno-hudobných, dramatických, herných, choreografických, ktoré boli súčasťou tradičných ľudové rituály.

Rituály zohrávali dôležitú úlohu v živote ľudí. Vyvíjali sa zo storočia na storočie a postupne hromadili rôznorodé skúsenosti mnohých generácií. Rituály mali rituálny a magický význam, obsahovali pravidlá ľudského správania v každodennom živote a práci. Zvyčajne sa delia na pracovné (poľnohospodárske) a rodinné. Ruské rituály sú geneticky spojené s rituálmi iných slovanských národov a majú typologickú podobnosť s rituálmi mnohých národov sveta.

Rituálna poézia interagovala s ľudovými rituálmi a obsahovala prvky dramatickej hry. Malo to rituálny a magický význam a plnilo aj psychologické a poetické funkcie.

Rituálny folklór je vo svojej podstate synkretický, preto je vhodné ho považovať za súčasť zodpovedajúcich rituálov. Zároveň si všímame možnosť odlišného, ​​prísne filologického prístupu. Yu. G. Kruglov rozlišuje tri typy diel v rituálnej poézii: vety, piesne a náreky. Každý typ je skupina žánrov1.

Dôležité sú najmä piesne – najstaršia vrstva hudobného a poetického folklóru. V mnohých obradoch obsadzovali

najlepšie miesto, spájajúce magické, úžitkovo-praktické a umelecké funkcie. Piesne boli spievané zborovo. Rituálne piesne odrážali samotný obrad, prispeli k jeho formovaniu a realizácii. Zaklínacie piesne boli magickým apelom na prírodné sily s cieľom získať pohodu v domácnosti a rodine. V chválospevoch boli účastníci rituálu poeticky idealizovaní, oslavovaní: skutoční ľudia alebo mytologické obrazy (Kolyada, Masopust atď.). Opakom pochvalných piesní boli vyčítavé piesne, ktoré zosmiešňovali účastníkov rituálu, často v grotesknej podobe; ich obsah bol humorný alebo satirický. Herné piesne sa predvádzali pri rôznych hrách mládeže; opisovali a sprevádzali napodobňovaním práce v teréne, hrali rodinné scénky (napríklad dohadzovanie). Najnovším výskytom v obrade sú lyrické piesne. Ich hlavným účelom je vyjadrovať myšlienky, pocity a nálady. Vďaka lyrickým piesňam sa vytvorila určitá emocionálna príchuť, nastolila sa tradičná etika.

KALENDÁRNE Obrady A ICH POÉZIA

Rusi, podobne ako iné slovanské národy, boli roľníkmi. Už v staroveku Slovania oslavovali slnovrat a s ním spojené zmeny v prírode. Tieto pozorovania sa vyvinuli do systému mytologických presvedčení a praktických pracovných zručností, fixovaných rituálmi, znakmi, prísloviami. Postupne obrady tvorili ročný (kalendárny) cyklus. Najdôležitejšie sviatky boli načasované tak, aby sa kryli so zimným a letným slnovratom.

zimné obrady

Čas od narodenia Krista (25. decembra) do Zjavenia Pána (6. januára) bol tzv. Vianočný čas. Zimný vianočný čas bol rozdelený na sväté večery(25. decembra až 1. januára) a strašidelné večery (s 1. januára až 6. januára) ich oddelil Deň Vasila Blaženého (1. januára podľa cirkevného kalendára – Bazil z Cézarey). AT sväté večery chválili Krista, koledovali, volali po blahu každého dvora. Druhá polovica vianočného času bola naplnená hrami, obliekaním, posedeniami.

Kristus bol chválený počas celého vianočného týždňa. Christopher chlapci niesli na tyči vyrobenej z viacfarebných papier Betlehem hviezda, náboženský spev

piesne (poézia). Narodenie Krista zobrazovalo ľudové bábkové divadlo – betlehem. Betlehem bola krabica bez prednej steny, v ktorej sa hrali obrázky.

Starovekým zmyslom novoročných slávností bola oslava oživujúceho sa slnka. Na mnohých miestach sa zachoval pohanský zvyk v predvianočnú noc uprostred dedinskej ulice pred každým domom zapaľovať vatry - symbol slnka. Nechýbalo ani predstavenie o nadprirodzené vlastnosti vody, neskôr pohltené cirkevným obradom požehnania vody. Pri Epifánii sa na rieke urobil „Jordán“: pri ľadovej diere postavili niečo ako oltár, prišli sem so sprievodom, požehnali vodu a niektorí sa v diere aj okúpali.

Oživenie slnka znamenalo začiatok nového roka a ľudia mali túžbu predpovedať budúcnosť, ovplyvňovať osud. Za týmto účelom boli podniknuté rôzne opatrenia, ktoré mali zabezpečiť dobrú úrodu, úspešný lov, potomstvo dobytka a prírastok v rodine.

Pripravovalo sa veľa chutných jedál. Upečené z cesta kozy: kravy, býky, ovce, vtáky, kohúty - bolo zvykom ich dávať. Neodmysliteľnou vianočnou pochúťkou bola cisárskym rezom prasiatko.

V novoročnej mágii hrali významnú úlohu chlieb, obilie a slama: slama sa položila na podlahu v kolibe a do koliby sa priniesli snopy. zrná zasiate (zasiate, zasiate) chatrče - hádzali hrsť, povedali: "Na zdravie- krava, ovca, človek“; alebo: "Na podlahe teliat, pod lavicou jahniat, na lavici - deti!"

V noci pred Vianocami a na Silvestra vykonali obrad koledovanie. Tínedžeri a mladí ľudia sa zhromaždili, obliekli niekoho do skrúteného ovčej kožušiny, dali palicu a tašku do rúk, kde sa neskôr pridalo jedlo. Koledníci sa priblížili ku každej chatrči a pod oknami vykrikovali na gazdov veľkoleposť a za to im podávalo občerstvenie.

Obchádzkové piesne (prednášané pri rituálnom obchádzaní dvorov) pri koledovaní mali iné meno: koledy(na juhu), ovos(v centrálnych regiónoch), hrozno(v severných regiónoch). Mená pochádzajú z refrénov "Kolyada, koleda!", "Ahoj, avsen, bai, avsen!"\>1 "Hrozno, hrozno, červeno-zelené!" Inak si tieto piesne boli blízke. Kompozične pozostávali z dobrých prianí a požiadaviek na almužnu. Obzvlášť časté bolo želanie hojnosti, ktoré sa v zaklínačských piesňach zobrazovalo pomocou hyperboly:

A to Boh chráň

Kto je v tomto dome!

Žito je pre neho husté.

Večera žitná!

On s uchom chobotnice,

Zo zrna jeho koberca,

Z polozrnka - koláč.

Okrem kúzla na úrodu bolo vyslovené želanie dlhovekosti, šťastia a početného potomstva. Na jednotlivých členov rodiny mohli spievať chvály. Žiaduce, ideálne bolo nakreslené ako skutočné. Bol opísaný bohatý, fantasticky krásny dvor a dom, majiteľ bol porovnávaný s mesiacom, hostiteľka so slnkom a ich deti s časté hviezdičky:

Mladý jasný mesiac - potom náš pán,

Červené slnko je hostiteľka,

Hrozno, hrozno, červeno-zelené.

Hviezdičky sú časté - deti sú malé.

Skúpi majitelia spievali pieseň:

Nedávajte mi koláč -

Sme krava za rohmi.

nie dať črevo<колбасу> -

Sme prasa pri chráme.

Nedávajte palacinku -

Sme hostiteľ v Pinka.

Bolo zvykom veštiť pred Novým rokom, ako aj od Nového roka do Troch kráľov. Kedysi veštenie malo agrárny charakter (o budúcej úrode), no od 18. stor. väčšinou dievčatá hádali o svojom osude. Boli distribuované podriadený veštenie s pesničkami. Formy a metódy veštenia pozná niekoľko stoviek ľudí.

V čase Vianoc sa vždy obliekalo. magický význam v staroveku mali zoomorfné masky (býk, kôň, koza) ako aj archaické antropomorfné: starý muž so starou ženou, mŕtvy muž. Travestizmus mal hlboké korene: obliekanie žien do mužských oblekov, mužov - do ženských. Neskôr sa začali obliekať vojak, pán, cigán a tak ďalej. Obliekanie sa zmenilo na maškarádu, zrodilo sa folklórne divadlo: hrali sa bifľoši a dramatické scénky. Ich veselá, neskrotná a niekedy až obscénna povaha bola spojená s povinným smiechom. Ritu-

smiech (napríklad cez mŕtvy) mal produktívnu hodnotu. V. Ya. Propp napísal: „Smiech je magickým prostriedkom na vytváranie života“1.

Oslavuje sa koncom zimy - začiatkom jari Palacinkový týždeň. Vo svojej podstate to bol pohanský sviatok zasvätený odvráteniu odchádzajúcej zimy a príchodu slnečného tepla, prebudenia matkinej sily zeme. Kresťanstvo ovplyvnilo len načasovanie karnevalu, ktoré kolísalo v závislosti od Veľkej noci: predchádzalo mu sedem týždňov skvelý príspevok Fašiangový utorok sa slávil ôsmy týždeň pred Veľkou nocou.

I. P. Sacharov napísal: „Všetky dni maslového týždňa majú svoje špeciálne názvy: stretnutie - pondelok, pre a a gry -sh a - utorok, gurmán - streda, radovánky, bod obratu, široký štvrtok - štvrtok, matka v- právnické večery - piatok , stretnutia švagrinej - sobota, rozlúčka, deň odpustenia - nedeľa "2. Samotný týždeň bol tzv syr, tvarohový koláč, ktorý o ňom hovorí ako o sviatku „bielych“ potravín: mlieka, masla, kyslej smotany, syra. Palacinky ako povinná pochúťka, ktorá sa neskôr všade premenila na prívlastok fašiangov, boli predovšetkým pohrebným jedlom (palacinky znázorňujúce slnko, symbolizovali posmrtný život, ktorý mal podľa starých predstáv Slovanov slnečný charakter). Maslenitsa sa vyznačovala obzvlášť širokou pohostinnosťou, rituálnym prejedaním sa, pitím silných nápojov a dokonca radovánkami. Hojnosť tučného („mastného“) jedla dala sviatku názov.

Začiatok vo štvrtok (alebo piatok) široký karneval. Jazdili z ľadových hôr, neskôr na koňoch. Slávnostné vlak na počesť fašiangov (reťazec saní, na ktorých boli zapriahnuté kone) dosahoval na niektorých miestach niekoľko stoviek saní. V dávnych dobách malo korčuľovanie zvláštny význam: malo napomáhať pohybu slnka.

Maslenitsa je oslavou mladých manželských párov. Podľa r boli všade vítaní: chodili navštevovať svokra a svokru, ukazovali sa ľuďom v najlepšom oblečení (na to stáli v radoch na oboch stranách dedinskej ulice) . Boli nútení pred všetkými podnikať. Mláďatá museli odovzdať svoju generatívnu silu Zemi, „prebudiť“ jej materinský princíp. Preto

na mnohých miestach boli novomanželia a niekedy aj vydaté dievčatá pochované s rituálnym smiechom v snehu, v slame alebo váľané v snehu.

Maslenica bola slávna päste. Medzi kozákmi bola populárna hra „zachytenie snehovej pevnosti“, ktorá sa konala na rieke.

Mummers sa prechádzali ulicami na Masopust medveď, koza, muži oblečení ako „ženy“ a naopak; dokonca aj kone boli oblečené v portoch alebo sukniach. Samotná Maslenica bola reprezentovaná slamenou podobizňou, zvyčajne v ženskom odeve. Začiatkom týždňa ho „privítali“, teda nasadili sánky, s pesničkami jazdili po dedine. Tieto piesne mali vzhľad veľkosti: spievali široká poctivá Maslenitsa, karnevalové jedlá a zábava. Pravda, zväčšenie bolo ironické. Volala sa Maslenica milý hosť-coy a vykreslená ako mladá elegantná žena (Avdotyushka Izotevna, Akulina Savvishna).

Dovolenka sa všade končila „vyzretím“ – vypálením Maslenice. Strašiaka vyniesli za dedinu a spálili (niekedy hodili do rieky alebo roztrhali a rozhádzali po poli). Zároveň spievali vyčítavé piesne (a neskôr aj písomky), v ktorých sa Maslenici vyčítalo, že sa blíži Veľký pôst. Dostala urážlivé prezývky: mokrý chvost, wryneck, polyzuha, palacinkové jedlo. Mohli vykonávať parodické pohrebné náreky.

Miestami nebol strašiak, namiesto toho pálili vatry, no zároveň stále hovorili, že spáliť Masopust. Zvyk pálenia Maslenice ukazuje, že zosobňoval temnotu, zimu, smrť a chlad. S nástupom jari sa ho bolo potrebné zbaviť, aby neubližoval oživujúcej sa prírode. Príchodu slnečného tepla mali napomôcť vatry, ktoré boli položené na vyvýšenom mieste a uprostred nich bolo na tyči upevnené koleso – keď sa rozsvietilo, zdalo sa, že ide o obraz slnka.

Deň odchodu z fašiangov - Nedeľa odpustenia. Večer toho dňa zábava prestala a bolo to. povedal zbohom to znamená, že požiadali príbuzných a priateľov o odpustenie za ich hriechy v minulom roku. sa zúčastnili krstné deti krstných otcov a matka. Zdalo sa, že ľudia sú očistení od zášti a špiny. A v Čistý pondelok(prvý deň Veľkého pôstu) umývali riad z rýchleho občerstvenia, umývali sa v kúpeľoch, aby sa čisto pripravili na pôst.

Jarné obrady

V marci sa uskutočnilo obrad vítania jari. Na kvapkadle Evdokia (1.3.) a na Gerasimovi kohútikovi (4.3.) upiekli. veže-

vežami. Na straky(deň „štyridsiatych mučeníkov“, 9. marec – jarná rovnodennosť) sa piekli všade škovránkov. Deti s nimi vybehli na ulicu, zhadzovali ich a kričali krátke pesničky - kamenné mušky. Kamenné muchy si zachovali ozveny starých kúziel, v ktorých ľudia volali po jari. sťahovavé vtáky, príp horlivá včela,„uzavrela“ zimu a „otvorila“ leto.

V západných oblastiach sa zachovala archaická forma: grganie, grganie. Vesnyanki predvádzali dievčatá a mladé ženy – na kopci, nad rozliatou vodou. Bol navrhnutý pre prirodzenú prirodzenú odozvu – ozvenu. Do tkaniny piesne bol vpletený rituálny výkričník "Goo-hoo-hoo,čo pri mnohonásobnom opakovaní vyvolalo rezonančný efekt. Tým, ktorí spievali, sa zdalo, že na ne odpovedala samotná jar.

Stred Veľkého pôstu bol tzv stredný kríž(streda štvrtého Veľkého týždňa) a pripadol na jeden z marcových dní. V tento deň sa na raňajky podávalo pečivo v podobe krížikov. Bol tam zvyk „kričať kríže“. Deti a tínedžeri, ktorí obchádzali dvory, vykrikovali piesne, v ktorých bolo hlásené, že polovica pôstu prešla. (sakra):

Polovičné sračky sa zlomia

Prenáša sa chlieb a reďkovka.

Speváci za to dostali pečené krížiky a iné odmeny.

23. apríla, na deň svätého Juraja Víťazného, ​​sa prvá pastva.Ľudovo sa nazýval svätý Juraj Egory jarný, zelený Yuri, a 23. apríla - Egoriev (Juriev) popoludní. Egory splynula so starou ruskou Yarilou. V jeho moci bola zem, divá zver (najmä vlci), dokázal ochrániť stádo pred zverou a pred inými nešťastiami. V piesňach sa nazýval Yegoriy odomknúť zem a uvoľniť teplo.

Dobytok sa vyháňal vŕbou zasvätenou na Kvetnú nedeľu skoro ráno (v tento deň sa rosa považovala za liečivú). Stádo obišlo trikrát s ikonou svätého Juraja Víťazného.

V Kostromskom kraji chodili mládenci po dvoroch a pred každou chatrčou spievali zvláštne zaklínacie piesne, v ktorých otec statočný Egory a Reverend Macarius(sv. Makarius z Unženského) mal mať zachráň dobytok na poli a za poľom, v lese a za lesom, za strmými horami.

Egorievov deň bol dňom pastierov, boli liečení a obdarovaní. Vyslovovali sprisahania, vykonávali rôzne magické úkony, aby počas leta zachránili stádo. Napríklad pastier obchádzal stádo v kruhu, v rukách niesol kľúč a zámok, potom zámok zamkol a kľúč hodil do rieky.

Hlavným sviatkom pravoslávneho kresťanstva je Veľká noc. Predchádza tomu o Kvetná nedeľa- pôvodný ruský sviatok.

Medzi ľuďmi panovali predstavy o plodonosných, liečivých a ochranno-magických vlastnostiach vŕbových konárov s nadýchanými púčikmi. Na Kvetnú nedeľu boli tieto ratolesti posvätené v kostole a potom bolo zvykom ľahko nimi bičovať deti a domáce zvieratá - pre zdravie a rast, hovoriac: "Vŕbový bič, rozbite k slzám!"

Palmový týždeň sa zmenil Vášnivý naplnené prípravami na Veľkú noc.

Na Veľkú noc ľudia prerušovali pôst obradovým chlebom (veľkonočný koláč) a farbenými vajíčkami. Toto jedlo sa spája s pohanskými predstavami a zvykmi. Chlieb je mnohými rituálmi zasvätený ako najposvätnejšie jedlo, symbol prosperity a bohatstva. Vajíčko, povinné jedlo jarných obradov, symbolizovalo plodnosť, nový život, prebúdzanie prírody, zeme a slnka. Boli to hry spojené s gúľaním vajíčok z kopca alebo zo špeciálne vyrobených drevených podnosov („výbeh na vajíčka“); poraziť vajce na vajce - ktorého vôľa sa rozbije.

V prvý veľkonočný deň sa v západných regiónoch robili kolá na dvoroch zásuvky - skupiny vystupujúcich mužov kreslenie piesne. Hlavný význam bol v refrénoch piesní (napríklad: "Kristus vstal z mŕtvych pre celý svet!"). Pri zachovaní starodávnej funkcie volania, zaklínania a oznamovania tieto piesne ohlasovali zmŕtvychvstanie Ježiša Krista, čo zodpovedalo nástupu teplého obdobia a prebúdzaniu prírody. Speváci boli obdarovaní slávnostnými zásobami, ošetrení.

V sobotu alebo nedeľu prvého poveľkonočného týždňa sa na mnohých miestach urobila ďalšia obchádzka – blahoželanie mladomanželom k prvej jari v manželstve. Takzvané pozdravil spievali veterno piesne. Zavolali mladých manželov (vyun-ia a vyunyiu), symbolom ich rodinného šťastia bol obraz hniezda. Za vystúpenie si speváci vyžiadali darčeky (napríklad maľované vajíčka).

Kult predkov organicky vstúpil do jarných rituálov, pretože podľa pohanských predstáv sa duše mŕtvych prebúdzali spolu s rastlinnou prírodou. Cintorín podľa

navštívil na Veľkú noc; na dúha(utorok a na niektorých miestach aj pondelok prvého poveľkonočného týždňa); Štvrtok, sobota a nedeľa týždňa Trojice. Na cintorín nosili jedlo (kutya, palacinky, pirohy, farebné vajíčka), ale aj pivo, maškrty. Na hroby rozprestreli plátna, jedli, pili, pripomínali si zosnulých. Ženy nariekali. Na hroboch sa drobilo jedlo a liali na ne nápoje. Časť proviantu bola rozdelená medzi chudobných. Na konci smútok vystriedala radosť ( "Ráno na Radunitsa orú, popoludní plačú a večer skáču").

Pohrebné obrady boli samostatným ročným cyklom rituálov. Každoročné všeobecné pamätné dni: sobota pred fašiangovým týždňom (mäsové jedlá), „rodičovské“ soboty - počas Veľkého pôstu (2., 3. a 4. týždeň), Radunica, Trojičná sobota a na jeseň Dmitrievskaja sobota (pred 26. októbrom). Zosnulých oplakávali pri hroboch aj na chrámové sviatky. Spomienka na zosnulých zodpovedala náboženským predstavám ľudí o duši a posmrtnom živote. Zodpovedalo to ľudovej etike, zachovalo duchovné spojenie generácií.

Volala sa prvá nedeľa po Veľkej noci a niekedy aj celý poveľkonočný týždeň Červený kopec. Od toho času sa začala mládežnícka zábava: hojdačky, hry, okrúhle tance, ktoré s prestávkami pokračovali až do príhovoru (1. októbra).

Hojdačky - jedna z obľúbených ľudových zábav - boli kedysi súčasťou agrárnej mágie. Ako napísala V. K. Sokolová, „dvíhanie, hádzanie niečoho, poskakovanie atď. sú najstaršie magické úkony, aké sa vyskytujú medzi rôznymi národmi. Ich účelom bolo stimulovať rast vegetácie, predovšetkým plodín, aby im pomohla vstať“1. Počas jarných prázdnin Rusi opakovali takéto obrady viac ako raz. Na získanie dobrej úrody raže a ľanu sa teda na zelených poliach usporiadali rituálne jedlá a nakoniec sa považovalo za užitočné hádzať lyžicami alebo farbiť. žltá vajcia. Najmä takéto akcie boli načasované tak, aby sa zhodovali s dňom Nanebovstúpenia Pána (na 40. deň po Veľkej noci).

Kruhový tanec je starodávna synkretická akcia, ktorá spája pieseň, tanec, hru. Okrúhle tance zahŕňali rôzne kombinácie pohybujúcich sa figúr, no najčastejšie sa pohyb odohrával v slnečnom kruhu. Je to spôsobené tým, že kedysi okrúhle tance boli venované kultu hôr a kopcov, kultu slnka. Počiatočné-

ale to boli jarné obrady na počesť slnka (Khors) a sprevádzalo ich zapaľovanie ohňov.

Okrúhle tance sú spojené s mnohými kalendárnymi sviatkami. V. I. Dal vymenoval tieto okrúhle tance (podľa kalendára): Radunitsky, Trinity, All Saints, Petrovsky, Pjatnicky, Nikolsky, Ivanovo, Ilyinsky, Uspensky, Semeninsky, Kapustinsky, Pokrovskaya.

Piesne okrúhleho tanca sa podľa ich úlohy v okrúhlom tanci delia na sadzbu(začal s nimi) tunelovanie a skladacie(skončili). Každá pieseň bola nezávislou hrou, úplným umeleckým dielom. Súvislosť s antickými zaklínacími obradmi určila tematickú orientáciu okrúhlych tanečných piesní: obsahujú motívy agrárnej (alebo obchodnej) povahy a ľúbostného manželstva. Často sa spojili „Zasial si proso, zasial...“, „Chmeľ môj, hop...“, „Zajac, kráčaj po sene, kráčaj...“).

Postupne okrúhle tance stratili svoj magický charakter, ich poézia sa rozšírila na úkor lyrických piesní, začali byť vnímané len ako zábava.

Koncom jari – začiatkom leta, v siedmy poveľkonočný týždeň, oslavovali zelený vianočný čas (Trojično-semitské obrady). Nazývajú sa "zelené", pretože to bol sviatok rastlinnej prírody, "Trojica" - pretože sa zhodovali s cirkevným sviatkom v mene Trojice, a "Semitsky" - pretože dôležitým dňom rituálnych akcií bol semik -Štvrtok a celý týždeň bol niekedy tzv Semitskaya.

Dvory a chatrče vonku aj vo vnútri boli vyzdobené brezovými konármi, podlaha bola posypaná trávou, v blízkosti chatrčí boli umiestnené mladé vyrúbané stromy. Kult kvitnúcej, rastúcej vegetácie sa spájal s výraznými ženskými rituálmi (muži sa ich nemohli zúčastniť). Tieto obrady sa datujú od najdôležitejšieho zasvätenia pohanských Slovanov - prijatia zrelých dievčat do rodiny ako jej nových matiek.

In Semík stočená breza. Dievčatá s piesňami išli do lesa (niekedy v sprievode staršej ženy – vedúcej obradu). Vybrali si dve mladé brezy a zviazali ich vrcholy a ohli ich k zemi. Brezy sa zdobili stuhami, z konárov sa plietli vence, do trávy sa zaplietali konáre. Na iných miestach bola ozdobená jedna breza (niekedy bola pod brezu zasadená slamená bábika - Maren). Spievali piesne, tancovali okrúhle tance, jedli jedlo, ktoré si priniesli (povinné boli praženice).

O curling breza dievčatá kumilis - Bozkávali sa cez vetvy brezy - a vymenili si prstene alebo vreckovky. Priateľ

zavolali kamarátovi kmotra. Tento obrad nesúvisiaci s kresťanskými predstavami o nepotizme vysvetľoval A. N. Veselovský ako zvyk sesterstva (v staroveku boli všetky dievčatá rovnakého druhu skutočne sestrami)1. Tiež akoby prijali brezu do svojho príbuzného kruhu, spievali o nej rituálne a slávne piesne:

Bavme sa, krstný otec, bavme sa

Skúsime brezu Semitskaya.

Ach, Lado! Úprimný Semík.

Ach, Lado! Moja breza.

Na Trinity Day sme išli do lesa rozvíjať brezu a raskumlya-líška. Keď si dievčatá navliekli vence, chodili v nich a potom ich hodili do rieky a uhádli ich osud: ak veniec pláva pozdĺž rieky, dievča sa vydá; ak ho vyplavia na breh, zostane ešte rok v rodičovskom dome; potopený veniec predznamenal smrť. O tom sa spievala rituálna pieseň:

Červené dievčatá

Vence sa zvlnili

Luli-luli,

Vence sa zvlnili. ...

Hodený do rieky

Osud je predpovedaný...

rýchla rieka

Uhádnutý osud...

Ktoré dievčatá

Oženiť sa a ísť...,

Ktoré dievčatá

Storočie do veku...,

A komu smola

Lež vo vlhkej zemi.

Existoval aj taký druh rituálu: zdobili (a niekedy sa obliekali do ženských šiat) vyrúbanú brezu. Až do Trojičného dňa ju nosili po dedine s pesničkami, volali, „liečili“ ju po kolibách. V nedeľu ich odniesli k rieke, vyložili a za nárekov hodili do vody. Tento obrad si zachoval ozveny veľmi archaických ľudských obetí, breza sa stala náhradnou obetou. Neskôr sa hádzanie do rieky považovalo za obrad vyvolávania dažďa.

Rituálne synonymum pre brezu môže byť kukučka. V niektorých južných provinciách neboli „kukučie slzy“ vyrobené z trávy: obliekli sa do malej košele, slnečných šiat a šatky (niekedy - v kostýme nevesty) - a išli do lesa. Tu dievčatá kumulatívne medzi sebou a s kukučka, potom to dali do truhly a pochovali. Na Trinity Day kukučka vykopané a zasadené na konáre. Táto verzia obradu jasne vyjadruje myšlienku umierania a následného vzkriesenia, t.j. zasvätenia. Kedysi dávno, podľa predstáv starých ľudí, zasvätené dievčatá „umierali“ – ženy sa „rodili“.

Týždeň Trojice sa niekedy nazýval Rusal, pretože v tom čase sa podľa všeobecnej viery objavovali vo vode a na stromoch morské panny - zvyčajne dievčatá, ktoré zomreli pred svadbou. Rusalský týždeň sa nemohol zhodovať s Trojicou.

Morské panny patriace do sveta mŕtvych boli vnímané ako nebezpeční duchovia, ktorí prenasledujú ľudí a môžu ich aj zabiť. Morské panny vraj žiadali od žien a dievčat oblečenie, a tak im na stromoch nechávali košele. Pobyt morských panien na žitnom alebo konopnom poli prispel k kvitnutiu a úrode. V posledný deň týždňa morských panen morské panny opustili zem a vrátili sa do toho sveta preto sa v južných ruských oblastiach konal obrad drôty morskej panny. Morská pannaživé dievča vedelo líčiť, ale častejšie to bola slamená podobizeň, ktorú s piesňami a tancami nosili do poľa, tam pálili, tancovali okolo ohňa a preskakovali oheň.

Zachoval sa aj tento typ rituálu: dvaja ľudia prezlečení za koňa, ktorý sa tiež nazýval morská panna. Morskú pannu-koňa viedli za uzdu do poľa a po nej viedla mládež okrúhle tance s rozlúčkovými piesňami. Nazývalo sa to stráviť jar.

Letné obrady

Po Trojici sa na obradoch zúčastňovali tak dievčatá, ako aj chlapci, ale aj všetci obyvatelia dediny či dediny. Letné obdobie je obdobím ťažkej poľnohospodárskej práce, preto boli prázdniny krátke.

Narodenie Jána Krstiteľa, príp Deň Ivana(24 \\ Jún, obdobie letného slnovratu) bol široko pozorovaný u väčšiny európskych národov. Slovania Ivan Kupala bol spojený s letnou úrodnosťou prírody. Slovo „kupala“ nemá zreteľnú etymológiu. Podľa N. N. Veletskej by to „mohlo byť veľmi priestranné a kombinovať niekoľko významov:

oheň, kotol; voda; rituálne verejné stretnutie na rituálnom mieste.

V noci Kupala boli ľudia očistení ohňom a vodou: skákali cez oheň, plávali v rieke. Tancovali a spievali kupalské piesne, pre ktoré sú charakteristické ľúbostné motívy: nepokoj a krása letnej prírody umelecky korelovala so svetom pocitov a zážitkov mladých ľudí. Usporiadali hry medzi dedinami s pozostatkami sexuálnej slobody, ktorá súvisela s antickou exogamiou – zákazom sobáša v rámci toho istého klanu (z gréckeho echo – „vonku, vonku“ + gamos – „manželstvo“).

Boli rozšírené názory o liečivá sila kvety a bylinky, o ich magických vlastnostiach. Bylinky chodili zbierať liečitelia, čarodejníci, veštci, ale aj obyčajní ľudia, preto Ivana Kupalu nazývali aj bylinkárom Ivanom. Verili, že v noci pred Ivanom Kupalom sa kvety medzi sebou rozprávajú a tiež, že každá kvetina horí vlastným spôsobom. O polnoci jednu minútu rozkvitol kvet ohnivého papradia – kto ho nájde, môže sa stať neviditeľným alebo podľa inej verzie na tomto mieste vykopať poklad. Dievčatá dali pod vankúš zväzok bylín Kupala a snívali o nich zúžený-zamaskovaný. Ako na Trojicu, aj v Kupalskú noc veštili na vencoch a hádzali ich do rieky (niekedy sa do vencov vložili horiace sviečky).

Verilo sa, že v túto noc boli zlí duchovia obzvlášť nebezpeční, a preto sa v kupalskom ohni uskutočnilo symbolické ničenie čarodejníc: boli spálené rituálne predmety, ktoré ich symbolizovali (vycpané zviera, lebka koňa atď.). Medzi spoluobčanmi boli rôzne metódy, ako „čarodejnice“ spoznať.

Medzi Rusmi boli kupalské obrady menej rozvinuté ako medzi Ukrajincami a Bielorusmi. V centrálnych ruských provinciách početné informácie o Yarilin deň. Yarilo je boh slnka, zmyselnej lásky, darca života a plodnosti (slová s koreňom „jar“ znamenajú „jasný, zmyselný, vášnivý“).

Voronež v druhej polovici 18. storočia. boli známe ľudové hry, tzv Yarilo: krojovaný muž, ovešaný kvetmi, stužkami a zvončekmi, tancoval na námestí a obťažoval ženy obscénnymi vtipmi a tie zasa nezaostávali za maškrtníkmi, ktoré si z neho robili srandu. V prvej polovici XIX storočia. v Kostrome bola pochovaná podobizeň Yarily s výraznými mužskými atribútmi. AT koniec XIX v. v okrese Zaraisky v provincii Riazan sa zišli na nočnú prechádzku ďalej

kopec Yarilina je plešatá. Boli tam prvky hry Kupala: požiare, „neskrotná“ povaha herného správania. Na otázku zberateľa, ktorým bol Yarilo, odpovedali: "Veľmi schvaľoval lásku."

Deň Yarilin sa zhodoval so sviatkom Ivana Kupalu a oslavoval sa tam, kde sa Kupala neslávila. V. K. Sokolova napísala: "Je takmer isté, že sa medzi Kupalu a Yarilu dá rovnítko. Kupala je neskoršie meno, ktoré sa objavilo u východných Slovanov, keď bol sviatok, podobne ako iné kresťanské národy, načasovaný na deň Jána Baptist.Tam, kde sa však tento sviatok neudomácnil (asi preto, že pripadol na pôst), sa miestami zachoval prastarý názov Yarilin Day.Poradil si pred pôstom.Bol to sviatok letného slnka a dozrievania ovocia. ..".

Po Ivanovi Kupalovi, pred Petrovým dňom, pohreb Kostromy. Kostroma - najčastejšie plyšové zviera zo slamy a rohože, oblečené v ženských šatách (túto úlohu mohol hrať aj jeden z účastníkov obradu). Kostromu ozdobili, vložili do koryta a napodobňujúc pohreb odniesli k rieke. Niektorí smútiaci plakali a nariekali, zatiaľ čo iní pokračovali vo svojej práci s hrubými vtipmi. Pri rieke sa strašiak vyzliekol a hodil do vody. Zároveň spievali piesne venované Kostrome. Potom popíjali a zabávali sa.

Slovo "Kostroma" pochádza z "oheň, táborák" - huňatý vrchol bylín a klasov, dozrievajúce semená. Obrad mal zrejme napomôcť dozrievaniu úrody.

Dňa sa skončili letné slávnosti, slávnosti mládeže a zábava Deň Petrov(29. júna). Jeho rituály a presvedčenia boli spojené so slnkom. Verili v nezvyčajné pálenie slnka. Hovorili, že slnko "hrá", t.j. je rozdelená do početných viacfarebných kruhov (takéto povery boli tiež načasované tak, aby sa zhodovali s Veľkou nocou). V Petrovu noc nikto nespal: strážili slnko. Dav vystrojenej mládeže hulákal, kričal, búchal kosami, tlmičmi, palicami, rolničkami, tancoval a spieval na ústnu harmoniku a unášal sa od majiteľov. všetko, čo zle klame(pluhy, brány, sane). Bolo to nahromadené niekde za dedinou. Slnko čakalo na úsvit.

Petrov deň otvoreného kosenia (C Petrov deň červené leto, zelené kosenie).

Vedci to naznačujú Letné prázdniny(Ivan Kupala, Deň Yarilin, pohreb Kostromy a Deň Petrova) sa vráťte k spoločnému zdroju - veľkému pohanskému sviatku apogee leta a príprave na úrodu. Možno medzi starými Slovanmi to bol jeden sviatok na počesť Yarily a trval od Ivanova do Petrovho dňa.

Jesenné obrady

Okruh poľnohospodárskych sviatkov bol uzavretý zberové obrady a piesne. Ich obsah nesúvisel s ľúbostno-manželskými vzťahmi, boli ekonomického charakteru. Bolo dôležité zachovať úrodnosť obilného poľa a obnoviť vyčerpané zdravie žencov.

Vyznamenania sa udeľovali prvému a poslednému snopu. Prvý snop bol tzv narodeniny, s piesňami ho znášali na humno (z neho sa začalo mlátiť a zrná sa držali až do novej sejby). Na konci žatvy bol aj posledný snop slávnostne prinesený do salaša, kde stál až do Príhovoru alebo Vianoc. Potom sa kŕmil dobytok: verilo sa, že má liečivé vlastnosti.

Ženy boli v žatevných piesňach vždy chválené, keďže žatva sa zbierala kosákmi a táto práca bola ženská. Obrazy žencov boli idealizované. Boli zobrazené v jednote s okolitou prírodou: mesiac, slnko, vietor, úsvit a, samozrejme, kukuričné ​​pole. Motív zberového kúzla zaznel:

Policajti v poli<копнами>,

Kopy sena na humne!...

V klietkových nádobách!...

V rúre s koláčmi!

Takmer všade nechali posledný zväzok uší nestlačený - na brade mýtický obraz (koza, terénny pracovník, majiteľ, Volos, Jegorij, Boh, Kristus, Eliáš prorok, Mikuláš atď.). Uši stočené rôzne cesty. Napríklad zväzovali zväzok zhora a zdola, ohýbali uši, narovnávali ohnuté stonky do kruhu. Potom fúzy ozdobené stužkami a kvetmi a do stredu dali kúsok chleba so soľou, poliali medom. Tento obrad bol založený na predstavách o duchu poľa – v tvare kozy majiteľ poľa skrýva v posledných nestlačených ušiach. Ako iné národy, koza - zosobnenie plodnosti, snažili sa ho upokojiť, aby sila zeme nebola ochudobnená. Zároveň zaspievali pesničku, v ktorej ironicky volali koza (""Koza kráčala po hranici ...").

Na mnohých miestach sa ženy po skončení žatvy prevaľovali cez strnisko a hovorili: "Nyvka, Nyvka, daj mi pascu, bodnem ťa, stratil som silu." Magický dotyk so zemou mal „rozdávať silu“. Koniec žatvy oslávili výdatnou večerou s výkrm koláč. Na dedinách sa organizovali spolky, bratstvá, varilo sa pivo.

Na jeseň boli vtipné zvyky exil hmyzu. Napríklad v moskovskej provincii usporiadali letecký pohreb - z mrkvy, repy, repy vyrobili rakvy, dali do nich muchy a pochovali ich. V provincii Kostroma vyhnali muchy z chatrče posledným snopom a potom ho priložili k ikonám.

Z Pokrova sa na dedinách začali svadby a dievčatá hovorili: "Pokrov, Pokrov, prikry zem snehovou guľou a mňa snúbencom!"

©2015-2019 stránka
Všetky práva patria ich autorom. Táto stránka si nenárokuje autorstvo, ale poskytuje bezplatné používanie.
Dátum vytvorenia stránky: 2016-04-15

Význam pojmu „ústne ľudové umenie“. Úzky a široký význam pojmu „folklór“. Žánrovo-druhová skladba raného tradičného, ​​klasického (rituálneho a nerituálneho) a neskorého tradičného ústneho ľudového umenia.

Medzinárodný termín „folklór“ sa objavil v Anglicku v polovici 19. storočia. Pochádza z angličtiny. ľudová náuka ("ľudové poznanie", "ľudová múdrosť") a označuje ľudovú duchovnú kultúru v inom zväzku jej druhov.

Folklór- predmet štúdia rôznych vied. Ľudovú hudbu študujú muzikológovia, ľudové tance - choreografi, rituály a iné veľkolepé formy ľudového umenia - divadelní kritici, ľudové umenie a remeslá - kritici umenia. K folklóru sa obracajú jazykovedci, historici, psychológovia, sociológovia a ďalší vedci. Každá veda vidí vo folklóre to, čo ju zaujíma. Mimoriadne významná je úloha etnológie (z gréckeho ethnos: „ľud“ + logos: „slovo, učenie“) – vedy, ktorá venuje veľkú pozornosť ľudovému životu.

Pre filológov je folklór dôležitý ako umenie slova. Filologický folklór študuje súhrn ústnych umeleckých diel rôznych žánrov, ktoré vytvorili mnohé generácie ľudí.

Ľudová slovesná tvorivosť sa uchovávala v pamäti ľudí, v procese komunikácie diela prechádzali z jedného na druhého a nezaznamenali sa. Z tohto dôvodu by sa folkloristi mali venovať takzvanej „práci v teréne“ – chodiť na folklórne výpravy, aby identifikovali účinkujúcich a zaznamenali z nich folklór. Zaznamenané texty ústnej ľudovej tvorby (ako aj fotografie, magnetofónové nahrávky, zápisky zberateľských denníkov a pod.) sú uložené vo folklórnych archívoch. Archívne materiály je možné publikovať napríklad vo forme folklórnych zborníkov.

Keď sa folklorista venuje teoretickému štúdiu folklóru, využíva publikované aj archívne záznamy ľudovej tvorby.

Špecifickosť folklóru. Tradícia, synkretizmus folklóru. Kolektívne a individuálne v ústnom ľudovom umení; autorstvo a anonymita, variabilita a improvizácia. Pojmy variant a verzia.

ŠPECIFIKÁCIA FOLKLÓRU

Folklór má svoje umelecké zákonitosti. Ústna forma tvorby, šírenia a existencie diel je hlavnou črtou, ktorá dáva vznikať špecifikám folklóru, spôsobuje jeho odlišnosť od literatúry.

tradičné

Folklór je masová tvorivosť. Literárne diela majú autora, folklórne diela sú anonymné, ich autorom je ľud. V literatúre sú spisovatelia a čitatelia, vo folklóre účinkujúci a poslucháči.

Ústne diela vznikali podľa už známych vzorov, dokonca vrátane priamych výpožičiek. Štýl reči používal konštantné epitetá, symboly, prirovnania a iné tradičné poetické prostriedky. Diela so zápletkou sa vyznačovali súborom typických naratívnych prvkov, ich obvyklou kompozičnou kombináciou. V obrazoch folklórnych postáv prevládalo aj typické nad individuálnym. Tradícia si vyžadovala ideové zameranie diel: učili dobrote, obsahovali pravidlá ľudského správania v živote.

Bežné vo folklóre je hlavná vec. Rozprávkári (interpreti rozprávok), pesničkári (interpreti piesní), rozprávači (interpreti eposov), nariekači (interpreti nárekov) sa snažili v prvom rade sprostredkovať poslucháčom to, čo zodpovedalo tradícii. Opakovateľnosť ústneho textu umožňovala jeho zmeny, a to umožnilo individuálnemu talentovanému človeku prejaviť sa. Došlo k mnohonásobnému tvorivému aktu, spolutvoreniu, ktorého účastníkom mohol byť ktorýkoľvek zástupca ľudu.

Rozvoj folklóru podporovali najtalentovanejší ľudia obdarení umeleckou pamäťou a tvorivým talentom. Okolie ich dobre poznalo a oceňovalo (spomeňte si na príbeh I. S. Turgeneva „Singers“). Ústna umelecká tradícia bola bežnou zásobou. Každý si mohol vybrať sám, čo potreboval.

Nie všetko novovytvorené sa zachovalo v ústnej existencii. Opakovane opakované rozprávky, piesne, eposy, príslovia a iné diela odovzdávané „z úst do úst, z generácie na generáciu“. Na ceste stratili to, čo nieslo pečať osobitosti, no zároveň odhalili a prehĺbili to, čo mohlo uspokojiť každého. Nové sa rodilo len na tradičnom základe, pričom tradíciu muselo nielen kopírovať, ale dopĺňať.

Folklór sa objavil vo svojich regionálnych modifikáciách: folklór stredného Ruska, ruského severu, folklór Sibíri, donský folklór atď. Miestna špecifickosť však mala vždy podriadené postavenie vo vzťahu k všeobecným ruským vlastnostiam folklóru.

Vo folklóre neustále prebiehal tvorivý proces, ktorý podporoval a rozvíjal umeleckú tradíciu.

S príchodom písanej literatúry vstúpil do interakcie folklór s ňou. Postupne sa čoraz viac zvyšoval vplyv literatúry na folklór.

V ústnej tvorivosti ľudu je stelesnená jeho psychológia (mentalita, mentalita). Ruský folklór súvisí s folklórom slovanských národov.

Národné je súčasťou univerzálneho. Medzi národmi vznikali folklórne kontakty. Ruský folklór interagoval s folklórom susedných národov - regiónu Volga, Sibíri, Strednej Ázie, pobaltských štátov, Kaukazu atď.

Kalendárny rituálny folklór. Kalendárne obrady, ich ekonomický, magický a rituálno-herný význam.

Ruské kalendárne obrady

Samotný názov týchto rituálov je spojený s kalendárom. Poľnohospodársky kalendárový folklór zaujíma popredné miesto v ruskom ľudovom umení. Z kombinácie dátumov začiatku a konca určitých prác na poli a v domácnosti, agrárnych a rodinných rituálov a sviatkov sa vytvoril predkresťanský poľnohospodársky kalendár. Prijatie kresťanstva malo na neho obrovský vplyv. Pravoslávna cirkev, snažiac sa premeniť pohanskú podstatu slávností, vložila do ľudového kalendára cirkevný kalendár mesiacov, alebo svätých, v ktorej sa v kalendárnom poradí nachádzali dni pamiatky svätých, udalosti z histórie cirkvi. V dôsledku takéhoto prekrytia vznikol ľudový kalendár, v ktorom sa symbioticky prelínali pohanské a kresťanské prvky. Ruský poľnohospodársky kalendár a kresťanský kalendár sa navzájom zbližovali.

Ukázalo sa, že všetkých 365 dní v roku bolo venovaných nejakému svätému svätcovi alebo dôležitej epizóde evanjelia. Každý deň v roku sa stal sviatkom – veľkým (nepracovným) alebo malým (pracovným). Mená všetkých pohanských bohov zmizli z ľudového kalendára. Nahradili ich mená kresťanských svätcov, ktorí sa premenili na dobrých pomocníkov pri práci na vidieku a v rodinnom živote.

Predkresťanský poľnohospodársky kalendár bol orientovaný podľa slnka, zatiaľ čo cirkevný kalendár bol orientovaný podľa mesiaca. V dôsledku tejto kombinácie vznikli dva druhy sviatkov. Prvé - trvalé, neprechodné - sa slávili každoročne v rovnakom čase. Iní – tí, čo prechádzali – si poradili v rôznych dňoch. Patrí medzi ne Veľká noc a Trojica.

Ľudový kalendár sa začína prvým januárom, hoci tento dátum nemá nič spoločné s poľnohospodárskym rokom. Jeho začiatkom je buď príchod jari (príprava na siatie) alebo jesene (koniec zberu). V starovekom Rusku (do roku 1348) sa Nový rok oficiálne oslavoval 1. marca a od roku 1348 do roku 1699 - 1. septembra a iba Peter I. svojím dekrétom ustanovil oslavy Nového roka podľa európskeho vzoru. jeden

Novoročný rituál začal krúžok kalendárneho folklóru. Ruský roľník považoval začiatok nového roka za čas zimného slnovratu, keď sa slnko akoby prebudilo z hibernácie, dni sa predĺžili. Obdobie stretnutia Nového roka bolo tzv vianočný čas. Trvali dva týždne Vianoce predtým krst(25. 12. – 6. 1. starý štýl). Vianoce prídu skôr Štedrý večer. Začína to ním vianočný čas. Z pohľadu roľníkov sa podľa znakov vianočnej noci určovala budúca úroda, vykonávali sa magické obrady. Pred jedlom vzal gazda do rúk hrniec kutya a trikrát s ním obišiel kolibu. Keď sa vrátil, vyhodil pár lyžíc kutia von z dverí na dvor, kde liečil duchov. Keď otvoril dvere, pozval „mráz“ do kutya a požiadal ho, aby na jar nezničil úrodu. Tento herný rituál bol vnímaný ako začiatok prázdnin. Ich neodmysliteľnou súčasťou boli kúzla a povery: ženy navíjali pevné klbká priadze, aby sa v lete rodili veľké kapusty. Dievčatá išli o polnoci k zamknutým dverám kostola a odpočúvali. Ten, komu sa zdalo, že počuje zvonenie, očakával rýchly sobáš a tupý buchot znamenal hrob. 2

Folklór(Angličtina) ľudová povesť) - ľudové umenie; druh kolektívnej verbálnej činnosti, ktorá sa uskutočňuje najmä ústne. Folklór sa delí na dve skupiny: rituálne a nerituálne.

K rituálnemu folklóru týkať sa:

• (koledy, karnevalové piesne, kamienky),
• rodinný folklór (rodinné príbehy, uspávanky, svadobné piesne, náreky),
• príležitostné (sprisahania, zaklínadlá, počítanie riekaniek).

nerituálny folklór je rozdelená do štyroch skupín:

• folklórna dráma;
• poézia;
• próza;
• folklór rečových situácií.

rituálny folklór tvorili verbálno-hudobné, dramatické, herné, choreografické žánre, ktoré boli súčasťou tradičných ľudových rituálov. Rituály zohrávali dôležitú úlohu v živote ľudí. Vyvíjali sa zo storočia na storočie a postupne hromadili rôznorodé skúsenosti mnohých generácií. Rituály mali rituálny a magický význam, obsahovali pravidlá ľudského správania v každodennom živote a práci. Zvyčajne sa delia na pracovné (poľnohospodárske) a rodinné. Ruské rituály sú geneticky spojené s rituálmi iných slovanských národov a majú typologickú analógiu s rituálmi mnohých národov sveta. Rituálna poézia interagovala s ľudovými rituálmi a obsahovala prvky dramatickej hry. Malo to rituálny a magický význam a tiež plnilo psychologické a estetické funkcie. Rituálny folklór je vo svojej podstate synkretický, preto je vhodné ho považovať za súčasť zodpovedajúcich rituálov. Existuje však iný, prísne filologický prístup. Takže, Yu.G. Kruglov identifikuje tri typy diel v rituálnej poézii:

• vety,
• piesne
• náreky.

Každý typ je reprezentovaný skupinou žánrov. Významné sú predovšetkým piesne – najstaršia vrstva hudobného a poetického folklóru. V mnohých obradoch zaujímali popredné miesto, spájali v sebe magickú, úžitkovo-praktickú a umeleckú funkciu. Piesne boli spievané zborovo. rituálne piesne odrážal samotný obrad, prispel k jeho formovaniu a realizácii. kúzelné piesne boli magickým apelom na prírodné sily s cieľom získať pohodu v domácnosti a rodine. AT chválospevyúčastníci rituálu boli poeticky idealizovaní, oslavovaní: skutoční ľudia alebo mytologické obrazy (Kolyada, Masopust atď.). Boli opakom majestátnosti otrepané pesničky ktorí zosmiešňovali účastníkov rituálu, často v grotesknej podobe; ich obsah bol humorný alebo satirický. Herné piesne vykonávané počas rôznych mládežníckych hier; opisovali a sprevádzali napodobňovaním práce v teréne, hrali rodinné scénky (napríklad dohadzovanie). Lyrické piesne- posledný výskyt v obrade. Ich hlavným účelom je určiť myšlienky, pocity a nálady. Vďaka lyrickým piesňam sa vytvorila určitá emocionálna príchuť, nastolila sa tradičná etika.

Zdroje a ďalšie informácie:

• ru.wikipedia.org - materiál z Wikipédie;
• feb-web.ru - materiál z „Literárnej encyklopédie“ (30. roky XX. storočia);
• lit.1september.ru - rituálny folklór; kalendárne rituály;