Folklór. Výskumná práca "rituálny folklór"
1 zo 17
Prezentácia na tému:
Snímka č
Popis snímky:
Snímka č
Popis snímky:
Snímka č
Popis snímky:
obrad. Súbor akcií stanovených zvykom, v ktorom sú stelesnené náboženské predstavy a zvyky, sú rozdelené do dvoch cyklov: kalendárne rituály spojené s ekonomickými aktivitami roľníkov a rodinné rituály, ktoré sú určené narodením osoby, manželstvom. odchod do armády, smrť atď.
Snímka č
Popis snímky:
Snímka č
Popis snímky:
Koledy Najjasnejšie charakteristické rysy získal ľudové vianočné rituály (Svyatki - sväté, slávnostné večery na počesť Narodenia Krista). Oslava Vianoc medzi roľníkmi sa začala v deň Narodenia Krista, táto slávnosť sa začala verejným rituálom „koledovania“ (Kolyada medzi slovanskými národmi je podľa historika N. Karamzina bohom hodovania a občerstvenia; ). Keďže zvykom je oslavovať Nový rok pochádzal z čias pohanstva a Nový rok bol považovaný za sviatok Slnka, rituál zahŕňal akcie spojené s uctením si novorodeného slnka: požehnanie domov obilím, zapaľovanie ohňov, varenie koláčov a obilnín.
Snímka č
Popis snímky:
Shchedrovki Na Vianoce chlapci „viedli kozu“ (v dávnych dobách bola koza symbolom plodnosti a prírody). Vodca - "mikhonosha" (mechonosha) viedol chlapíka v kožuchu otočenom von, s bradou vyrobenou z konope, ktorý zobrazoval kozu. Ďalší - „žeriav“ - porazil prítomných palicou s hákom a vyplatili sa darčekmi. Rituál zbierania darčekov sa nazýval „štedrosť“. „Shchedrovki“ boli dary a piesne na počesť majiteľov domu. V okrese Dmitrovsky bolo „kozou“ dievča, ktoré bolo odvádzané z domu do domu a odpovedala na všetky otázky a dostala za to pochúťku: „Hej, postav sa do radu, vediem kozu.
Snímka č
Popis snímky:
„Ovsen“ alebo „Tausen“ Jeden zo štyroch najdôležitejších svätých dní Kologodu, načasovaný tak, aby sa zhodoval s jesennou rovnodennosťou (zvyčajne sa oslavuje, keď Slnko „husí krok“ prejde bodom rovnodennosti). V dávnych dobách to bol aj sviatok Nového roka (nový rok), v dôsledku čoho neskôr, keď sa oslava Nového roka odložila, došlo k zmätku s chápaním času jeho oslavy.
Snímka č
Popis snímky:
Počas rituálneho stolovania sa kňaz alebo starší „skryje“ za riad nahromadený na spoločnom stole a pýta sa všetkých zhromaždených: „Vidíte ma, deti?“ Ak je odpoveď: "Nevidíme, otec!" - potom to znamená bohatú úrodu, a ak: "Vidíme!" - potom zle, po ktorom kňaz požehná ľud slovami: „Tak ti to Boh daj ďalší rok nevidel!" - a dáva znamenie na začiatok slávnostnej „hostiny na hore“ Po nádvoriach chodil zástup dievčat a chlapcov s taškou a volali: „Ovsen Ovsen obchádzal všetkých: starí, malí! jedny.” Rituál Ovsen bol spojený s mytologickou postavou starých Slovanov Ovsen (Ausen, Bausen, Tausen, Ovsen, Usen). Názov pochádza zo slova „yuxin“ - prvý mesiac v roku, začiatok nového časového cyklu. Vianočná dovolenka charakter. Ausen kráčal prvý a pripravoval cestu, staval mosty na Vianoce a Troch kráľov.
Snímka č
Popis snímky:
„Pohreb kukučky“ Kukučka, plačúci vtáčik: Prišla k nám jar, jar je červená! - spievali sedliacke dievčatá v regióne Oryol v dňoch Nanebovstúpenia (40. deň po Veľkej noci, oslavovaný na počesť „nanebovstúpenia“ Krista do neba. Na mnohých miestach boli niektoré znamenia spojené s kukučkou načasované tak, aby sa zhodovali s Nanebovstúpením Spravidla v tomto období pšenica a kukučka stíchli Ľudia hovorili: „Kukučka sa zadusila pšeničným zrnkom“ a „Bol by som rád, keby som žil naveky v Rusi, a v deň Nanebovstúpenia bude. poď, vrana ako kukučka, staň sa slávikom a do leta bude ukrytá vo svojom lone." slávnostne „pokrstený“ a potom rovnako slávnostne „pochovaný“.
Snímka č
Popis snímky:
Medzi starými Slovanmi vták kukučky symbolizoval bohyňu Živu - protivníka Mara, zosobnenie smrti, choroby a zlých duchov. Ďalší rituál je spojený s kukučkou v oblasti Oryol. Dievčatá pozbierali trávové „kukučie slzy“, vyrobili kukučú bábiku a venovali jej svadobný obrad a potom pochovali a oslávili Rituál „kukučí pohreb“ bol čisto ženský, alebo skôr dievčenský rituál, vykonávaný tajne, aby nikto. outsider mohol spoznať miesto „krstu“ a pochovania kukučky.
Snímka č
Popis snímky:
"Kostroma" Hlavná herec bolo tam plyšové zvieratko z rohože a slamy – „Kostroma“. Názov rituálu pochádza zo slova „oheň“ - tvrdá kôra ľanu, konope a buriny. Na konci prázdnin bola "Kostroma" spálená. Odzrkadlila sa dávna viera našich predkov v očistnú silu ohňa. V okrese Bryansk bola jarná dovolenka "Kostroma" venovaná tkaniu. Verilo sa, že kedysi existovala mocná bohyňa – patrónka priadok. Na jej počesť sa tajne schádzali ženy, aby utkali posvätnú látku a všetko sa muselo stihnúť za jeden deň – spracoval sa ľan, priadli sa nite a utkalo sa plátno.
Snímka č
Popis snímky:
Ivan Kupala Starovekí pohanskí Slovania pred príchodom pravoslávia uctievali mnohých bohov, jedným z nich bol boh plodnosti Kupala. Bol opísaný ako krásny mladý muž s vencom zo žltých kvetov. Symbolom sviatku je kvet Ivana da Marya. Legenda hovorí, že zo smútku sa v neho zmenili manželský brat a sestra, ktorí o ich vzťahu nevedeli. Dievčatá na lúke zbierali kupalské byliny, ktoré sa považovali za liečivé a mali rôzne úžasné vlastnosti: odvádzali blesky z domu, podporovali sušenie a sušenie. Dievčatá tiež nazbierali dvanásť bylín, medzi ktoré nevyhnutne patrila papraď a bodliak, a dali ich pod vankúš so slovami: „Snúbenica, mami, poď do mojej záhrady na prechádzku! O polnoci vyšli von a bez obzerania natrhali kvety, dali ich pod vankúš a ráno ich spočítali: ak by bolo dvanásť druhov, tak by sa mali tento rok vydať.
Snímka č
Popis snímky:
Z nazbieraných kvetov sa plietli aj vence. Pred trhaním musíte požiadať matku vlhkú zem, aby jej dala požehnanie, aby si zo seba vybrala bylinky pre akúkoľvek potrebu: musíte padnúť tvárou nadol na matkinu vlhkú zem a povedať tieto slová: Tá zem je surová, zem je vlhká. Táto nám milá matka, porodila nás všetkých a obdarila nás zemou; Kvôli nám, svojim deťom, porodila elixíry a dala piť všetky druhy obilnín s výhodami zaháňania démonov a zaháňania chorôb. Vzlietnite sa, aby ste uchmatli rôzne zásoby, pristanú kvôli prospechu na bruchu! Trávu musíte zbierať sami a tak, aby nikto nebol blízko.
Snímka č
Popis snímky:
Chlieb uložený. V Rusku bol tretí Spasiteľ považovaný predovšetkým za Deň obilia: dozhinki (čistenie posledných polí) a rituály s nimi spojené boli načasované tak, aby sa zhodovali s týmto dňom Posledný snop na poli sa nazýval narodeninový snop do dediny s vyznamenaním. Roľníci mali ľudové príslovie: „Tretí Spasiteľ skladoval chlieb“, „Je dobré, keď je Spasiteľ na plátne, chlieb je na humne“, „Tretí Spasiteľ je dobrý, kvas bude dobrý“. Na samotného Spasiteľa alebo v dňoch, ktoré sú mu najbližšie vidiecke oblasti zasiala sa ozimná raž. 29. augusta sa začal zber lieskových orieškov. Verilo sa, že práve v tento deň prišli včas. Ženy väčšinou chodili zbierať. Mimochodom, podľa úrody orechov usúdili, či je jedlo dobré. ďalší rok bude žito.
Snímka č
Popis snímky:
Snímka č
Popis snímky:
Folklór(Angličtina) folklór) - ľudové umenie; druh kolektívnej verbálnej činnosti, ktorá sa uskutočňuje predovšetkým ústne. Folklór sa delí na dve skupiny: rituálne a nerituálne.
K rituálnemu folklóru týkať sa:
- (koledy, piesne Maslenitsa, jarné kvety),
- rodinný folklór (rodinné príbehy, uspávanky, svadobné piesne, náreky),
- príležitostné (zaklínadlá, spevy, riekanky).
nie rituálny folklór je rozdelená do štyroch skupín:
- ľudová dráma;
- poézia;
- próza;
- folklór rečových situácií.
Rituálny folklór tvorili verbálne, hudobné, dramatické, herné a choreografické žánre, ktoré boli súčasťou tradičných ľudových rituálov. Rituály zaujímali dôležité miesto v živote ľudí. Vyvíjali sa zo storočia na storočie a postupne hromadili rôznorodé skúsenosti mnohých generácií. Rituály mali rituálny a magický význam a obsahovali pravidlá ľudského správania v každodennom živote a práci. Zvyčajne sa delia na pracovné (poľnohospodárske) a rodinné. Ruské rituály sú geneticky spojené s rituálmi iných slovanských národov a majú typologickú analógiu s rituálmi mnohých národov sveta. Interakcia s rituálnou poéziou ľudové rituály, obsahovalo prvky dramatickej hry. Mal rituálny a magický význam a plnil aj psychologické a estetické funkcie. Rituálny folklór má synkretický charakter, preto je vhodné ho považovať za súčasť zodpovedajúcich rituálov. Zároveň je tu odlišný, prísne filologický prístup. Takže, Yu.G. Kruglov rozlišuje tri typy diel v rituálnej poézii:
- vety,
- piesne
- náreky.
Každý typ je reprezentovaný skupinou žánrov. Najdôležitejšie sú piesne – najstaršia vrstva hudobného a poetického folklóru. V mnohých rituáloch zaujímali popredné miesto, spájali magické, úžitkovo-praktické a umelecké funkcie. Piesne zaspieval zbor. Rituálne piesne odrážal samotný rituál, prispel k jeho formovaniu a realizácii. Kúzelné piesne boli magickým apelom na prírodné sily s cieľom získať pohodu v domácnosti a rodine. IN piesne chvályÚčastníci rituálu boli poeticky idealizovaní a oslavovaní: skutočných ľudí alebo mytologické obrazy (Kolyada, Maslenica atď.). Opakom majestátnych boli vyčítavé piesne ktorí zosmiešňovali účastníkov rituálu, často v grotesknej podobe; ich obsah bol humorný alebo satirický. Herné piesne vykonávané počas rôznych mládežníckych hier; opisovali a sprevádzali napodobňovaním terénnych prác a hrali sa rodinné scénky (napríklad dohadzovanie). Lyrické piesne- najnovší fenomén v rituáli. Ich hlavným účelom je určiť myšlienky, pocity a nálady. Vďaka lyrickým piesňam sa vytvorila istá citová príchuť a nastolila sa tradičná etika.
Zdroje a ďalšie informácie:
- ru.wikipedia.org - materiál z Wikipédie;
- feb-web.ru - materiál z „Literárnej encyklopédie“ (30. roky dvadsiateho storočia);
- lit.1september.ru - rituálny folklór; kalendárne rituály;
Rituálny folklór.
Kalendár - rituálne piesne
FOLKLÓR(anglický folklór - ľudová múdrosť) je označenie pre umeleckú činnosť ľudu, alebo ústne ľudové umenie, ktoré vzniklo v predliterárnom období Folklór je kolektívne umenie. Folklór každého národa je jedinečný, rovnako ako jeho história, zvyky a kultúra.
Rituál- obrad sledujúci magický účel.
Vlastné- akýkoľvek zavedený, tradičný poriadok akcií, obrad - rituál.
Rituál- „súbor činností stanovených zvykom, v ktorom sú stelesnené niektoré náboženské myšlienky alebo každodenné tradície“ (Ozhegovov slovník). Rituál je spôsob komunikácie so zbožšteným prírodným javom. Určité slová spojené s určitými činmi pomáhajú človeku nadviazať vzťahy s okolitým svetom. Preto sú slovo a činy obdarené magickou silou „podobnou kúzlu“. Každý obrad sa koná v rozhodujúci momentľudský život a spoločnosť.
Rituál bol zameraný na dosiahnutie určitých cieľov: plodnosť, liečba choroby, narodenie dieťaťa, ochrana pred nebezpečenstvom atď. Prevažnú väčšinu rituálov sprevádzajú texty rôznych žánrov. Pre kalendárne rituály Počas svadobného obradu je typické používanie kalendárových piesní (kolied, Maslenica, Kupala), spolu s piesňami sa predvádzajú náreky či náreky, ktoré čiastočne pripomínajú pohrebné náreky.
Najbežnejším žánrom rituálneho folklóru sú konšpirácie - magické texty sprevádzajúce rituál.
Folklór:
1. kúzla a kúzla
2. mytologické príbehy
3. detský folklór
4. historické piesne
5. ľudové piesne
6. ľudové rozprávky
7. duchovné verše
9. malé žánre folklóru (hádka, príslovie, porekadlo)
Kalendár-rituálne piesne sú považované za najstaršie. Ich obsah je spojený s predstavami o kolobehu prírody a za najstaršie sa považujú kalendárno-rituálne piesne. Ich obsah je spojený s predstavami o kolobehu prírody a za najstaršie sa považujú kalendárno-rituálne piesne. Ich obsah je spojený s predstavami o kolobehu prírody a poľnohospodárskom kalendári.
Zimný cyklus kalendárneho folklóru.
Zimný cyklus tvoria najmä piesne. Piesne spočiatku obsahovali jednoduché kúzla a rituálne kúzla. Rok sa začína spievaním kolied alebo kolied. Carol- Toto je majestátna pieseň, kúzlo piesne pre prosperitu v budúcom roku.
Hlavný zimný pohanský sviatok, neskôr spojený s Vianocami. Slovo „kolyada“ súvisí so slovom „calare“ (lat.) – volať. Kňaz v staroveký Rím volali na začiatku každého mesiaca. Odtiaľ pochádza slovo „kalendár“. Vianočný čas, ktorý trvá dvanásť dní – od narodenia Krista po Zjavenie Pána, spája kresťanské a pohanské črty. Kolyada je spojená s myšlienkou „umierania“ slnka: opísala jeho každoročnú cestu okolo svetového stromu. Noc pred znovuzrodením slnka je nocou chaosu, ktorý sa stavia proti kozmu – svetovému poriadku. Je to ako situácia „začiatku sveta“. Toto je nebezpečné obdobie, keď sa k človeku približuje druhý svet, hranice medzi vlastným a cudzím sa stierajú. Preto je na Vianoce tak bežné „mrmlanie“ – skrývanie tváre pod maskou – „démonická“ činnosť, ktorej hriech bolo treba zmyť v ľadovej diere pri požehnaní vody na Troch kráľov (sviatok sa skončil r. tento sviatok) Význam každej koledy je akýmsi „privolaním“ šťastia a bohatstva štedrému majiteľovi. Čím viac koledníkom rozdá, tým viac v budúcom roku získa. Pochúťka je znakom úplnosti doma. Carol je kúzlo piesní, kúzlo piesní, konvenčná magická hra majiteľa a koledníkov.
So sviatkom Kolyada sa spája aj zvyk veštenia. Veštenie nemôže byť strašidelné (o veciach, na kurčatách, pri bráne, s topánkou, odpočúvanie atď.) a strašidelné, keď sa človek pokúšal zistiť budúcnosť „priamym kontaktom“ s „druhým“ svet – ako je napríklad veštenie na križovatke alebo veštenie so zrkadlom. Veľmi častým typom nestrašidelného vianočného veštenia je veštenie vecí, sprevádzané božskými piesňami. Tí, čo veštili (a boli to spravidla dievčatá), zbierali ozdoby do jednej misky (misky), prikryli misku šatkou a za spevu podjedlových piesní náhodne vyberali ozdobu z misky. Koho bola ozdoba, tomu bol v piesni predpovedaný osud.
Maslenitsa. Toto je sviatok ekonomickej hojnosti a rozlúčky so zimou. Rituály týždňa Maslenitsa mali pomôcť slnku pohybovať sa v kruhu a urýchliť koniec zimy. Preto na Maslenici jazdili na koňoch po dedine, niesli horiace kolesá na stĺpoch (symbol slnka), hlavnú úlohu v r. slávnostný stôl boli priradené palacinkám (obrázok slnečného disku). Maslenitsa - slamená podobizeň - bola spálená na maslenitskom ohni. Rozlúčkový pohreb sprevádzal spev, rituálny smiech a bifľovanie. Smiech mal utvrdzovať život, jar, teplo „Počas prázdninového týždňa sme sa snažili čo najviac jesť a piť. Podľa príslovia musíte „jesť, kým neškytáte, piť, kým sa vám nerobia lupiny“, spievať, kým sa nenasýtite, tancovať, kým nepadnete. V populárnej predstavivosti je obraz Maslenitsy tiež komický: „široká tvár“, „nahrbený nos“, „krížový krk“, „nahá hrdla“, „zavalitá“ žena, špinavý chlapík, obžer („palacinkár“ "", "polyzuha"), tyran ("bijec"), zlodej ("obirukha"), klamár ("podvodník"), "kto sa očakáva" (I. Zemtsovsky).
Jarný cyklus kalendárneho folklóru.
Vesnyanka - spojená s rituálom „vyvolávania“ jari. Vesnyanky sa spievali v marci, boli to zborové zvolania dievčat - originálne kúzelné piesne, ktoré „uzavreli“ zimu a urýchlili príchod jari. Upiekli špeciálne muffiny v podobe figúrok vtákov (skřivanů) a vypustili vtáky z klietok do prírody, akoby ich volali, aby čoskoro priniesli jar.
Okrúhle tance sa pôvodne spájali so sviatkom jarnej obnovy prírody. Začali sme jazdiť od veľkonočného týždňa.
Na radunitsa (-radunitsky, v deň 23. apríla - sv. Juraj, 9. mája - Nikolsky). Jarné okrúhle tance sa zmenili na letné: Trojica, Všetci svätí, Ivanovo, Petrovský. Všetky piesne sa považujú za okrúhle tance. Mohli zaspievať akúkoľvek pieseň, ak jej charakter zodpovedal téme okrúhlych tanečných piesní. Staroveké okrúhle tanečné piesne sú silne spojené so slávnostnými kúzelnými rituálmi. Verilo sa, že mladé dievčatá by sa mali učiť od žien.
Bežné boli okrúhle tance-hry a okrúhle tance-procesie. Piesne okrúhlych tancov boli spočiatku súčasťou poľnohospodárskych rituálov, ale v priebehu storočí sa osamostatnili, hoci v mnohých sa zachovali dodnes zachované tanečné piesne, ktoré sprevádzali mužské a ženské tance. Muži symbolizovali silu a obratnosť, ženy - nehu, plasticitu, majestátnosť. Po mnoho storočí si tanečné melódie „Ach ty, baldachýn, môj baldachýn“, „Kamarinskaya“, „Barynya“, „Mám to v mojej malej záhrade“ a ďalšie, zachovali svoju popularitu.
Piesne boli rozdelené na zostavené piesne (začínali nimi), prechodové piesne a skladacie piesne (končili nimi). Poetika okrúhlych tanečných a hraných piesní vyjadruje ich podstatu ako divadelné diela. V piesni ustupuje dejová situácia jedna druhej. Pieseň je rozdelená na rovnaké časti. Ide o kolektívnu poéziu, a preto má tón radostného vnímania života a viery.
Semík. Semitsko-trojčia pieseň - spojená s oslavou Najsvätejšej Trojice, s kučeravením a rozvíjaním brezy. Brezy a vence sa hádzali do vody, aby mohli preniesť svoju rastlinnú silu na zem a zistiť budúcnosť: ak sa veniec utopí, človek zomrie (archaické presvedčenie) alebo sa ožení (neskôr).
Letný cyklus kalendárneho folklóru.
Deň Ivana Kupalu. Deň Ivana Kupalu je vyvrcholením zemského ročného kruhu - noc 25. júla. Deň Ivana Kupalu je vyvrcholením ročného kruhu zeme - noc 25. júla.
Jesenný cyklus kalendárneho folklóru. Hlavnou náplňou jesenných rituálov bola túžba vrátiť vynaloženú silu tým, ktorí pracujú na poli a zachovať plodnú energiu zeme. Rituál „blesku“ s prvým zväzkom bol nevyhnutne vykonaný. Vynášali ho s piesňami na humno, z neho sa začalo mlátiť a jeho zrná sa skladovali do ďalšej sejby. Špeciálne vyznamenania boli udelené poslednému zväzku. Prácu na poli sprevádzali „žatva“ a „predžatva“ - pod niektorými žatva, pod inými zbierali poslednú úrodu Myšlienka žatvy ako kučeravenia brady pochádza pravdepodobne z čias, keď "Veles bol uctievaný a uctievaný ako boh, ktorý má na starosti dobytok."
Najčastejším jesenným sviatkom medzi ľuďmi je Pokrov. Verí sa, že Závoj prináša na zem bielu snehovú prikrývku. Hovorí sa o tom: „Na príhovor pred obedom je jeseň, po obede zima“, „Ak list z duba a brezy padne na príhovor čisto - znamená to svetelný rok, a nie čisto - prísny zima“, „Príhovor pokrýva zem listom, potom snehom“, „Let žeriavov do Pokrova - na skorú studenú zimu“, „Na Pokrov je zem pokrytá snehom a pokrytá mrazom“, „Od prvý sneh na saniach je šesť týždňov.“ Skončil sa poľnohospodársky rok a opäť prichádza čas zábavných hier a slávností, svadieb s ich obradmi a rituálmi.
Rituálny folklór pozostával zo slovesných, hudobných, dramatických, herných a choreografických žánrov, ktoré boli súčasťou tradičných ľudových rituálov.
Rituály zaujímali dôležité miesto v živote ľudí. Vyvíjali sa zo storočia na storočie a postupne hromadili rôznorodé skúsenosti mnohých generácií. Rituály mali rituálny a magický význam a obsahovali pravidlá ľudského správania v každodennom živote a práci. Zvyčajne sa delia na pracovné (poľnohospodárske) a rodinné. Ruské rituály sú geneticky spojené s rituálmi iných slovanských národov a majú typologické podobnosti s rituálmi mnohých národov sveta.
Rituálna poézia interagovala s ľudovými rituálmi a obsahovala prvky dramatickej hry. Malo rituálny a magický význam a plnilo aj psychologické a poetické funkcie.
Rituálny folklór má synkretický charakter, preto je vhodné ho považovať za súčasť zodpovedajúcich rituálov. Zároveň si všímame možnosť odlišného, prísne filologického prístupu. Yu. G. Kruglov rozlišuje tri typy diel v rituálnej poézii: vety, piesne a náreky. Každý typ tvorí skupinu žánrov1.
Dôležité sú najmä piesne – najstaršia vrstva hudobného a poetického folklóru. V mnohých rituáloch zaujímali vedúce postavenie.
súčasné miesto, spájajúce magickú, úžitkovo-praktickú a umeleckú funkciu. Piesne zaspieval zbor. Rituálne piesne odzrkadľovali samotný rituál a prispeli k jeho formovaniu a realizácii. Kúzelné piesne boli magickým apelom na prírodné sily s cieľom dosiahnuť pohodu v domácnosti a rodine. Vo veľkých piesňach boli účastníci rituálu poeticky idealizovaní a oslavovaní: skutoční ľudia alebo mytologické obrazy (Kolyada, Maslenitsa atď.). Protikladom k majestátnym boli vyčítavé piesne, ktoré zosmiešňovali účastníkov rituálu, často až grotesknou formou; ich obsah bol humorný alebo satirický. Herné piesne sa predvádzali pri rôznych hrách mládeže; opisovali a sprevádzali napodobňovaním terénnych prác a hrali sa rodinné scénky (napríklad dohadzovanie). Najnovším fenoménom rituálu sú lyrické piesne. Ich hlavným účelom je vyjadrovať myšlienky, pocity a nálady. Vďaka lyrickým piesňam sa vytvorila istá citová príchuť a nastolila sa tradičná etika.
KALENDÁRNE OBRADY A ICH POÉZIA
Rusi, ako iní slovanské národy, boli farmári. Už v dávnych dobách Slovania oslavovali slnovrat a s ním spojené zmeny v prírode. Tieto pozorovania sa vyvinuli do systému mytologických presvedčení a praktických pracovných zručností, posilnených rituálmi, znakmi a prísloviami. Postupne sa z rituálov vytvoril ročný (kalendárny) cyklus. Najdôležitejšie sviatky boli načasované tak, aby sa kryli so zimným a letným slnovratom.
Zimné obrady
Čas od narodenia Krista (25. decembra) do Zjavenia Pána (6. januára) bol tzv. Vianočný čas. Zimné Vianoce sa delili na sväté večery(od 25. decembra do 1. januára) a strašidelné večery (s Od 1. januára do 6. januára ich oddelil Deň Vasilieva (od 1. januára do cirkevný kalendár- Bazil z Cézarey). IN sväté večery oslavovali Krista, spievali koledy, volali po blahobyte do každej domácnosti. Druhá polovica vianočného času bola naplnená hrami, obliekaním a posedeniami.
Kristus bol oslávený počas celého vianočného týždňa. Christoslav chlapci niesli na tyči z rôznofarebných papier Betlehem hviezda, spievanie náboženských sviatkov
piesne (stichera). Narodenie Krista bolo zobrazené v ľudovom bábkovom divadle – betleheme. Betlehem bola krabica bez prednej steny, v ktorej sa odohrávali obrázky.
Starovekým významom novoročných osláv bolo uctiť si znovuzrodené slnko. Na mnohých miestach sa zachoval pohanský zvyk zapaľovať v predvianočnej noci uprostred dedinskej ulice pred každým domom vatru - symbol slnka. Bol tam aj výhľad O nadprirodzené vlastnosti vody, neskôr absorbované cirkevný obrad Požehnanie vody V Epiphany na rieke urobili „Jordánsko“: postavili niečo ako oltár pri ľadovej diere, prišli sem s sprievod, požehnal vodu a niektorí si aj zaplávali v ľadovej diere.
Oživenie slnka znamenalo nástup nového roka a ľudia mali túžbu predpovedať budúcnosť a ovplyvňovať osud. Za týmto účelom boli vykonané rôzne akcie, ktoré boli navrhnuté tak, aby zabezpečili dobrú úrodu, úspešný lov, potomstvo dobytka a prírastok v rodine.
Prípravy boli veľké chutné jedlo. Upečené z cesta kozulki: kravy, býky, ovce, vtáky, kohúty - bolo zvykom dávať ich ako darčeky. Nevyhnutnou vianočnou pochúťkou bola Cézarea prasiatko.
V novoročnej mágii hral veľkú úlohu chlieb, obilie a slama: slama sa položila na podlahu v kolibe a do koliby sa priniesli snopy. Zrná zasiate (zasiate, zasiate) chatrče - hádzali hrsť, povedali: "Pre tvoje zdravie- krava, ovca, človek“; alebo: "Na podlahe sú teľatá, pod lavicou sú jahňatá, na lavici je dieťa!"
V noci pred Vianocami a na Silvestra sa konal rituál koledovanie Tínedžeri a mladí ľudia sa zhromaždili, niekoho obliekli do obrátenej ovčej kožušiny a dali palicu a tašku, kde sa neskôr skladovalo jedlo. Koledníci pristúpili ku každej kolibe a pod oknami kričali gazdom chvály a za to dostali občerstvenie.
Okrúhle piesne (prednášané počas rituálneho obchôdzky dvorov) pri koledovaní mali iné meno: koledy(na juhu), jeseň(v centrálnych regiónoch), hrozno(v severných regiónoch). Mená pochádzajú z refrénov "Kolyada, Kolyada!", "Bai, avsen, bai, avsen!"\>1 "Vinogradye, vinič, červený a zelený!" Inak si tieto piesne boli blízke. Kompozične pozostávali z dobrých prianí a požiadaviek na almužnu. Obzvlášť časté bolo želanie hojnosti, ktoré sa v zaklínačských piesňach zobrazovalo pomocou hyperboly:
A to Boh chráň
Kto je v tomto dome?
Žito je pre neho husté.
Večera žitná!
Je ako ucho chobotnice,
Z obilia má koberec,
Polozrnný koláč.
Okrem kúzla na úrodu bolo vyslovené želanie dlhovekosti, šťastia a početného potomstva. Na jednotlivých členov rodiny mohli spievať chvály. Požadované, ideálne bolo zobrazené ako skutočné. Opísalo sa bohaté, fantasticky krásne nádvorie a dom, majiteľ bol prirovnaný k mesiacu, milenka k slnku a ich deti k s častými hviezdičkami:
Keď je mesiac mladý, je to náš pán,
Červené slnko je hostiteľka,
Vinič, vinič, červeno-zelená.
Často sú hviezdy malé.
Skromným majiteľom zaspievali pieseň:
Nedáš mi koláč?
Berieme kravu za rohy.
nie dať čreva<колбасу> -
Sme prasa pri whisky.
Nechceš mi žmurknúť...
Sme hostiteľom v kopci.
Bolo zvykom veštiť na Silvestra, ako aj od Nového roka do Troch kráľov. Kedysi malo veštenie poľnohospodársky charakter (o budúcej úrode), ale už od 18. storočia. O svojom osude uvažovali väčšinou dievčatá. Boli distribuované sub-zaparenín veštenie s pesničkami. Známych je až niekoľko stoviek foriem a metód veštenia.
Na Vianoce sa vždy obliekalo. Magický význam v staroveku mali zoomorfné masky (býk, kôň, koza), ako aj archaické antropomorfné: starý muž so starou ženou, mŕtvy muž. Travestizmus mal hlboké korene: obliekanie žien do pánskych oblekov, mužov do ženských oblekov. Neskôr sa začali obliekať vojak, pán, cigán a tak ďalej. Obliekanie sa zmenilo na maškarádu, zrodilo sa ľudové divadlo: hrali sa bifľoši a dramatické scénky. Ich veselý, neskrotný a niekedy až obscénny charakter sa spájal s povinným smiechom. Ritu-
smiech (napríklad pri mŕtvy) mal produktívny význam. V. Ya Propp napísal: „Smiech je magickým prostriedkom na vytváranie života“1.
Koncom zimy – začiatkom jari sa oslavovalo Maslenitsa. Vo svojom jadre to bol pohanský sviatok venovaný rozlúčke s prechádzajúcou zimou a príchodu slnečného tepla, prebúdzaniu magickej sily zeme. Kresťanstvo ovplyvnilo iba načasovanie Maslenice, ktoré kolísalo v závislosti od Veľkej noci: predchádzalo mu sedem týždňov pôst, Maslenica sa oslavovala v ôsmom predveľkonočnom týždni.
I. P. Sacharov napísal: „Všetky dni Veľkého týždňa majú svoje špeciálne názvy: stretnutie - pondelok, pre a a g r y -sh i - utorok, gurmán - streda, radovánky, bod obratu, široký štvrtok - štvrtok, svokrin párty - piatok , švagriné stretnutia - sobota, rozlúčka, rozlúčka, deň odpustenia - nedeľa“2. Samotný týždeň bol tzv syr, tvarohový koláč, ktorý o ňom hovorí ako o sviatku „bielych“ potravín: mlieka, masla, kyslej smotany, syra. Palacinky ako povinná pochúťka, ktorá sa dosť neskoro premenila na všade prívlastok Maslenica, boli predovšetkým pohrebným jedlom (palacinky znázorňujúce slnko, symbolizovali posmrtný život, ktorý mal podľa starých predstáv Slovanov slnečný charakter). Maslenitsa sa vyznačovala obzvlášť rozšírenou pohostinnosťou, rituálnym prejedaním sa, pitím silných nápojov a dokonca radovánkami. Množstvo tučného („mastného“) jedla dalo sviatku meno.
Začiatok vo štvrtok (alebo piatok) široká Maslenica. Jazdili po ľadových horách a neskôr na koňoch. Slávnostné vlak na počesť Maslenitsa (reťazec saní s koňmi zapriahnutými k nim) na niektorých miestach dosahoval niekoľko stoviek saní. V dávnych dobách malo korčuľovanie zvláštny význam: malo napomáhať pohybu slnka.
Maslenica je sviatok pre mladé manželské páry. Podľa nich boli všade vítaní: chodili navštevovať svokra a svokru, ukazovali sa ľuďom v najlepšom oblečení (na to stáli v radoch na oboch stranách dedinskej ulice). Boli nútení pred všetkými podnikať. Mladí ľudia museli sprostredkovať svoju plodnosť Zemi, aby „prebudili“ jej materinský princíp. Preto
na mnohých miestach boli novomanželia a niekedy aj dievčatá vo veku na manželstvo pochované v snehu, v slame alebo váľané v snehu s rituálnym smiechom.
Maslenica bola slávna pästné súboje. Medzi kozákmi bola populárna hra „zachytenie snehovej pevnosti“, ktorá sa hrala na rieke.
V Maslenitsa chodili po uliciach mumraj medveď, koza, muži oblečení ako „ženy“ a naopak; Dokonca aj kone boli oblečené v portoch alebo sukniach. Samotná Maslenitsa bola reprezentovaná slamenou podobizňou, zvyčajne v ženskom odeve. Začiatkom týždňa ho „stretli“, teda posadili na sane a vozili s pesničkami po dedine. Tieto piesne mali vzhľad veľkosti: spievali široká poctivá Maslenitsa, Jedlá a zábava Maslenitsa. Pravda, veľkoleposť bola ironická. Volala sa Maslenica milí hostia a bola zobrazená ako mladá, elegantná žena (Avdotyushka Izotyevna, Akulina Savvishna).
Dovolenka sa všade končila „prehliadkou“ - spálením Maslenice. Podobizeň odniesli za dedinu a spálili (niekedy hodili do rieky alebo roztrhali a rozhádzali po poli). Zároveň spievali vyčítavé piesne (a neskôr aj písomky), v ktorých sa Maslenici vyčítalo, že prichádza pôst. Dostala urážlivé prezývky: mokrý chvost, torticollis, polyjuice, jedlo na palacinky. Mohli by parodovať pohrebné náreky.
Na niektorých miestach nebol strašiak, namiesto neho sa pálili vatry, no aj tak to hovorili pália Maslenicu. Zvyk pálenia Maslenice ukazuje, že zosobňoval temnotu, zimu, smrť a chlad. S nástupom jari sa ho bolo potrebné zbaviť, aby neubližoval oživujúcej sa prírode. Príchodu slnečného tepla mali napomáhať ohne, ktoré boli položené na vyvýšenom mieste a v ich strede bolo na stĺpe upevnené koleso – keď sa rozsvietilo, zdalo sa to ako obraz slnka.
Deň rozlúčky s Maslenitsou - Nedeľa odpustenia. Večer tohto dňa zábava prestala a bolo to. povedal zbohom to znamená, že požiadali príbuzných a priateľov o odpustenie za svoje hriechy v minulom roku. Navštívili krstniatka krstných otcov a matka. Ľudia akoby boli očistení od urážok a špiny. A v Čistý pondelok(prvý pôstny deň) umývali riad z rýchleho občerstvenia, umývali sa v kúpeľoch, aby sa čisto pripravili na pôst.
Jarné obrady
V marci obrad vítania jari. Upiekli pre Evdokiu kvapkadlo (1. marca) a Gerasima rookera (4. marca) veže-
vežami. Zapnuté Straky(deň štyridsiatich mučeníkov, 9. marec – jarná rovnodennosť) všade pečené škovránkov. Deti s nimi vybehli na ulicu, zhodili ich a kričali krátke piesne - kamenné mušky. Vesnyanki si zachoval ozveny starých kúziel, v ktorých ľudia vzývali jar. Sťahovavé vtáky, príp horlivá včela,„zatvorené“ zimné a „otvorené“ leto.
V západných oblastiach sa zachovala archaická forma: húkanie, húkanie. Vesnyanky predvádzali dievčatá a mladé ženy – na kopci, nad rozliatou vodou. Toto bolo navrhnuté pre prirodzenú prirodzenú odozvu - ozvenu. Do látky piesne bol vpletený rituálny výkrik "Goo-oo-ooh,čo pri mnohonásobnom opakovaní vyvolalo rezonančný efekt. Spevákom sa zdalo, že na ne reaguje aj samotný Spring.
Stred pôstu bol tzv nitkový kríž(streda vo štvrtom týždni uctievania kríža) a pripadol na jeden z marcových dní. V tento deň sa na raňajky podávalo pečivo v tvare kríža. Bol tu zvyk „kričať kríže“. Deti a tínedžeri obchádzajúci dvory vykrikovali piesne, ktoré oznamovali, že polovica pôstu prešla (sakra):
Polovica sračiek sa láme
Chlieb a reďkovky sú prepečené.
Speváci za to dostali pečené krížiky a iné odmeny.
23. apríla, na deň svätého Juraja Víťazného, prvý pohon dobytka.Ľudovo sa nazýval svätý Juraj Jar Yegory, zelený Yuri, a 23. apríla - Deň Yegoryeva (Yuryeva). Egory splynula so staroruskou Yarilou. Mal vo svojej moci zem, divú zver (najmä vlkov), vedel ochrániť stádo pred zverou a pred inými nešťastiami. V piesňach bol povolaný Yegory odomknúť zem a uvoľnite teplo.
Dobytok bol vyháňaný zasvätený v Kvetná nedeľa vŕba, skoro ráno (v tento deň sa rosa považovala za liečivú). Stádo obišlo trikrát s ikonou svätého Juraja Víťazného.
V regióne Kostroma chodili mládenci po dvoroch a pred každou chatrčou spievali špeciálne kúzelné piesne, v ktorých statočný otec Yegory A Ctihodný Macarius(Svätý Makarij z Unženského) mal mať zachráň dobytok na poli i za poľom, v lese a za lesom, za strmými horami.
Yegoryevov deň bol dňom pastierov, boli liečení a obdarovaní. Kúzlili a vykonávali rôzne magické úkony, aby počas leta uchránili stádo. Napríklad pastier chodil okolo stáda v kruhu, v rukách niesol kľúč a zámok, potom zámok zamkol a kľúč hodil do rieky.
Hlavným sviatkom pravoslávneho kresťanstva je Veľká noc. Predchádza tomu o Kvetná nedeľa- originálny ruský sviatok.
Ľudia mali predstavy o plodonosných, liečivých a ochranno-magických vlastnostiach vŕbových konárov s napuchnutými púčikmi. Na Kvetnú nedeľu boli tieto ratolesti požehnané v kostole a potom bolo zvykom zľahka nimi bičovať deti a domáce zvieratá - pre zdravie a rast, hovoriac: "Vŕbový bič, rozbi ma k slzám!"
Palmový týždeň sa zmenil vášnivý, naplnené prípravami na Veľkú noc.
Na Veľkú noc ľudia prerušovali pôst rituálnym chlebom (veľkonočný koláč) a farebnými vajíčkami. Toto jedlo sa spája s pohanskými predstavami a zvykmi. Chlieb je v mnohých rituáloch zasvätený ako najposvätnejšie jedlo, symbol prosperity a bohatstva. Vajíčko, povinné jedlo jarných obradov, symbolizovalo plodnosť, nový život, prebúdzanie prírody, zeme a slnka. Boli to hry spojené s gúľaním vajíčok po šmýkačke alebo zo špeciálne vyrobených drevených podnosov („ohrádka na vajíčka“); poraziť vajce proti vajcu - ktorého sa rozbije.
V prvý veľkonočný deň v západných regiónoch sa robili prechádzky po dvoroch kaderníci - skupiny vystupujúcich mužov kúzelný piesne. Hlavný význam bol v refrénoch piesne (napr. "Kristus vstal do celého sveta!"). Pri zachovaní starodávnej invokačnej a varovnej funkcie tieto piesne ohlasovali zmŕtvychvstanie Ježiša Krista, čo zodpovedalo nástupu teplého obdobia a prebúdzaniu prírody. Speváci boli obdarovaní dovolenkovými potrebami a ošetrení.
V sobotu alebo nedeľu prvého týždňa po Veľkej noci sa na mnohých miestach konalo ďalšie kolo - blahoželanie novomanželom k prvej jari manželstva. Takzvané zvolal Spievali vinyushnye piesne. Zavolali mladých manželov (vyun-ia A vyunyiu), symbolom ich rodinného šťastia bol obraz hniezda. Za svoje vystúpenie si speváci vyžiadali darčeky (napríklad maľované vajíčka).
Kult predkov bol organicky zahrnutý do jarných rituálov, pretože podľa pohanských predstáv sa duše mŕtvych prebúdzali spolu s rastlinnou prírodou. Cintorín podľa
navštívil na Veľkú noc; na Radunitsa(utorok a na niektorých miestach pondelok prvého týždňa po Veľkej noci); vo štvrtok, sobotu a nedeľu na Nedeľu Najsvätejšej Trojice. Na cintorín si so sebou nosili jedlo (kutya, palacinky, pirohy, farebné vajíčka), ale aj pivo a maškrty. Na hroby rozprestreli plátna, jedli a pili, spomínali na zosnulých. Ženy nariekali. Jedlo sa drobilo na hroby a liali na ne nápoje. Časť zásob bola rozdelená medzi chudobných. Na konci smútok vystriedal radosť ( „Ráno na Radunitse orú, cez deň plačú a večer skáču“).
Pohrebné rituály boli samostatným ročným cyklom rituálov. Každoročné všeobecné pamätné dni: sobota pred týždňom Maslenitsa (týždeň mäsa), „rodičovské“ soboty - v pôste (2., 3. a 4. týždeň), Radunitsa, sobota Najsvätejšej Trojice a - na jeseň - sobota Demetrius (pred 26. októbrom). Zosnulých oplakávali na ich hroboch aj na chrámové sviatky. Pamiatka na zosnulých zodpovedala náboženským predstavám ľudí o duši a posmrtný život. Zodpovedalo to ľudovej etike a zachovalo duchovné spojenie generácií.
Volala sa prvá nedeľa po Veľkej noci a niekedy aj celý týždeň po Veľkej noci Červená šmykľavka. Od toho času sa začala zábava pre mládež: hojdačky, hry, okrúhle tance, ktoré pokračovali s prestávkami až do príhovoru (1. októbra).
Hojdačka, jedna z obľúbených ľudových zábav, bola kedysi súčasťou poľnohospodárskej mágie. Ako napísala V. K. Sokolova, „zdvíhanie, hádzanie niečoho, skákanie atď. sú najstaršie magické akcie, ktoré sa našli medzi rôznymi národmi, ich účelom bolo stimulovať rast vegetácie, predovšetkým plodín, aby im pomohli vstať“1. Podobné rituály Rusi počas jarných prázdnin niekoľkokrát zopakovali. A tak, aby bola dobrá úroda raže a ľanu, konali sa rituálne jedlá na zelených poliach a nakoniec sa považovalo za užitočné hádzať lyžicami alebo maľovať. žltá vajcia. Takéto akcie boli špeciálne načasované tak, aby sa zhodovali s dňom Nanebovstúpenia Pána (na 40. deň po Veľkej noci).
Okrúhly tanec je starodávna synkretická akcia, ktorá spája pieseň, tanec a hru. Okrúhle tance zahŕňali rôzne kombinácie pohybujúcich sa figúr, no najčastejšie sa pohyb vykonával v slnečnom kruhu. Je to spôsobené tým, že okrúhle tance boli kedysi zasvätené kultu hôr a kopcov, kultu slnka. Na začiatku
ale to boli jarné obrady na počesť slnka (Khorsa) a sprevádzalo ich zapaľovanie ohňov.
Okrúhle tance sú spojené s mnohými kalendárnymi sviatkami. V.I. Dal vymenoval tieto okrúhle tance (podľa kalendára): Radunitsky, Trinity, Vsesvyatsky, Petrovsky, Pjatnicky, Nikolsky, Ivanovsky, Ilyinsky, Uspensky, Semeninsky, Kapustinsky, Pokrovsky.
Piesne okrúhleho tanca sa podľa úlohy v okrúhlom tanci delia na sadzbu(začali s nimi) tunelovanie A skladacie(skončili u nich). Každá pieseň bola nezávislou hrou, úplným umeleckým dielom. Prepojenie s dávnymi zaklínačskými rituálmi určilo tematické zameranie okrúhlych tanečných piesní: prezentujú motívy agrárnej (či obchodného) charakteru a lásky a manželstva. Často sa spojili ( “Sial si proso, sial...”, “Chmeľ môj, chmeľ môj...”, “Zainka, choď popri Senečkách, choď, choď...”).
Postupne stratili okrúhle tance svoj magický charakter, ich poézia sa rozšírila o lyrické piesne a začali byť vnímané len ako zábava.
Koncom jari – začiatkom leta, v siedmom poveľkonočnom týždni, oslavovali zelený vianočný čas (trojično-semitské obrady). Nazývali sa „Zelené“, pretože to bol sviatok rastlinnej prírody, „Trojica“ – pretože sa zhodovali s cirkevným sviatkom v mene Najsvätejšej Trojice, a „semitský“ – pretože bol dôležitým dňom rituálnych akcií. semik -Štvrtok a celý týždeň bol niekedy tzv Semitskaya.
Dvory a chatrče boli zvonka aj zvnútra vyzdobené brezovými konármi, podlaha bola posypaná trávou, v blízkosti chatrčí boli umiestnené mladé vyrúbané stromy. Kult rozkvitnutej vegetácie, ktorý nadobudol platnosť, sa spájal s výraznými ženskými rituálmi (muži sa ich nemohli zúčastniť). Tieto rituály sa vracajú k najdôležitejšej iniciácii pohanských Slovanov - prijatiu zrelých dievčat do klanu ako jeho nových matiek.
O siedmej zvlnil brezu. Dievčatá išli do lesa so spevom (niekedy v sprievode staršia žena- milenka obradu). Vybrali dve mladé brezy a zviazali ich vrcholy a ohli ich k zemi. Brezy sa zdobili stuhami, konáre sa plietli do vencov, konáre sa zaplietali do trávy. Na iných miestach sa zdobila jedna breza (niekedy bola pod brezu zasadená slamená bábika - Maren). Spievali piesne, tancovali v kruhoch, jedli jedlo, ktoré si priniesli so sebou (miešané vajíčka boli nutnosťou).
O zvlnenie brezy dievčatá kumulované - Bozkávali sa cez konáre brezy a vymieňali si prstene či šatky. Priateľ
zavolali kamarátovi krstný otec Tento rituál, nesúvisiaci s kresťanskými predstavami o nepotizme, vysvetlil A. N. Veselovský ako zvyk sesterstva (v staroveku boli všetky dievčatá rovnakého druhu skutočne sestrami)1. Tiež sa zdalo, že prijali brezu do svojho kruhu príbuzných a spievali o nej rituálne a majestátne piesne:
Pobozkajme sa, krstný otec, pobozkajme sa
Spriatelíme sa so semitskou brezou.
Ach, Lado! Úprimnému Semikovi.
Ach, Lado! Moja breza.
Na Trinity Day sme išli do lesa rozvíjať brezu A Líška. Keď si dievčatá navliekli vence, chodili v nich a potom ich hodili do rieky a priali si ich osud: ak veniec spláva po rieke, dievča sa vydá; ak sa vyplaví na breh, zostane ešte rok v dome svojich rodičov; utopený veniec predznamenal smrť. O tom sa spievala rituálna pieseň:
Nádherné dievčatá
Vence sú stočené,
Lyushechki-lyuli,
Vence sa zvlnili. ...
Hodili to do rieky,
Priali si osud...
Rieka Bystrá
Hádal som osud...
Ktoré dievčatá
Oženiť sa...
Ktoré dievčatá
Na ďalšie storočia...
A ktorí majú smolu
Ležať vo vlhkej zemi.
Existoval aj tento druh rituálu: ozdobili (a niekedy sa obliekli do ženských odevov) vyrúbanú brezu. Pred sviatkom Najsvätejšej Trojice ju nosili po dedine s piesňami, volali ju a „pohostili“ ju v chatrčiach. V nedeľu ich odniesli k rieke, vyložili a za nárekov hodili do vody. Tento rituál si zachoval ozveny veľmi archaických ľudských obetí; breza sa stala náhradnou obetou. Neskôr sa hodenie do rieky považovalo za obrad prinášania dažďa.
Rituálne synonymum pre brezu môže byť kukučka. V niektorých južných provinciách urobili z trávy „kukučie slzy“: obliekli ich do malej košele, slnečných šiat a šatky (niekedy v kostýme nevesty) a išli do lesa. Sú tu dievčatá zbožňovaný medzi sebou a s kukučka potom ju dali do truhly a pochovali. Na Trinity Day kukučka vykopané a zasadené na konáre. Táto verzia rituálu jasne vyjadruje myšlienku umierania a následného vzkriesenia, t.j. iniciácie. Kedysi dávno, podľa predstáv staroveku, zasvätené dievčatá „zomreli“ - ženy sa „narodili“.
Trojičný týždeň sa niekedy nazýval Rusal, keďže v tomto čase sa podľa ľudové povery, sa objavili vo vode a na stromoch morské panny - zvyčajne dievčatá, ktoré zomreli pred sobášom. Rusal týždeň sa nemusí zhodovať s Trinity.
Morské panny, patriace do sveta mŕtvych, boli vnímané ako nebezpeční duchovia, ktorí prenasledujú ľudí a môžu ich dokonca zničiť. Morské panny vraj žiadali od žien a dievčat oblečenie, a tak im na stromoch nechávali košele. Prítomnosť morských panien na ražnom alebo konopnom poli podporovala kvitnutie a zber. V posledný deň týždňa morských panen morské panny opustili zem a vrátili sa do ďalšieho sveta preto sa rituál vykonával v južných ruských oblastiach drôty morskej panny. Morská panna mohla stvárniť živá dievčina, ale častejšie to bola slamená podobizeň, ktorú s piesňami a tancami nosili do poľa, tam pálili, tancovali okolo ohňa a preskakovali oheň.
Zachoval sa aj tento typ rituálu: dvaja ľudia prezlečení za koňa, ktorý sa tiež nazýval morská panna. Morskú pannu koňa viedli za uzdu do poľa a po nej viedla mládež okrúhle tance s rozlúčkovými piesňami. Nazývalo sa to stráviť jar.
Letné obrady
Po Trojici sa rituálov zúčastnili dievčatá a chlapci, ako aj všetci obyvatelia dediny alebo dediny. Letné obdobie je obdobím ťažkej poľnohospodárskej práce, preto boli prázdniny krátke.
Narodenie Jána Krstiteľa, príp Deň Ivana(24 \\ jún, obdobie letného slnovratu) bol medzi väčšinou európskych národov široko oslavovaný. Medzi Slovanmi Ivan Kupala bol spojený s letnou úrodnosťou prírody. Slovo „kupala“ nemá jasnú etymológiu. Podľa N.N. Veletskaya „môže byť veľmi priestranný a môže kombinovať niekoľko významov:
oheň, kotol; voda; rituálne verejné stretnutie na rituálnom mieste."
V noci Kupala sa ľudia očisťovali ohňom a vodou: skákali cez oheň a plávali v rieke. Viedli okrúhle tance a spievali kupalské piesne, pre ktoré sú charakteristické ľúbostné motívy: nepokoj a krása letnej prírody umelecky korelovali so svetom pocitov a zážitkov mladých ľudí. Organizovali hry medzi dedinami so zvyškami sexuálnej slobody, ktorá súvisela s antickou exogamiou – zákazom manželských vzťahov v rámci jedného klanu (z gréckeho exo – „vonku, vonku“ + gamos – „manželstvo“).
Boli rozšírené názory o liečivá sila kvety a bylinky, o ich magických vlastnostiach. Liečitelia, čarodejníci, čarodejníci a jednoduchých ľudí chodili zbierať bylinky, a tak Ivana Ku-palu ľudovo nazývali aj Ivan bylinkár. Verili, že v noci pred Ivanom Kupalom sa kvety medzi sebou rozprávali a tiež, že každý kvet horel vlastným spôsobom. O polnoci jednu minútu rozkvitol kvet ohnivého papradia – kto ho nájde, môže sa stať neviditeľným alebo podľa inej verzie na tomto mieste vykopať poklad. Dievčatá dali pod vankúš zväzok bylín Kupala a snívali o nich zasnúbený. Rovnako ako na Trinity, v noci Kupala veštili pomocou vencov a hádzali ich do rieky (niekedy boli do vencov vložené horiace sviečky).
Verilo sa, že v túto noc boli zlí duchovia obzvlášť nebezpeční, takže symbolické ničenie čarodejníc sa uskutočnilo v kupalskom ohni: pálili sa rituálne predmety, ktoré ich symbolizovali (vypchaté zviera, lebka koňa atď.). Na rozpoznanie „čarodejníc“ medzi dedinčanmi existovali rôzne metódy.
Medzi Rusmi boli rituály Kupala menej rozvinuté ako medzi Ukrajincami a Bielorusmi. V centrálnych ruských provinciách početné informácie o Deň Yarilin. Yarilo je boh slnka, zmyselnej lásky, darca života a plodnosti (slová s koreňom „jar“ znamenajú „jasný, zmyselný, vášnivý“).
Vo Voroneži v druhej polovici 18. stor. boli známe ľudové hry, tzv Yarilo: maskovaný muž, ovešaný kvetmi, stužkami a zvončekmi, tancoval na námestí a obťažoval ženy obscénnymi vtipmi a ony zasa nezaostávali za mumrajom a robili si z neho srandu. V prvej polovici 19. stor. V Kostrome bola pochovaná vypchatá postava Yarily s výraznými mužskými atribútmi. IN koniec XIX V. v okrese Zaraisky v provincii Riazan sa zišli na nočných slávnostiach dňa
kopec Yarilina je plešatá. Boli tam prvky kupalskej veselice: vatry, „neskrotná“ povaha herného správania. Keď sa zberateľ spýtal, kto je Yarilo, odpovedali: „Veľmi schvaľoval lásku.
Yarilinov deň sa časovo zhodoval so sviatkom Ivana Kupalu a oslavoval sa tam, kde sa Kupala neslávil. V.K Sokolova napísala: „Takmer s úplnou istotou môžeme dať rovnaké znamenie medzi Kupalu a Yarilu, čo je neskoršie meno, ktoré sa objavilo medzi východnými Slovanmi, keď bol sviatok, podobne ako iné kresťanské národy, zasvätený dňu Jána Krstiteľa. Tam, kde sa však tento sviatok nezakorenil (pravdepodobne preto, že pripadol na pôst), sa na niektorých miestach zachoval prastarý názov Deň Yarilin. Bol to sviatok letného slnka a dozrievania plodov.
Po Ivanovi Kupalovi, pred Petrovým dňom, Kostromský pohreb. Kostroma je najčastejšie plyšové zviera vyrobené zo slamy a rohože, oblečené v ženských šatách (túto úlohu by mohol hrať aj jeden z účastníkov rituálu). Kostroma bola vyzdobená, umiestnená do koryta a napodobňujúc pohreb odnesená k rieke. Niektorí smútiaci plakali a nariekali, iní pokračovali vo svojej práci s hrubými vtipmi. Pri rieke strašiaka vyzliekli a hodili do vody. Zároveň spievali piesne venované Kostrome. Potom popíjali a zabávali sa.
Slovo "Kostroma" pochádza z "oheň, vatra" - chlpatý vrchol tráv a klasov, dozrievajúce semená. Rituál mal zrejme pomôcť úrode dozrieť.
Letné slávnosti, mládežnícke slávnosti a zábavy sa skončili o hod Deň Petra(29. júna). Jeho rituály a presvedčenia boli spojené so slnkom. Verili v nezvyčajné pálenie slnka. Hovorili, že slnko „hrá“, t.j. sa delí na početné pestrofarebné okruhy (podobné povery sa spájali aj s Veľkou nocou). V Petrovu noc nikto nespal: strážil slnko. Zástup vystrojenej mládeže robil hluk, kričal, búchal vrkočmi, okenicami, palicami, zvončekmi, tancoval a spieval na harmoniku a odnášal ju svojim majiteľom. všetko, čo je zlé(pluhy, brány, sane). Popadalo sa na haldy niekde za dedinou. Za úsvitu sme čakali na slnko.
Peterov deň otvoril kosbu (C Petrov deň, červené leto, zelené kosenie).
Vedci to naznačujú Letné prázdniny(Ivan Kupala, Yarilin's Day, Kostromin pohreb a Peter's Day) sa vracajú k spoločnému zdroju – k veľkému pohanskému sviatku apogea leta a prípravy na úrodu. Možno medzi starými Slovanmi to bol jeden sviatok na počesť Yarily a trval od Ivanova do Petrovho dňa.
Jesenné obrady
Kruh poľnohospodárskych prázdnin bol ukončený zberové rituály a piesne. Ich obsah nesúvisel s milostnými a manželskými vzťahmi boli ekonomického charakteru. Dôležité bolo zachovať úrodnú silu obilného poľa a prinavrátiť zmarený zdravotný stav plodín.
Vzdali česť prvému a poslednému snopu. Prvý snop bol tzv narodeniny, s piesňami to niesli na humno (odtiaľ sa začalo mlátiť a obilie sa skladovalo až do ďalšej sejby). Na konci žatvy bol aj posledný snop slávnostne prinesený do salaša, kde stál až do Príhovoru alebo Vianoc. Potom sa ním kŕmil dobytok: verilo sa, že má liečivé vlastnosti.
V žatevných piesňach boli ženy vždy oslavované, pretože úroda sa zbierala kosákmi a táto práca bola ženská. Obrazy života boli idealizované. Boli zobrazené v jednote s okolitou prírodou: mesiac, slnko, vietor, úsvit a, samozrejme, kukuričné pole. Motív zberového kúzla zaznel:
Policajti v poli<копнами>,
Stohy na humne!..
V klietke s košmi!...
Koláče v rúre!
Takmer všade zostal posledný strapec obilia nezoberaný - na briadku mýtický obraz (koza, terénny robotník, majiteľ, Volos, Yegory, Boh, Kristus, Eliáš prorok, Nikola atď.). Uši sa stočili rôzne cesty. Napríklad zviazali zväzok hore a dole, ohli uši a narovnali ohnuté stonky do kruhu. Potom fúzy ozdobený stužkami a kvetmi a do stredu sa položil kúsok chleba so soľou a nalial sa med. Tento rituál bol založený na predstavách o duchu poľa - v tvare kozy majiteľ poľa, skrýva v posledných nepozbieraných klasoch. Ako iné národy, koza - zosobnenie plodnosti, snažili sa ho upokojiť, aby moc zeme neochudobnila. Zároveň zaspievali pieseň, v ktorej ironicky volali koza („“Koza kráčala po hranici...“).
Na mnohých miestach sa ženy po dokončení žatvy váľali po strnisku a hovorili: "Nivka, Nivka, vráť mi moju nástrahu, stískal som ťa, strácal som silu." Magický dotyk zeme mal „vrátiť silu“. Koniec žatvy oslávili výdatným obedom s večer von koláč. V dedinách organizovali bazény, bratstvá a varili pivo.
Na jeseň boli vtipné zvyky exil hmyzu Napríklad v moskovskej provincii organizovali pohreb múch - Z mrkvy, repy a repy vyrobili rakvy, dali do nich muchy a pochovali ich. V provincii Kostroma boli muchy vyháňané z chatrče posledným zväzkom a potom boli umiestnené vedľa ikon.
Svadby sa začali v dedinách od príhovoru a dievčatá povedali: "Pokrov, Pokrov, prikryte zem snehom a prikryte ma ženíchom!"
©2015-2019 stránka
Všetky práva patria ich autorom. Táto stránka si nenárokuje autorstvo, ale poskytuje bezplatné používanie.
Dátum vytvorenia stránky: 2016-04-15
Zázraky prostredníctvom modlitieb ctihodného opáta Metoda z Pešnoša Divotvorcu
Ako pripraviť čerstvý cuketový šalát: recepty s fotografiami Cuketový šalát so škrabkou na zeleninu
Recept: Krehké sušienky z ražnej múky - v rúre Sušienky z ražnej múky
Stavebné novinky. Správy
Kozmická Laika: pes, ktorý sa dotkol celého sveta Rodné číslo človeka
Recept: Krémový cupcake - s proteínovou polevou Jednoduchý recept na cupcake s množstvom sušeného ovocia
Mužské mená a ich význam