Schism 1054 okai és következményei. A keresztény egyház kettészakadt ortodoxokra és katolikusokra

A Konstantinápolyi Egyház Szent Szinódusa hatályon kívül helyezte a kijevi metropolisznak a moszkvai patriarchátushoz való átadásáról szóló 1686-os rendeletet. Az autokefália megadása Ukrajnának a sarkon van ortodox templom.

A kereszténység történetében számos szakadás történt. Az egész nem is az 1054-es nagy egyházszakadással kezdődött, amikor a keresztény egyház ortodoxra és katolikusra szakadt, hanem sokkal korábban.

A kiadványban található összes kép: wikipedia.org

A pápai egyházszakadást a történelemben nagy nyugati szakadásnak is nevezik. Ez annak köszönhető, hogy szinte egy időben két embert nyilvánítottak pápává. Az egyik Rómában, a másik Avignonban, a pápák hetven éves fogságának helyén. Valójában az avignoni fogság vége nézeteltérésekhez vezetett.

1378-ban két pápát választottak

1378-ban meghalt XI. Gergely pápa, aki megszakította a fogságot, majd halála után a visszatérés hívei pápát választottak Rómában - VI. A francia bíborosok, akik ellenezték Avignon elhagyását, VII. Kelement pápává avatták. Egész Európa kettészakadt. Egyes országok Rómát, mások Avignont támogatták. Ez az időszak 1417-ig tartott. Az ekkor Avignonban uralkodó pápákat a katolikus egyház ma már ellenpápáknak tekinti.

A kereszténység első egyházszakadásának az akác szakadást tartják. Az egyházszakadás 484-ben kezdődött és 35 évig tartott. Vita robbant ki a Henotikonról, amely Zénó bizánci császár vallási üzenete volt. Nem annyira maga a császár dolgozott ezen az üzeneten, hanem Akakiosz konstantinápolyi pátriárka.

Akác szakadás - az első egyházszakadás a kereszténységben

Dogmatikai kérdésekben Akaki nem értett egyet III. Félix pápával. Félix leváltotta Akakioszt, Akakios pedig elrendelte, hogy Félix nevét áthúzzák a temetési diptichonokból.

Hanyatlás keresztény templom A római központú katolikusok, a konstantinápolyi központú ortodoxok pedig már jóval az 1054-es végső felosztás előtt kialakultak. Az úgynevezett Photius-szakadás a 11. századi események előhírnöke lett. Ezt a 863–867-ig nyúló egyházszakadást I. Photiusról, Konstantinápoly akkori pátriárkájáról nevezték el.

Photius és Nicholas kiközösítették egymást az egyházból

Photius kapcsolata I. Miklós pápával finoman szólva is feszült volt. A pápa Róma befolyását kívánta erősíteni a Balkán-félszigeten, de ez ellenállást váltott ki a konstantinápolyi pátriárka részéről. Nicholas arra is fellebbezett, hogy Photius illegálisan lett pátriárka. Mindennek az lett a vége, hogy az egyházi vezetők elkeserítették egymást.

A feszültség Konstantinápoly és Róma között nőtt és nőtt. A kölcsönös elégedetlenség az 1054-es nagy szakadást eredményezte. A keresztény egyház végül ortodoxra és katolikusra szakadt. Ez I. Mihály, Cerularius konstantinápolyi pátriárka és IX. Leó pápa alatt történt. Odáig jutott, hogy Konstantinápolyban a nyugati módra – kovász nélkül – elkészített prosphorát kidobták és letaposták.

A kereszténység követőinek számát tekintve a világ legnagyobb vallása. De ma már sok felekezetre oszlik. A példát pedig régen mutatták be – 1054-ben, amikor a nyugati egyház kiközösítette a keleti keresztényeket, és úgy utasította el őket, mintha idegenek lennének. Azóta még sok olyan esemény következett, amelyek csak rontottak a helyzeten. Tehát miért és hogyan történt a templomok római és ortodox felosztása, találjuk ki.

A szétválás előfeltételei

A kereszténység nem mindig volt az uralkodó vallás. Elég csak arra emlékeznünk, hogy Péter apostollal kezdve az összes első pápák vértanúként fejezték be életét a hitért. A rómaiak évszázadokon keresztül megpróbáltak kiirtani egy homályos szektát, amelynek tagjai nem voltak hajlandók áldozatot hozni isteneiknek. A keresztények életben maradásának egyetlen módja az egység volt. A helyzet csak Konstantin császár hatalomra kerülésével kezdett megváltozni.

A kereszténység nyugati és keleti ágának nézeteinek globális különbségei csak évszázadokkal később mutatkoztak meg egyértelműen. Nehéz volt a kommunikáció Konstantinápoly és Róma között. Ezért ez a két irány magától fejlődött. És a második évezred hajnalán észrevehetővé váltak rituális különbségek:

De természetesen nem ez volt az oka a kereszténység ortodoxiára és katolicizmusra szakadásának. A felelős püspökök egyre inkább nem értenek egyet. Konfliktusok alakultak ki, amelyek megoldása nem mindig volt békés.

Photius szakadás

Ez a szakadás 863-ban történt, és több évig tartott.. A konstantinápolyi egyház feje ekkor Photius pátriárka volt, I. Miklós pedig a római trónon. A két hierarcha között nehéz volt a személyes kapcsolat, de formálisan a nézeteltérés okát Róma kétségei adták meg Photiusnak a keleti egyházak vezetésével kapcsolatban. A hierarchák hatalma teljes volt, és ma is nemcsak ideológiai kérdésekre terjed ki, hanem a föld- és pénzgazdálkodásra is. Ezért időnként meglehetősen kemény volt a küzdelem érte.

Úgy vélik, hogy az egyházfők közötti veszekedés valódi oka a nyugati kormányzó azon kísérlete volt, hogy a Balkán-félszigetet gyámsága alá vonja.

Photius megválasztása belső nézeteltérések eredménye volt, aki ekkor uralkodott a Római Birodalom keleti részén. Ignác pátriárkát, akit Photius váltott fel, Mihály császár mesterkedéseinek köszönhetően menesztették. A konzervatív Ignác hívei Rómához fordultak igazságért. A pápa pedig megpróbálta kihasználni a pillanatot, és befolyása alá vonni a Konstantinápolyi Patriarchátust. Az ügy kölcsönös káoszba torkollott. A következő, átmenetileg megtartott egyházi zsinaton sikerült mérsékelni a pártok buzgóságát, és (átmenetileg) béke uralkodott.

Vita a kovásztalan tészta használatáról

A 11. században a politikai helyzet bonyolultsága a nyugati és a keleti rituálék közötti konfrontáció újabb súlyosbodását eredményezte. Mihály konstantinápolyi pátriárkának nem tetszett, hogy a latinok elkezdték kiszorítani a keleti egyházak képviselőit a normann területekről. Cerularius azzal vágott vissza, hogy bezárta az összes latin templomot fővárosában. Ezt az eseményt meglehetősen barátságtalan viselkedés kísérte - a kovásztalan kenyeret az utcára dobták, és a konstantinápolyi papok lábbal taposták.

A következő lépés az volt a konfliktus teológiai indoklása -üzenet a latin rítus ellen. Számos szabálysértési vádat emelt egyházi hagyományok(ami azonban korábban senkit nem zavart):

A mű természetesen a római trón fejére jutott. Válaszul Humbert bíboros megírta a „Párbeszéd” üzenetet. Mindezek az események 1053-ban történtek. Nagyon kevés idő volt hátra az egyetlen egyház két ága közötti végső eltérésig.

Nagy szakadás

Leó pápa 1054-ben írt Konstantinápolynak, követelve a keresztény egyház feletti teljes hatalmának elismerését. Indoklásként egy hamisított dokumentumot használtak fel - az úgynevezett ajándékozási okiratot, amelyben Konstantin császár állítólag a római trónra ruházta át a templomok irányítását. A követeléseket elutasították, amelyhez Róma legfelsőbb püspöke nagykövetséget szerelt fel. Többek között Bizánctól kellett volna katonai segítséget kapnia.

A sorsdöntő dátum 1054. július 16-a volt. Ezen a napon formálisan megszűnt a keresztény egyház egysége. Bár addigra I. X. Leó már meghalt, a pápai legátusok még mindig Mihályhoz érkeztek. Bementek a Szent István-székesegyházba. Sophia és az oltárra helyezett egy levelet, amelyben a konstantinápolyi pátriárka anathematizált. A válaszüzenet 4 nappal később készült.

Mi történt fő ok egyházi megosztottság? Itt megoszlanak a felek véleménye. Egyes történészek úgy vélik, hogy ez a hatalomért folytatott küzdelem eredménye. A katolikusok számára a fő dolog az volt, hogy vonakodtak elismerni a pápa elsőbbségét Péter apostol utódjaként. Az ortodox keresztények számára fontos szerepet játszik a Filioque-ról – a Szentlélek körmenetéről – folyó vita.

Róma érvei

Történelmi dokumentumban Leó pápa először világosan megfogalmazta az okokat, amely szerint minden más püspöknek el kell ismernie a római szék elsőbbségét:

• Mivel az Egyház Péter vallomásának szilárdsága mellett áll, attól eltávolodni nagy hiba.
• Aki megkérdőjelezi a pápa tekintélyét, lemond Szent Péterről is.
• Az, aki elutasítja Péter apostol tekintélyét, gőgös, büszke ember, aki önállóan zuhan a mélységbe.

Konstantinápoly érvei

A pápai legátusok fellebbezését követően Mihály pátriárka sürgősen összegyűjtötte a bizánci papságot. Az eredmény a latinok elleni vádak lett:

Rusz egy ideig távol maradt a konfliktustól, bár kezdetben a bizánci rítus hatása alatt állt, és nem Rómát, hanem Konstantinápolyt ismerte el spirituális központnak. Az ortodoxok mindig is kovászból készítették a tésztát a proszforák számára. Formálisan 1620-ban a helyi tanács elítélte katolikus szertartás kovásztalan tésztát használjunk az egyházi szentségekhez.

Lehetséges az újraegyesülés?

Nagy szakadás(ógörögről fordítva - szakadás) elég régen történt. A katolicizmus és az ortodoxia viszonya ma már nem olyan feszült, mint az elmúlt évszázadokban. 2016-ban még egy rövid találkozóra is sor került Kirill pátriárka és Ferenc pápa között. Egy ilyen esemény lehetetlennek tűnt 20 évvel ezelőtt.

Bár 1965-ben feloldották a kölcsönös hitetlenséget, a római katolikus egyház újraegyesítése az autokefális ortodox egyházakkal (és több mint egy tucat van belőlük, az orosz ortodox egyház csak egy a valló ortodoxok közül) ma már valószínűtlen. Ennek okai nem kevesebb, mint ezer évvel ezelőttiek.

Nem annyira fontos, hogy melyik évben következett be a keresztény egyház szakadása. A legfontosabb dolog az, hogy ma az egyház számos mozgalmat és egyházat képvisel- hagyományos és újonnan létrehozott. Az emberek nem tudták megőrizni a Jézus Krisztus által hagyott egységet. De akik kereszténynek mondják magukat, tanuljanak türelmet és kölcsönös szeretetet, és ne keressenek okokat arra, hogy távolabb kerüljenek egymástól.

A pápa (a nyugati egyház) és a konstantinápolyi pátriárka (és négy másik patriarchátus - a keleti egyház) közötti nézeteltérések, amelyek az V. század elején kezdődtek, oda vezettek, hogy 1054-ben a pápától megtagadták az elismerési követelést. őt mint az egész egyház fejét. Az ilyen követelés előfeltétele a normannok inváziójának veszélye, és ennek következtében a katonai és politikai segítségnyújtás szükségessége volt. Az elutasítás következtében a következő pápa legátusain keresztül értesítette a konstantinápolyi pátriárkát letelepítéséről és kiközösítéséről. Amire a legátusok és a pápa elleni felháborodással válaszolt.

Értelmetlen tagadni az ősi nyugati elkötelezettséget az arrogancia és a mindenki feletti vágy iránt. Ezeknek a tulajdonságoknak köszönhető, hogy a nyugati országok az egész világon uralkodó hatalommá váltak. Ezért bátran kijelenthetjük, hogy a szakadás a nyugati egyház arroganciája és a keletiek büszkesége miatt következett be. Arrogancia, mert a szövetségesek megszerzésének szokásos diplomáciai módszerei helyett (amit a pápa megkívánt), az erő és a felsőbbrendűség álláspontját alkalmazták. Büszkeség, mert ahelyett, hogy követték volna a megbocsátásról, a felebaráti szeretetről és egyebekről szóló egyházi kánonokat, a segélykérést (bár elég jól leplezve) büszke elutasítással válaszolták. Következésképpen a szakítás oka hétköznapi emberi tényezők voltak.

A szétválás következményei

A szakadás elkerülhetetlen volt, hiszen a kulturális különbségek, a hit- és rituálékértelmezésbeli különbségek mellett olyan fontos tényező volt, mint az önbecsülés és a kibékíthetetlenség azzal a ténnyel, hogy valaki felsőbbrendű. Ez a tényező az, amely sokszor vezető szerepet játszott a történelem során, úgy általában a világtörténelemben, mint az egyháztörténetben konkrétan. Az egyházak, például a protestáns egyházak szétválása (sokkal később) pontosan ugyanezen elv szerint történt. Azonban hiába készülsz fel, hiába jósolsz, minden megosztottság minden bizonnyal a kialakult hagyományok és elvek megsértéséhez, a lehetséges kilátások rombolásához vezet. Ugyanis:

• A szakadás viszályt és disszonanciát vezetett be keresztény hit, a Római Birodalom felosztásának és megsemmisítésének végső végső pontja lett, és hozzájárult a végső – Bizánc bukása – közeledtéhez.
• A Közel-Kelet egyszínű zászlaja alatt egyesítő muszlim mozgalmak megerősödése és a kereszténység közvetlen ellenzőinek katonai erejének növekedése mellett a legrosszabb, amit el lehet képzelni, a megosztottság. Ha közös erőfeszítésekkel még Konstantinápoly külterületén is sikerült megfékezni a muszlim hordákat, akkor az a tény, hogy a nyugat és a kelet (az egyházak) elfordultak egymástól, hozzájárult ahhoz, hogy a rómaiak utolsó fellegvára is alábbhagyott. a törökök támadása, majd ő maga is valóságos veszélyben találta magát Rómával.
• A „keresztény testvérek” saját kezűleg kezdeményezett és a két főpap által megerősített egyházszakadás a kereszténység egyik legrosszabb jelenségévé vált. Mert ha összehasonlítjuk a kereszténység hatását előtte és utána, láthatjuk, hogy „előtte” keresztény vallás gyakorlatilag magától nőtt és fejlődött, maguk a Biblia által hirdetett eszmék jutottak az emberek fejébe, és az iszlám fenyegetés rendkívül kellemetlen, de megoldható probléma volt. „Utána” - a kereszténység befolyásának bővülése fokozatosan elhalványult, és az iszlám már egyre növekvő lefedettségi területe ugrásszerűen növekedni kezdett.

Aztán megjelentek sokan, akik tiltakoztak a katolicizmus ellen, így megjelentek a protestánsok is, élükön Luther Márton ágostoni szerzetessel a 15. században. A protestantizmus a kereszténység harmadik ága, amely meglehetősen elterjedt.
És most az ukrán egyház szakadása olyan zűrzavart vált ki a hívők soraiban, hogy kezd ijesztő lenni, mihez fog mindez vezetni?!

Andrej Gdesinszkij

1054. július 17-én megszakadtak a tárgyalások a keleti és a nyugati egyházak képviselői között Konstantinápolyban. Így kezdődött a keresztény egyház kettészakadása - katolikus (nyugati) és ortodox (keleti).

A kereszténység a Római Birodalom legvégén, a 4. században, Konstantin császár megkeresztelkedése alatt vált államvallássá. Azonban egy ideig II. Julianus alatt a birodalom ismét pogány lett. De a század végétől a kereszténység kezdett uralkodni a birodalom romjain. A keresztény nyáj öt patriarchátusra oszlott: Alexandria, Antiochia, Jeruzsálem, Konstantinápoly és Róma. Ez volt az utolsó kettő, amely a kereszténység első évszázadai óta vezető és legjelentősebb.

De az egyház már a korai századokban sem volt egységes.

Arius pap eleinte azt hirdette, hogy Krisztus nem egyszerre ember és Isten (ahogy a Szentháromság dogmája előírja), hanem csak ember. Az I. Nicaeai Ökumenikus Zsinat eretnekségnek nevezte az arianizmust; az ariánus plébániák azonban továbbra is léteztek, bár később ortodox keresztényekké váltak.

A 7. században a kalcedoni zsinat után az örmény, a kopt (Észak-Afrikában, főleg Egyiptomban gyakori), az etióp, ill. Szíro-Jacobite templom (antiókhiai pátriárkájának rezidenciája Damaszkuszban van, de híveinek többsége Indiában él) - amely nem ismerte el Krisztus két természetének tanát, ragaszkodott hozzá, hogy csak egy - Isteni - természete van.

Az egyház egysége ellenére től Kijevi Rusz a 11. század elején Spanyolország északi részén konfliktus bontakozott ki a két keresztény világ között.

A római pápai trónon alapuló nyugati egyház azon alapult latin; a bizánci világ a görögöt használta. A keleti helyi prédikátorok - Cirill és Metód - új ábécéket hoztak létre, hogy népszerűsítsék a kereszténységet a szlávok körében, és lefordítsák a Bibliát a helyi nyelvekre.

De a konfrontációnak teljesen hétköznapi okai is voltak: a Bizánci Birodalom a Római Birodalom utódjának tekintette magát, de ereje a 7. század közepén az arab offenzíva miatt csökkent. A nyugati barbár királyságok egyre inkább keresztényesedtek, és uralkodóik egyre inkább a pápához fordultak, mint hatalmuk bírájához és legitimálójához.

Királyok és bizánci császárok egyre gyakrabban került konfliktusba a Földközi-tenger térségében, így elkerülhetetlenné vált a vita a kereszténység felfogásáról.

A Róma és Konstantinápoly közötti konfliktus fő oka a vita volt filioque: a nyugati templomban ben "Hitvallás" (« Hiszek... És a Szentlélekben, az Életadó Úrban, aki az Atyától származik...") a filioque szó ( "és fiam" latinból), ami a Szentlélek leereszkedését jelentette nemcsak az Atyától, hanem a Fiútól is, ami további teológiai vitákat váltott ki. Ezt a gyakorlatot a 9. században még elfogadhatónak tartották, de a 11. században a nyugati keresztények teljesen átvették a filioque-t. 1054-ben IX. Leó pápa legátusai érkeztek Konstantinápolyba, és sikertelen tárgyalások után kiközösítették a keleti egyházat és a pátriárkát.

A Konstantinápolyi Patriarchátus Szinódusának kölcsönös anathémája is volt, amely után keleten eltűnt a pápa említése a liturgia szövegéből..

Így kezdődött a gyülekezetekben a mai napig tartó szakadás.

1204-ben az egyházak közötti konfrontáció még súlyosabbá vált: 1204-ben a keresztesek a 4. Keresztes hadjárat bevette Konstantinápolyt és elpusztította. Ez persze jobban érdekelte Velencét, tönkretéve ezzel a vetélytársat a keleti mediterrán kereskedelem útjain, de a keresztesek ortodoxiához való viszonya már akkor sem sokban különbözött az „eretnekséghez” való hozzáállástól: a templomokat megszentségtelenítették, az ikonok összetörtek.

A 13. század közepén azonban kísérlet történt az egyházak egyesítésére a Lyoni Unió keretein belül.

A politika azonban itt felülmúlta a teológiát: a bizánciak államuk meggyengülésének időszakában kötötték meg, majd az unió elismerése megszűnt.

Ennek eredményeként az így létrejött ortodox és katolikus egyházak mindegyike a saját útját járta. Mindkét felekezet szakadást élt át a katolicizmus és az ortodoxia állandó érintkezésének övezetében - Nyugat-Ukrajnában és Nyugat-Belorusz- kelt fel az Uniate mozgalom. Követői 1589-ben írták alá Bresti Unió, felismerve a pápa legfőbb erejét, de megőrizve a görög rituálékat. Sok parasztot kereszteltek meg ott, akiknek leszármazottai később meggyőződéses uniátussá váltak.

Az uniatizmust (vagy görögkatolicizmust) üldözték, miután ezeket a területeket Oroszországhoz csatolták.

1946-ban hivatalosan felszámolták a Bresti Uniót, Ukrajnában és Fehéroroszországban pedig betiltották a görögkatolikus egyházakat.

Újjáélesztésük csak 1990 után következett be.

A huszadik században sokszor szó esett az egyházak összefogásának szükségességéről. Még a „testvéregyházak” kifejezés is felmerült, és erőteljes ökumenikus mozgalom alakult ki. A katolikus és ortodox trón azonban még messze van a valódi közeledéstől.

2014. július 16-án volt 960 éve, hogy a keresztény egyház katolikus és ortodoxra szakadt.

Tavaly „elmentem” ezen a témán, bár feltételezem, hogy sokaknak nagyon-nagyon érdekes. Persze ez számomra is érdekes, de korábban nem mentem bele a részletekbe, nem is próbáltam, de úgymond mindig „belebotlottam” ebbe a problémába, mert nem csak a vallást érinti, hanem a a világ egész történelme.

Különböző forrásokban, különböző emberek által, a problémát, mint általában, úgy értelmezik, hogy az előnyös „az ő oldaluknak”. Mile blogjaiban írtam arról, hogy kritikusan viszonyulok néhány mai vallási oktatóhoz, akik a vallási dogmákat törvényként kényszerítik a világi államra... De mindig is tiszteltem minden felekezethez tartozó hívőt, és különbséget tettem a lelkészek, az igaz hívők és a hitoktatók között. hit. Nos, a kereszténység ága az ortodoxia... két szóval - az ortodox egyházban vagyok megkeresztelve. A hitem nem abból áll, hogy templomba járok, a templom születésem óta bennem van, nincs egyértelmű meghatározás, és szerintem nem is kellene...

Remélem, egyszer megvalósul az álmom és az életcél, amit látni akartam az összes világvallás egyesítése, - "Nincs vallás magasabb az igazságnál" . Én ennek a nézetnek a híve vagyok. Sok olyan dolog van, ami nem idegen tőlem, amit a kereszténység, vagy különösen az ortodoxia nem fogad el. Ha van Isten, akkor ő egy (Egy) mindenki számára.

Az interneten találtam egy cikket a katolikus és ortodox egyházak véleményével kb Nagy szakadás. A szöveget teljes egészében bemásolom a naplóba, nagyon érdekes...

A keresztény egyház szakadása (1054)

1054 nagy szakadása- egyházszakadás, ami után végre megtörtént az Egyház felosztása katolikus templom nyugaton és ortodox keleten.

A SCHIPT TÖRTÉNETE

Valójában a nézeteltérések a pápa és a konstantinápolyi pátriárka között már jóval 1054 előtt kezdődtek, de IX. Leó pápa 1054-ben Humbert bíboros vezette legátusokat küldött Konstantinápolyba, hogy megoldják a konfliktust, amely 1053 konstantinápolyi latin templom bezárásával kezdődött. Mihály Cyrularius pátriárka parancsára, melynek során Konstantin szentélye a nyugati szokások szerint kovásztalan kenyérből készített Szent Ajándékokat kidobta a sátorból, és lába alá taposta.
Mikhail Kirulariy (angol) .

A megbékélés útját azonban nem lehetett megtalálni, ill 1054. július 16 A Hagia Sophia székesegyházban a pápai legátusok bejelentették Kirularius letételét és az egyházból való kiközösítését. Erre reagálva július 20-án a pátriárka elkábította a legátusokat.

A szakadást még nem sikerült legyőzni, bár 1965-ben a kölcsönös átkokat feloldották.

A KÖPÉS OKAI

A szakításnak számos oka volt:
rituális, dogmatikai, etikai különbségek a nyugati és keleti egyházak között, tulajdonviták, a pápa és a konstantinápolyi pátriárka küzdelme a keresztény pátriárkák elsőbbségéért, különböző nyelvek istentiszteletek (a nyugati egyházban latinul, keleten görögül) .

A NYUGATI (KATOLIKUS) TEMPLOM NÉZŐPONTJA

A kiközösítő levelet 1054. július 16-án mutatták be Konstantinápolyban a Szent Zsófia-templomban a szent oltáron a pápa legátusa, Humbert bíboros istentisztelete során.
A kiközösítő levél a következő vádakat tartalmazta a keleti egyház ellen:
1. A konstantinápolyi egyház nem ismeri el a Római Szent Egyházat első apostoli székként, amely mint fej minden egyház gondját viseli;
2. Mihályt tévesen nevezik pátriárkának;
3.A Simoniakhoz hasonlóan ők is árulják Isten ajándékát;
4. A valéziakhoz hasonlóan kasztrálják a jövevényeket, és nemcsak papokká, hanem püspökökké is teszik;
5. Az ariánusokhoz hasonlóan ők is átkeresztelik a Szentháromság nevében megkeresztelteket, különösen a latinokat;
6. A donatistákhoz hasonlóan ők is azt állítják, hogy a görög egyház kivételével Krisztus Egyháza és az igazi Eucharisztia az egész világon elpusztult, és a keresztség elpusztult;
7.A nikolaitákhoz hasonlóan megengedik az oltári kiszolgálók házasságát;
8. Mint az északiak, ők is rágalmazzák Mózes törvényét;
9. Doukhoborokhoz hasonlóan levágták a Szentlélek körmenetét a Fiúról (filioque) a hit jelképében;
10. A manicheusokhoz hasonlóan ők is élőnek tartják a kovászt;
11. A názáretiekhez hasonlóan a zsidók is megfigyelik a testi megtisztulást az újszülött gyermekeket csak nyolc nappal a születés után tisztelik meg, és ha pogányok, megtagadják tőlük a keresztséget.
A kiközösítő levél szövege

A KELETI (ORTODOX) EGYHÁZ NÉZŐPONTJA

„A pápai legátusok ilyen, a keleti egyházat nyilvánosan sértő cselekménye láttán a konstantinápolyi egyház önvédelemből a Római Egyházat, vagy jobban mondva a pápát is elítélte. legátusok, a római pápa vezetésével. Ugyanezen év július 20-án Mihály pátriárka zsinatot hívott össze, amelyen az egyházi viszályok felbujtói kellő megtorlásban részesültek. A tanács meghatározása szerint:
"Néhány gonosz emberek a Nyugat sötétjéből érkezett a jámborság birodalmába és ebbe az Isten által megőrzött városba, ahonnan, mint a forrásból, a tiszta tanítás vize ömlik a föld végső határáig. Úgy jöttek ebbe a városba, mint mennydörgés, vihar, éhínség, vagy ami még jobb, mint vaddisznók, hogy megdöntsék az igazságot.”

A zsinati határozat ugyanakkor a római legátusokra és a velük kapcsolatban álló személyekre is káoszt mond.
A. P. Lebegyev. A könyvből: Az egyházak felosztásának története a 9., 10. és 11. században.

Szöveg ennek a tanácsnak a teljes meghatározása oroszul még mindig ismeretlen

A katolicizmus problémáival kapcsolatos ortodox apologetikus tanítással az Ortodox Egyház összehasonlító teológiájának tananyagában ismerkedhet meg: link

A SZÁLLÍTÁS FELÉPÍTÉSE Oroszországban

Miután elhagyták Konstantinápolyt, a pápai legátusok egy körúton Rómába mentek, hogy értesítsék a többi keleti hierarchát Cyrularius Mihály kiközösítéséről. Más városok mellett Kijevbe is ellátogattak, ahol a nagyherceg és az orosz papság méltó tisztelettel fogadta őket.

A következő években az orosz egyház nem foglalt egyértelmű álláspontot a konfliktusban részt vevő felek egyikének támogatására sem, bár ortodox maradt. Ha a görög származású hierarchák hajlamosak voltak a latin-ellenes polémiára, akkor maguk az orosz papok és uralkodók nemcsak nem vettek részt benne, de nem értették meg a görögök Róma elleni dogmatikai és rituális követeléseinek lényegét.

Így Rusz fenntartotta a kapcsolatot Rómával és Konstantinápolyral is, és bizonyos döntéseket hozott a politikai szükségszerűség függvényében.

Húsz évvel az „egyházak felosztása” után jelentős eset volt, amikor a kijevi nagyherceg (Izyaslav-Dimitri Yaroslavich) Szentpétervár pápa tekintélyéhez fordult. Gergely VII. Az öccseivel a kijevi trónért folytatott viszályában Izyaslav, a törvényes fejedelem külföldre (Lengyelországba, majd Németországba) kényszerült menekülni, ahonnan jogai védelmében a középkori „keresztény köztársaság” mindkét fejéhez fordult. ” - a császárnak (IV. Henrik) és az apának.

A római hercegi nagykövetséget fia, Jaropolk-Peter vezette, akinek az volt az utasítása, hogy „az egész orosz földet Szent István oltalma alá adja. Petra." A pápa valóban beleavatkozott az oroszországi helyzetbe. Végül Izyaslav visszatért Kijevbe (1077).

Magát Izyaslavot és fiát, Jaropolkot az orosz ortodox egyház szentté avatta.

1089 körül Gibert ellenpápa (III. Kelemen) követsége érkezett Kijevbe János metropolitához, aki láthatóan meg akarta erősíteni pozícióját ruszországi elismerésével. János, születésénél fogva görög származású, üzenettel válaszolt, bár a legtiszteletreméltóbb megfogalmazásban, de mégis a latinok „hibái” ellen irányul (ez az első nem apokrif írás a „latinok ellen”, rusz nyelven összeállított ', bár nem orosz szerzőtől). János utódja, Efraim (született orosz származású) metropolita azonban maga küldött egy megbízható képviselőt Rómába, valószínűleg azzal a céllal, hogy személyesen a helyszínen ellenőrizze a dolgok állását;

1091-ben ez a követ visszatért Kijevbe, és „sok szent ereklyét hozott”. Aztán az orosz krónikák szerint 1169-ben érkeztek a pápa követei. Kijevben latin kolostorok működtek (1228-tól a dominikánusok is), az orosz fejedelmek alá tartozó területeken latin misszionáriusok jártak el az engedélyükkel (például 1181-ben). a polotszki fejedelmek megengedték, hogy a brémai augusztusi szerzetesek megkereszteljék a nekik alárendelt letteket és líveket a Nyugat-Dvinán).

A felső osztály körében (a görögök nemtetszésére) számos vegyes házasság volt. A nagy nyugati hatás az egyházi élet egyes területein érezhető. Ez a helyzet a tatár-mongol invázióig fennmaradt.

KÖLCSÖNÖS ANATÉMÁK ELTÁVOLÍTÁSA

1964-ben Jeruzsálemben találkozóra került sor Athenagoras ökumenikus pátriárka, a konstantinápolyi ortodox egyház feje és VI. Pál pápa között, melynek eredményeként feloldották a kölcsönös anathémákat, és 1965-ben közös nyilatkozatot írtak alá.
Nyilatkozat az anatémák felemeléséről

Ennek a formális „jóakarat gesztusnak” azonban nem volt gyakorlati vagy kanonikus jelentése.

Katolikus szemmel nézve az I. Vatikáni Zsinat anatémáit mindazokkal szemben, akik tagadják a pápa elsőbbségéről szóló tant, valamint hit- és erkölcsi kérdésekben hozott ítéleteinek tévedhetetlenségét, „ex cathedra”-nak mondták (vagyis amikor a pápa minden keresztény földi fejeként és mentoraként működik), valamint számos más dogmatikai rendelet.

János Pál át tudta lépni a kijevi Vlagyimir-székesegyház küszöbét, a Kijevi Patriarchátus Ukrán Ortodox Egyházának elsőbbsége kíséretében, amelyet más ortodox egyházak nem ismertek el.

2005. április 8-án pedig az ortodox egyház történetében először temetést tartottak a Vlagyimir székesegyházban, amelyet a Kijevi Patriarchátus ukrán ortodox egyházának képviselői végeztek a római katolikus egyház élén.