Kvasený patriotizmus - čo znamená tento výraz? Čo znamená odovzdať veci, ktoré sú cisára, cisárovi a veci, ktoré sú Božie, Bohu?

Archimandrite Iannuariy (Ivliev)

Sväté písmo Nového zákona o postoji k politike a štátu

Vo svojej eschatologickej reči na Olivovej hore, keď hovorí o znameniach posledné dni tento svet, Ježiš Kristus predpovedá svojim učeníkom a nasledovníkom: „Budú vás vydávať súdom a bití v synagógach a kvôli mne vás postavia pred vladárov a kráľov na svedectvo pred nimi... A všetci vás budú nenávidieť pre Moje meno; Kto vytrvá do konca, bude spasený."(). Veľmi skoro po vyslovení týchto slov začali „vládcovia a králi“ energicky napĺňať proroctvo, ktoré sa o nich hovorilo. Zo storočia na storočie sa zástup Kristových svedkov dopĺňal o nových a nových mučeníkov. Zdá sa, že tento prúd zabitých pre meno Pána dosiahol svoj vrchol v 20. storočí. Ale je toto apogeum? Alebo? "To musí byť, ale toto ešte nie je koniec" ().

Vo Svätom písme Nového zákona sú „vládcovia a králi“ pre nich skutočne predstavení vo veľmi nepriaznivom svetle. Budeme o tom hovoriť o niečo nižšie. Tu stačí spomenúť kráľa Herodesa (), ktorý bol vo svojej paranoidnej túžbe udržať si moc pripravený spáchať akékoľvek zločiny. Alebo tetrarcha slabej vôle Herodes Antipas (), ktorý zabil veľkého proroka Jána Krstiteľa. Alebo napokon prokurátor Judey Pontský Pilát, prostredníctvom ktorého rímsky štátny aparát dal ukrižovať Božieho Syna. V osobe týchto vládcov sa štát, slovami Karla Bartha, „stáva brlohom lupičov, gangsterským štátom, organizáciou nezodpovedného gangu“. Štát, prezentovaný v tejto podobe, je priamym opakom Cirkvi a Božieho kráľovstva. Toto je stav antikristov všetkých druhov. Takto sa nám to javí nielen v evanjeliách, ale aj v knihe Zjavenie, tak sa to javilo v ére starovekého prenasledovania a tak to bolo v nie tak dávnej dobe prenasledovania u nás. krajina. Avšak, a to potvrdzuje aj Sväté písmo, antikresťanstvo netvorí samotnú podstatu štátu ako takého. Inak by výzvy pastoračných listov nemali zmysel: „Predovšetkým vás prosím, aby ste prednášali modlitby, prosby, prosby, vďakyvzdania za všetkých ľudí, za kráľov a za všetkých, ktorí majú moc, aby sme mohli viesť tichý a pokojný život vo všetkej zbožnosti a čistote, lebo to je dobré. a páči sa Bohu, nášmu Spasiteľovi.“ ();"Pripomeňte im, aby poslúchli a podriadili sa nadriadeným a úradom."(). V tomto zmysle je obzvlášť dôležité nabádanie, o ktorom sa hovorí nižšie.

Azda najzákladnejší postoj k „vládcom a kráľom“ vyjadril sám Ježiš Kristus ako odpoveď na lákavú otázku v jeruzalemskom chráme. Pripomeňme si toto miesto.

„A poslali k Nemu niektorých z farizejov a herodiánov, aby ho zachytili v slove. Prišli a povedali Mu: Učiteľ! vieme, že si spravodlivý a nestaráš sa o to, aby si sa niekomu páčil, lebo nehľadíš na žiadnu tvár, ale učíš pravej ceste Boha. Je dovolené vzdať hold Caesarovi alebo nie? máme dať alebo nie? On však poznal ich pokrytectvo a povedal im: Prečo ma pokúšate? Prineste mi denár, aby som ho videl. Priniesli to. Potom im hovorí: Čí je to obraz a nápis? Povedali Mu: Cisárov. Ježiš odpovedal a riekol im: Dajte! čo patrí Caesarovi Caesarovi a Boh Bohu. A divili sa Mu“ ().

Vskutku, je sa čomu čudovať. Nielen múdrosť toho, čo Ježiš povedal, ale aj vtipnú vynaliezavosť Jeho činov. Stačí sa na celú situáciu pozrieť s prihliadnutím na vtedajšie reálie. Odporcovia Ježiša Krista mu kladú záludnú otázku: Mal by sa pohanskému vládcovi platiť dane alebo nie? Keď povedal „Áno“, ukáže sa, že je priateľom Rimanov, antipatriotom a dokonca aj nezákonným. Keď povie „Nie“, riskuje, že bude obvinený ako rebelský fanatik, „lupič“. Ježišovo prvé slovo - "Prines mi denár, aby som ho videl." Niekto by si mohol myslieť, že Ježiš nikdy nevidel rímsky denár, že Jeho oči neboli poškvrnené pohľadom na „ikonu“ Caesara zobrazenú na minci. Teraz hovoria, On chce vidieť peniaze, o ktoré ho pýtajú. Zbožný Žid nemal právo priniesť rímske peniaze s obrazmi Caesara do chrámu. V chráme sa používala iná chrámová mena. Avšak „zbožní“ farizeji, ktorí nechytajú trik, vytiahnu denár (v chráme!) a odovzdajú ho Ježišovi. Známe slovo nasleduje: "Dajte cisárovi, čo je cisárovo, a Bohu, čo je Božie." Táto odpoveď bola nečakaná, prinútila ma zamyslieť sa, pretože pre moje okolie znela tajomne.

Štátna religiozita alebo sakralizovaná štátnosť je črtou v v rôznej miere odlišoval takmer všetky spoločnosti starovekého sveta. Sila je buď priamo zbožštená, ako v Babylone, Egypte alebo (o niečo neskôr) v Ríme, alebo nadobúda posvätné formy, ako v Starom zákone. Lákavá otázka Ježišových odporcov, porovnávajúcich Boha s Caesarom, stavia tieto dva predmety porovnávania prakticky na rovnakú ontologickú rovinu. Ježišova odpoveď rozhodne stavia Boha a Caesara na odlišné ontologické „poschodia“, čím sa samotné porovnanie stáva nevhodným a nemožným. Predmet rozhovoru je tak povýšený do teologických výšin. „Zbožní“ Ježišovi pokušitelia sú zahanbení prakticky aj teoreticky.

Z iného uhla pohľadu a v úplne inej situácii hovorí apoštol Pavol o autoritách. Kresťan žije v spoločnosti riadenej štátom. Áno, pohanská spoločnosť nie je pre kresťana veľmi príjemným prostredím. Ale nemôže sa z toho dostať: „Napísal som vám v liste – nestýkajte sa so smilníkmi; nie však všeobecne so smilníkmi tohto sveta, lakomcami, vydieračmi alebo modloslužobníkmi, lebo inak by ste museli z tohto sveta vyjsť.“(). Navyše kresťania nielenže nemôžu opustiť okolitú spoločnosť, ale ani na to nemajú právo, pretože ich úlohou je prinášať do tejto spoločnosti spásonosné evanjelium. Preto apoštol Pavol navrhuje sociológiu integrácie Cirkvi do spoločnosti ako určitú misiologickú hodnotu. Účelom tejto integrácie nie je ohroziť alebo kompromitovať svedectvo Cirkvi o evanjeliu. Toto je zase preto, aby prilákalo „cudzích“, aby sme ich zachránili, „získali“ ich pre Krista.

Slávna inštrukcia apoštola v Liste Rimanom je v tomto smere veľmi výstižná.

„Každá duša nech je podriadená vyšším vrchnostiam, lebo niet moci okrem Boha; existujúce autority boli ustanovené Bohom. Preto ten, kto odporuje autorite, odporuje Božiemu ustanoveniu. A tí, ktorí sa postavia na odpor, prinesú na seba odsúdenie. Lebo tí, ktorí majú moc, nie sú postrachom dobrých skutkov, ale zlých skutkov. Chcete sa nebáť moci? Rob dobre a dostaneš od nej chválu, lebo vládca je Boží služobník, pre tvoje dobro. Ak robíte zlo, bojte sa, lebo nenosí meč nadarmo: je Božím služobníkom, pomstiteľom na potrestanie tých, čo páchajú zlo. A preto treba poslúchať nielen zo strachu pred trestom, ale aj zo svedomia. To je dôvod, prečo platíte dane, pretože sú to Boží služobníci, ktorí sú s tým neustále zaneprázdnení. Daj teda každému, čo mu patrí: daj komu, daj; komu quitrent, quitrent; komu strach, strach; komu česť, česť“ ().

Žiaľ, v dejinách výkladu týchto Apoštolových slov sa príliš zdôrazňuje myšlienka, že všetka svetská moc, dobro alebo zlo, je „z Boha“. História ukazuje, že to príliš často viedlo k zneužívaniu. A tu by sme sa mali bližšie pozrieť na list textu apoštola Pavla a jeho zámer. V prvom rade si treba dať pozor na to, že Apoštol píše do hlavného mesta ríše, do Ríma cisára Nera (54-68 n. l.), v ktorom sa, aj keď sa ešte úplne neprejavili, tendencie k zbožšťovaniu cisárskych moc sú už dávno načrtnuté. Preto našej pozornosti nemôže uniknúť nasledujúci motív: Apoštol Pavol nepriamo naznačuje štátnej moci jej miesto nie v panteóne, ale pred trónom jediného Boha. Jasne to naznačuje už prvá veta tohto úryvku. Preklad postráda niektoré dôležité nuansy. "Neexistuje žiadna moc, ktorá by nebola od Boha." V akceptovanom kritickom texte sa predložka v tomto prípade nepoužíva apo(od), ale zámienka hypo(pod). A táto predložka vyjadruje nielen pôvod, ale aj podriadenosť, vytvára určitú hierarchiu, vzťah „hore-dole“. Porovnaj: "všetko je pod hriechom"(), byť "pod zákonom"(), alebo napríklad slová Jána Krstiteľa, ktoré povedal Ježišovi: "Musím byť pokrstený tebou"(), kde sa používa aj predložka hypo, teda „pod“. Naozaj, povedať, že „moc od Boh“ je to isté, ako nehovoriť nič, pretože Všetky od Boha, nielen od „moci“. Nejde len o ustanovenie autority od Boha, ale aj o principiálnu podriadenosť autority Bohu. Ďalej apoštol píše, že moc je len služobník, služobník Boží (). V ruskom synodálnom preklade je určitá nepresnosť: "šéf je Boží služobník", pričom v origináli: „ona (moc) je Božia služobníčka“. A to v situácii, keď obyvateľstvo Rímskej ríše zbožštilo moc a jej nositeľov. Apoštol proti takémuto pohanskému omylu nenápadne polemizuje a „moci“ poukazuje na jej miesto nie ako bohyne, ale ako služobnice pravého Boha. Ak si táto služobníčka svedomito plní svoju povinnosť a plní vôľu svojho Majstra, čiže Boha, potom by nás malo naše svedomie posunúť k poslušnosti vrchnosti (). Povinnosť štátnej moci v súlade s Božou vôľou apoštol načrtáva najvšeobecnejšie. Je to samo osebe pochopiteľné, založené na základnom zdravom rozume: "Guvernéri nie sú postrachom dobrých skutkov, ale zlých skutkov". Hneď po napomenutí o postoji k autoritám ich apoštol sumarizuje "dobré skutky" jedným slovom - láska. „Nebuď nikomu nič dlžný okrem vzájomnej lásky; Lebo kto miluje iného, ​​naplnil zákon."(). Zdá sa, že na konci svojho nabádania apoštol Pavol pripomína výrok Ježiša Krista o cisárových a Božích veciach: „komu strach, strach; komu česť, tomu česť". Pokyn Starého zákona znie: „Boj sa, syn môj, Pána a kráľa“(). V Novom zákone sú Pán a kráľ, ako už bolo povedané, oddelení na rôzne „poschodia“: "Bojte sa Boha, cti kráľa"(). Caesarovi - pozemská česť, Bohu - úctivá bázeň.

Trend inteligentného a prospešného začleňovania Cirkvi do okolitej spoločnosti, načrtnutý apoštolom Pavlom, pokračoval a rozvíjal sa aj v Pastoračných listoch, ktoré boli do značnej miery prispôsobené okolitej kultúre. Samotná Cirkev je inštitucionalizovaná a postupne sa rozlišuje medzi Cirkvou a svetským sociálnych inštitúcií je stále menší a menší. Cirkevní predstavitelia sú charakterizovaní skôr ako dobrí občania než charizmatickí veriaci. Stačí porovnať vymenovanie cností biskupa a diakona s vymenovaním darov naplnených milosťou v! Otroci by si mali svojich pánov ctiť nie ako bratov v Pánovi (porovnaj Filemona), ale „Musíme si ctiť našich pánovhodný všetkej cti aby nebolo rúhanie sa Božiemu menu a učeniu“(). Ženy, ako bolo zvykom v starovekej spoločnosti, by mali poznať svoje miesto: „Manželka nech v tichosti študuje so všetkou podriadenosťou; Ale nedovoľujem žene učiť ani vládnuť nad svojím manželom, ale byť v tichu.“(). Porovnaj Gal.3:28: "neexistuje muž ani žena". Cirkev musí svojou modlitbou podporovať svetské vrchnosti.

Ale táto stabilita vo vzťahoch medzi Cirkvou a štátom bola veľmi krehká. Už koncom prvého kresťanského storočia, v ére cisára Domiciána (81-96 n. l.), sa začalo oficiálne prenasledovanie cirkvi, ktoré trvalo viac ako 200 rokov. Novozákonnou pamiatkou tejto éry je Kniha Zjavenia Jána Teológa. Vzťah Cirkvi k pohanskému štátu je jednou z určujúcich tém tejto knihy. Apoštol Pavol poukázal na to, že vládna moc má základ svojej existencie v Bohu. Ale vláda, ktorá prenasleduje Božieho Syna a jeho nasledovníkov, sa tým zbavuje samotného základu svojej existencie a mení sa z „Božej služobnice“ na „babylonskú smilnicu“.

Kniha Zjavenia v obraznej a symbolickej podobe charakteristickej pre vtedajšiu apokalyptickú literatúru zobrazuje dramatickú konfrontáciu medzi Božou mocou a uzurpátorskou mocou protibožských síl na zemi. V dôsledku tejto konfrontácie je splnená požiadavka modlitby Otčenáš: „Príď kráľovstvo tvoje; Buď vôľa tvoja ako v nebi, tak aj na zemi."(). Zjavenie Jána je plné politického pátosu, odeté do mnohých obrazov. Toto množstvo živých obrazov v Zjavení vytvára celý symbolický svet. Čitatelia vstupujú do tohto sveta a tým sa mení ich vnímanie okolitého sveta. Dôležitosť je zrejmá z toho, že prví čitatelia tejto knihy, obyvatelia veľkých miest Rímskej ríše, boli neustále v kontakte s vplyvnými obrazmi pohanskej vízie sveta. Architektúra, ikonografia, sochy, rituály, festivaly, „zázraky“ v chrámoch - to všetko vytváralo silný dojem vznešenosti a neporaziteľnosti cisárskej moci a oslnivého pohanského náboženstva. V tomto kontexte Apokalypsa poskytuje protiobrazy, ktoré čitateľom poskytujú inú víziu sveta: ako svet vyzerá z neba, do ktorého sa Ján dostáva v kap. 4. Dochádza k akejsi očiste pohľadu: k pochopeniu toho, aký svet skutočne je a aký by mal byť. Napríklad v kap. 17 Jánovi čitatelia vidia ženu. Vyzerá ako bohyňa Roma v sláve a majestátnosti (obraz rímskej civilizácie). Bola uctievaná v mnohých chrámoch ríše. Ale v zobrazení Jána Teológa je to rímska („babylonská“) smilnica. Jej bohatstvo a nádhera sú výsledkom jej ohavného zamestnania. V nej môžete vidieť rysy márnotratnej kráľovnej Jezábel z Biblie. Takto čitatelia chápu skutočný charakter rímskeho pohanského impéria: morálny úpadok za propagandistickými ilúziami.

Obrazy Zjavenia sú symboly, ktoré majú moc zmeniť vnímanie sveta. Operujú však nielen pomocou slovných obrázkov. Ich význam je do značnej miery určený kompozíciou knihy. Pozoruhodne starostlivá literárna kompozícia knihy vytvára komplexnú sieť literárnych odkazov, paralel a kontrastov, ktoré dávajú častiam a celku zmysel. Samozrejme, nie všetko je pochopené z prvého čítania. Uvedomenie si tohto bohatstva významov postupuje intenzívnym štúdiom.

Zjavenie je bohaté na narážky zo Starého zákona. Nie sú náhodné, ale sú nevyhnutné pre pochopenie významu. Bez uvedomenia si týchto narážok, bez ich povšimnutia je význam väčšiny obrazov takmer nepochopiteľný. Jánovo presné a jemné používanie starozákonných narážok vytvára rezervoár významu, ktorý možno postupne odhaľovať.

Spolu s narážkami na Starý zákon odrážajú obrazy Zjavenia mytológiu súčasného sveta podľa Jána. Tak napríklad, keď Zjavenie zobrazuje kráľov Východu inváziu do Impéria v spojenectve s „šelma, ktorá bola a nie je; a vstane z priepasti“(17:8), potom je to odraz populárneho mýtu o vzkriesenom cisárovi Nerovi, ktorý bol pre niektorých ohavným tyranom, pre iných však osloboditeľom. Jedného dňa sa on, „vzkriesený“, postaví na čelo partských jednotiek, aby dobyl Rím a pomstil sa svojim nepriateľom. John používa historické fakty, obavy, nádeje, obrazy a mýty svojich súčasníkov, aby z toho všetkého urobili prvky veľkého kresťanského proroctva. Obrazy v knihe Zjavenie si vyžadujú starostlivé štúdium, ak chce moderný čitateľ pochopiť teologický význam knihy. Nedostatočné pochopenie zobrazovania a toho, ako vyjadruje význam, je zodpovedné za mnohé nesprávne interpretácie Zjavenia, a to aj medzi osvietenými modernými učencami. Pochopenie symbolického sveta Apokalypsy nám prezrádza, že táto kniha nie je len jednou z najprepracovanejších literárnych diel Nový zákon, ale aj jeden z veľkých teologických výdobytkov raného kresťanstva. Tu sú literárne a teologické zásluhy od seba neoddeliteľné.

Stav v Zjavení je prezentovaný v démonickej podobe. Samozrejme, skutočný štát nie je nikdy absolútne démonický, ale tu sa ukazuje práve tento jeho aspekt, ktorý sa vtedy, za čias cisára Domiciána a jeho nástupcov, zdal pre kresťanov prevládajúci. Na konci 12. kapitoly drak (čiže Satan), vyhnaný z neba, vstupuje do boja s kresťanmi, ktorí zachovávajú Božie prikázania a majú svedectvo Ježiša Krista. V 13. kapitole sa objavujú dvaja Satanovi agenti: šelma z mora a šelma zo zeme. Prvá šelma je obrazom politickej a náboženskej moci Rímskej ríše, zosobnenej jednotlivými cisármi (hlavami šelmy). Druhá šelma symbolizuje vizuálnu náboženskú a politickú propagandu Ríma v osobe jeho miestnych autorít a pohanského kňazstva. Prvou šelmou je Antikrist, druhou šelmou je Falošný prorok. Sú konečnými eschatologickými obrazmi všetkých antikristov a falošných prorokov ľudských dejín (;;;). Ján opisuje rímsku moc v metahistorických pojmoch, pričom používa mytologické obrazy a reprezentácie na skúmanie hlbšieho rozmeru ľudských dejín. Tieto dve zvieratá sú určené na zobrazenie súhrnu všetkých pohanských svetových impérií, vrchol bezbožnej moci na zemi, ktoré si nárokujú božské uctievanie.

Šelma zo zeme () vykonáva všemožnú propagandu v prospech Rímskej ríše, ktorú šelma z mora stelesňuje. Ikonický obraz totalitnej moci šelmy z mora je vztýčený. Uctievanie tohto obrazu je potvrdením lojality k pohanskej moci prostredníctvom obetí. Každý, kto odmietne uctievanie, je zabitý. Za týmito obrazmi je biblický príklad kráľa Nabuchodonozora, ktorý postavil zlatý obraz a nútil ľudí, aby ho uctievali (). Text odzrkadľuje aj skúsenosť svojej doby, z ktorej sa k nám dostali správy o premiestňovaní, „prorokovaní“ a liečení soch. Ján hovorí nielen o hypnotizujúcom vplyve všetkých týchto falošných zázrakov, ale aj o sile prinútiť uctievanie pod bolesťou smrti. Týka sa to prenasledovania kresťanov, ktorí boli zabití, keď opustili cisársky kult. Ako dôkaz lojality musia všetky sociálne vrstvy prijať „značku“. pravá ruka a na čele. Tradičný je motív eschatologického „značky“ (alebo značky, tetovania, pečate). Tak ako služobníci Boží majú na čele pečať svojho Pána (), tak služobníci šelmy majú zodpovedajúce „znamenie“. Samozrejme, bolo by naivné veriť, že božské zapečatenie vyvolených by bolo fyzické, rovnako ako obriezka srdca by bola chirurgickým aktom. Je tiež zvláštne brať „znamenie“ šelmy doslovne. Hovoríme o duchovnom súhlase (dobrovoľnom alebo nútenom) otroctvu šelmy-Antikristovi.

Štúdium textu Apokalypsy dalo veľa k pochopeniu symbolov tejto knihy, nezvyčajnej formy. Exegetický výskum zase otvára cestu k hermeneutike, teda interpretácii, prekladu, prenosu významu knihy do jazykov iných národov, čias a kultúr. Záblesky, tiene eschatonu, predzvesti konca, ohlasované, ako si pamätáme, Ježišom Kristom vo svojom rozhovore na Olivovej hore, tieto predzvesti existovali aj počas písania Knihy Zjavenia, teda počas éry r štátne prenasledovanie Kristovej cirkvi v dobe Domiciána. Existujú, aj keď v neporovnateľne menšej miere, aj teraz, pretože „tajomstvo neprávosti už funguje“(). Ako sa toto pôsobenie prejavuje a ako sa mu brániť, to je otázka pre každého jednotlivého kresťana a pre Cirkev ako celok.

Pri meditáciách nad textom Písma však musíme byť vždy triezvi a rozvážni. Bohužiaľ, povrchné poznanie Písma vedie k falošným výkladom. Nedávno sme boli napríklad svedkami nepokojov ohľadom vládnych opatrení na prideľovanie individuálnych daňových čísel občanom. Tieto účtovné čísla nejakým nepochopiteľným spôsobom niektorí interpretovali ako „číslo šelmy“ 666. Exegéza textu Zjavenia však ukazuje, že žiadna individuálna identifikácia (či už ide o individuálne dôchodkové číslo, akceptované všetkými bez sťažností, či už ide o individuálne číslo daňového poplatníka, vyvolávajúce vzbúrené myslenie), žiadna vonkajšia identifikácia; najmenší postoj nemá nič spoločné so „značkou“ z Apokalypsy. Lebo „značka“ (bez ohľadu na to, ako sa interpretuje v súvislosti s konkrétnou situáciou) nevyhnutne predpokladá zrieknutie sa Krista (odpadnutie od viery) a požiadavku uctievania totalitného štátu (šelmy) s jeho náboženstvom a ideológiou neobmedzenej moci, silu a bohatstvo. To či ono „znamenie“ alebo pečať nepredchádza odpadlíctvu, ale svedčí o už vykonanom odpadnutí od Boha a Krista, o už vykonanej obeti uctievania Baala a Molocha satanokracii, bez ohľadu na to, pod akou maskou sa javí. Text Zjavenia, o ktorom uvažujeme, nemá nič spoločné s tým či oným sčítaním ľudu, či už s číslami alebo bez nich.

Kniha Zjavenie nám teda ponúka úplne iný obraz vládnej moci, než aký sme videli v listoch apoštola Pavla. Pred Jánovým pohľadom stojí nábožensky prikrášlená štátna moc. Je totalitný, pretože svojou ideológiou vyžaduje, aby sa človek úplne podriadil sám sebe, aby sa „Cézar“ stotožnil s Bohom. Štát vedie otvorený boj s Kristom a Jeho Cirkvou. Ján odmieta vernosť takému stavu, akým je modlárstvo. Neznamená to však popieranie štátu vo všeobecnosti, ale len popieranie zvrátenej štátnej moci. Znamená toto popieranie aktívny odpor alebo boj proti štátu? Nie Celý význam a duch knihy Zjavenie popiera „zápas proti telu a krvi“. V dôvere, že veriaci majú nebeské občianstvo, pretože ich mená sú zapísané v Baránkovej knihe života (), môžu odolať útlaku štátneho kultu a prijať nevyhnutné utrpenie (pasívny odpor). Vytrvalosť v skúškach, verné svedectvo slovom i skutkom, "trpezlivosť a viera svätých"() - toto a len toto je schopné dať kresťanom skutočné, a nie imaginárne a nie dočasné víťazstvo nad tými silami zla, ktoré najotvorenejšie pôsobia ako pozemská moc a hľadajú úplné podrobenie.

Aké by malo byť víťazstvo kresťanov? Samozrejme, nie v zničení bezbožného sveta so všetkými jeho obyvateľmi, ako by si niekto mohol myslieť, ak by sa početné vojenské obrazy Apokalypsy doslovne vzali. Víťazstvo Baránka a jeho verných svedkov je spásou čo najväčšieho počtu ľudí. Toto víťazstvo svedkov pravdy nad silami lží je v mimoriadne koncentrovanej podobe zobrazené v symbolickom zobrazení toho, čo sa malo stať na konci dejín, pred zlomením poslednej, siedmej pečate: „A v tú istú hodinu nastalo veľké zemetrasenie a desatina mesta padla a pri zemetrasení zahynulo sedemtisíc mien mužov; a ostatných premohol strach a vzdali slávu Bohu nebies.“(). Tu vidíme úžasnú symboliku čísel požičaných zo Starého zákona. Ak medzi starozákonnými prorokmi je „desiatka mesta“ (; ) alebo „sedemtisíc“ ľudu () verný, spasený ostatok, oslobodený od súdu a smrti väčšiny všetkých „ostatných“, potom Ján obracia túto symbolickú aritmetiku. Iba desatina trpí súdom a zničením, zatiaľ čo „zvyšok“, deväť desatín „zvyšku“, vzdáva slávu Bohu a je spasený. Nie je spasená menšina, ale väčšina. Väčšina ľudí prichádza k pokániu, viere a spaseniu. Len skrze verné svedectvo kresťanov sa súd sveta stáva spásonosným pre väčšinu! Ján tu, podobne ako na iných miestach svojej Apokalypsy, symbolicky zdôrazňuje novosť kresťanského evanjeliového posolstva v porovnaní so starozákonným prorockým posolstvom. Tak je to aj so „sedemtisíc ľudskými menami“. V tomto prípade sa Ján odvoláva na výsledok služby proroka Eliáša. Tam Boh odsúdil a potrestal všetkých neveriacich a zachránil iba verný zvyšok, sedemtisíc ľudí, ktorí neuctievali Baala (). Tu Pán v osobe svojich verných svedkov naopak vedie k pokániu a obráteniu všetkých okrem siedmich tisíc, ktorých dostihne súd. Nie, nie útek zo sveta, zo spoločnosti, zo štátu, ale služba, ktorú prikázal Ježiš Kristus vo svete, v spoločnosti, v štáte – to je úloha kresťanov. Kniha Zjavenia, podobne ako iné knihy Nového zákona, nešpecifikuje podrobnosti o tejto službe, poukazuje len na jej všeobecné charakteristiky- pravdivé svedectvo. V rôznych historických podmienkach sa toto svedectvo môže a má vykonávať rôznymi spôsobmi.

Keď uvažujeme o eschatologických pasážach v spisoch Nového zákona, ktoré hovoria o sebazbožštení štátnej moci, nemožno ignorovať Druhý list Solúnčanom. Toto posolstvo v súlade s apokalyptickou tradíciou stručne uvádza znamenia blížiaceho sa konca. Medzi tieto znamenia patrí zjavenie zlovestnej postavy Antikrista. Je pravda, že v posolstve je táto postava zobrazená skôr ako Anti-Boh: „Človek hriechu, syn zatratenia, ktorý sa stavia proti a povyšuje sa nad všetko, čo sa nazýva Boh alebo čo je sväté, takže sedí v Božom chráme ako Boh a ukazuje sa, že je Boh.(). V súčasnosti môžu byť tieto tvrdenia o zbožštení určitými bezbožnými silami nenápadné, ale musíme pamätať na to, že „tajomstvo neprávosti už pôsobí“. Odhaleniu tohto „tajomstva“ však bráni iná, obmedzujúca sila: "A teraz už vieš, čo ti bráni odhaliť sa mu v pravý čas."(2.6). Ďalej je táto sila „držby“ prezentovaná ako osobnosť „držby“: „Tajomstvo neprávosti už funguje, ale nebude dokončené, kým nebude odstránený z cesty ten, kto teraz obmedzuje. A potom sa zjaví ten zlý."(2,7-8). Žiaľ, synodálny preklad textu, aj keď ponecháva veľa na želanie, skôr zavádza čitateľa a vedie k najrôznejším podivným interpretáciám.

Fenomén „prídržnej sily“ alebo „držiacej sily“ bol po stáročia bolestivou hádankou pre exegézu. Najmä od 2. storočia sa objavili „štátne“ interpretácie „obmedzovania“. Prvý v tejto sérii výkladov možno nazvať sv. . Vo svojom Komentári k prorokovi Danielovi (IV, 21, 3) (približne 203-204) sv. Hippolytus, citujúc 2. Tes, stotožnil „obmedzovača“ so „štvrtým zvieraťom“ proroka Daniela (), ktorým bola podľa jeho názoru Rímska ríša. Toto „politické“ chápanie „držby“ sa neskôr objavuje najviac rôzne modifikácie: pohanská rímska ríša, kresťanská rímska ríša, rímska cirkev, svätá rímska ríša nemeckého národa, kresťanský štát, demokratický štát, štát ako taký, Ruské impérium atď. atď.

V starovekej cirkvi však existovala spolu so „štátom“ aj iná, a to „teocentrická“ interpretácia. Aj pri sv. Hippolyta na iných miestach toho istého Komentára k Danielovi (IV, 12,1-2; 16,16; 23,2) sa stretávame s touto teocentrickou interpretáciou témy „zadržiavania“ a „zdržiavania“. Výskum v posledných desaťročiach ukázal, že za témou „držania“ je dlhá apokalyptická tradícia. Vychádza z prísne teocentrickej myšlienky: Všetky „časy a ročné obdobia“ sú v moci Boha. Ak koniec nepríde, ale v určitej neistote sa odloží, tak sa to deje podľa Božieho plánu. Samotný koncept „držania“ v apokalyptizme bol odborným termínom pre oneskorenie parúzie, ku ktorému dochádza podľa Božieho plánu. Preto môžeme právom povedať, že za postavou „držiteľa“ je sám Boh. Toto je Boh a nikto iný, Pán časov a období, počiatku a konca. Bože, nie ten či onen stav, nie ten či onen štátnik drží v rukách dejiny sveta – Všemohúci.

V skutočnosti je táto istá téma „zadržiavania“, „odkladania“ jednou z ústredných tém knihy Zjavenie. Táto téma je tam podaná veľmi symbolicky. Videnia „siedmich pečatí“ spôsobujú zničenie štvrtiny zeme, ale „mory“ neprivádzajú svet k pokániu. Nasledujúce vízie „siedmich trúb“ spôsobujú smrť tretiny zeme, ale tieto „popravy“ nevedú k pokániu (). „Popravy“, ktoré by mali nasledovať vízie „siedmich hromov“, sú určené na ďalšie potrestanie neverných a neposlušných. Je však jasné, že samotné „popravy“, bez ohľadu na to, aké kruté môžu byť, nemôžu viesť k pokániu, a tým ani k spaseniu. Preto sú „popravy siedmich hromov“ zrušené (). Spása pre svet nemôže prísť cez popravy a tresty, ale iba cez verné svedectvo Cirkvi, ktoré je ďalej opísané v knihe Zjavenie. Ale samotná téma zadržiavania konca, spojená s čakaním, kým ľudia urobia pokánie, sa v Zjavení objavuje veľmi jasne. A toto zadržiavanie sa deje, samozrejme, nie z vôle toho či onoho kráľovstva, ale iba z vôle Božej.

Postoj k štátu s jeho zákonmi možno prirovnať k postoju spisov Nového zákona k zákonu Starého zákona. Zákon sám o sebe nešetrí. Jeho funkcia je obmedzená v podstate aj v čase. On je jediný "učiteľ Kristovi"(). Učiteľ (po grécky „učiteľ“) nie je učiteľ. Doniesol dieťa len do školy, k učiteľke. Učiteľ zostal za prahom školy. Zákon bol teda povolaný, aby priviedol Boží ľud k ich pravému Učiteľovi a Spasiteľovi, ku Kristovi. "Po príchode viery už nie sme pod vedením učiteľa."(). Ale mutatis mutandis môžeme povedať to isté, s pochopiteľnými obmedzeniami a výhradami, o každom zákone, o každom práve, nielen o Mojžišovom zákone.

Apoštol Pavol vo svojich listoch Galaťanom a Rimanom podrobne skúma problém Zákona, pričom tento problém spája s otázkou ľudskej slobody. „Ste povolaní k slobode, bratia“(). Sloboda je najvyšším dobrom človeka, ktorý bol stvorený na Boží obraz a nesie v sebe tento obraz Božej slobody. A dobre chápeme, že vo svete hriechu je úplné uskutočnenie tejto slobody, uskutočnenie obrazu Boha v podstate nemožné. Pokusy o jeho absolútnu realizáciu (sebazbožštenie v svojvôli, nezákonnosti a anarchii) vedú k vzájomnej deštrukcii, k smrti. "Vy, bratia, ste povolaní k slobode, pokiaľ vaša sloboda nie je ospravedlnením pre potešenie tela... Ale ak sa navzájom hryziete a požierate, dávajte pozor, aby ste sa navzájom nezničili." (). Sociálne zákony, schválený štátom, v toto svet je nevyhnutný a nevyhnutný. To je samozrejmé. No zároveň musíme vždy pamätať na to, že zákony a štátnosť nie sú absolútne hodnoty. Boli dané podľa Vladimíra Solovjova nie preto, aby vytvorili raj na zemi, ale aby sa život na zemi nestal peklom. Nie sú to absolútne hodnoty, už len preto, že odporujú ľudskej podstate. Tým, že zákony zásadne obmedzujú ľudskú slobodu, odporujú Božiemu obrazu v človeku, ktorý je obsiahnutý v túžbe po absolútnej, Božskej slobode. Preto akékoľvek pokusy o absolutizáciu pozemskej moci, štátu, zákonov majú protikresťanský charakter. Skutočná sloboda sa nachádza iba v Bohočloveku, vo Vzkriesenom Kristovi. V Ňom sa kresťania stávajú absolútne slobodnými občanmi iného „štátu“ (), Kráľovstva Božieho, v ktorom neexistujú žiadne zákony okrem jedného – zákona Lásky.

Áno, akákoľvek absolutizácia či sakralizácia štátnosti odporuje zmyslu a duchu kresťanstva (žiaľ, v dejinách kresťanstva sa na to často zabúdalo!). Ale to neznižuje relatívnu hodnotu štátu s jeho zákonmi. Boh je prítomný v tomto svete a Jeho prítomnosť je cítiť a poznať. V Písme sa táto hmatateľná Božia prítomnosť nazýva sláva Boží. Žiar slávy nad starozákonným svätostánkom; Božia sláva v oblačnom stĺpe, vedúca Izrael z egyptského otroctva k slobode; sláva, ktorá zažiarila Ježišovi Kristovi pri Jeho premenení na hore Tábor – v tomto všetkom a v mnohých iných prípadoch sa stretávame s zjavnou Božou prítomnosťou na tomto svete, s prítomnosťou Pomocníka a Patróna. my oslavovať svätých ľudí, spoznávajúc ich, ich osobnosti, ich skutky sláva Boh, Božia prítomnosť. Symbolicky to dosvedčujeme zobrazením žiary slávy v podobe svätožiary obklopujúcej hlavy svätých. Apoštol Pavol volá: "Oslavujte Boha vo svojom tele"(), čiže usiluj sa o to, aby si v Cirkvi, v sebe, svojimi slovami a skutkami ukazoval svetu Božiu prítomnosť, Jeho slávu. Toto je úloha kresťanov v tomto svete. Ale tá istá úloha oslavovať Boha v zásade stojí pred ľudskou spoločnosťou vo všeobecnosti a spoločnosťou organizovanou do štátu, ktorý je ako každá vláda „Božím služobníkom“ povereným Bohom „dobrými skutkami“, ktorý už bola diskutovaná reč vyššie. Samozrejme, je ťažké a dokonca nemožné predstaviť si „kresťanský štát“. Kresťanom môže byť iba jednotlivec so svojou slobodnou vôľou. Telo Kristovo je Cirkev ako spoločenstvo kresťanov, ktorí majú účasť na Bohu v Ježišovi Kristovi. Ale štát nie je Cirkev. A predsa má svoj vlastný eschatologický limit, svoju úlohu premeniť sa na Cirkev, keď sa zruší samotný štát a jeho nevyhnutnosť, keď sa zruší všetka autorita a každá autorita a moc (). Kresťan preto nemá právo ignorovať štát a svoju realizovateľnú účasť na ňom. V nekonečnej rozmanitosti národov, období a historických situácií, v nekonečnej rozmanitosti osobných osudov, príležitostí, darov, spoločenských aktivít stoja všetci kresťania pred jednou spoločnou úlohou – oslavovať Boha vďačnou odpoveďou na Jeho spásonosné dary.

Kristus to povedal, ale aby ste pochopili význam tejto frázy, musíte poznať niektoré skutočnosti doby, keď bola prvýkrát vyslovená.

Faktom je, že keď Ježiš kázal v Judei, táto krajina už bola viac ako 60 rokov pod nadvládou Rimanov, ktorej vládol Caesar (inými slovami, Caesar alebo kráľ). Všetci Židia túžili po nezávislosti od Ríma a mnohí z nich dúfali, že im Kristus pomôže nájsť dlho očakávanú slobodu.

Zástupcovia židovskej elity, farizeji, sa však Spasiteľovi okamžite znepáčili. Hnevalo ich, že odhaľoval pokrytectvo ľudí pri moci, ale sám rád komunikoval s obyčajnými ľuďmi. A potom jedného dňa vodcovia farizejov poslali svojich učeníkov k Ježišovi, aby mu položili záludnú otázku.

"Je dovolené platiť dane rímskemu cisárovi Caesarovi?" - oni sa opýtali.

Výpočet bol jednoduchý: ak by Ježiš odpovedal kladne, stratil by dôveru ľudí, ktorí sa zo všetkých síl snažili zbaviť moci Ríma; ak vyzve neplatiť dane Caesarovi, potom ho Rimania popravia ako rebela.

Ale Ježiš priniesol spásu ľuďom nie z moci Ríma a už vôbec nie okolo pozemské kráľovstvo Hovoril vo svojich kázňach. Ježiš priniesol ľuďom oslobodenie od hriechu a smrti. Preto jeho odpoveď farizejov odradila: „Ukážte mi mincu,“ povedal Ježiš, „čí obraz a podpis je tu? Caesar? Oddávajte teda cisárovi, čo je cisárovo, a Bohu, čo je Božie."

Tým Kristus rozdelil pozemské starosti s obavami o spásu duše. Nevyzýval svojich študentov, aby úplne opustili momentálne problémy a pozemské problémy. Len mi pripomenul, že na svete je ešte niečo dôležitejšie, čo nemá nič spoločné s pozemskými peripetiami.

Aby ste zachránili dušu, nemali by ste okrem iného zabúdať na svojich susedov. Koniec koncov, vaša pozornosť je pre nich niekedy dôležitejšia ako váš plat.

Zdá sa, že ak vezmete svojho manžela do reštaurácie, mladý muž, nebude to nijako brániť vašej kariére.

Z Biblie. Evanjelium podľa Matúša (22. kapitola, v. 15-21) obsahuje odpoveď Ježiša Krista ľuďom poslaným od farizejov. V úmysle „chytiť Ho pri slovách“ sa pýtali Ježiša: Je dovolené platiť cisárovi dane? Ježiš ukázal na denár (rímsku mincu) s obrazom Caesara a spýtal sa ich: „Čí je to obraz a nápis? Hovoria Mu: Cézarovo. Potom im povedal: Dávajte teda, čo je cisárovo, cisárovi, a čo je Božie, Bohu.
V cirkevnej slovančine sa niekedy uvádza: „Dajte cisárovi, čo je cisárovo, a čo patrí Bohu, je Božie.
Zvyčajne sa používa v úzkom, každodennom zmysle: každému jeho vlastnému, každému podľa jeho púští.

Encyklopedický slovník okrídlených slov a výrazov. - M.: „Zamknutý lis“. Vadim Serov. 2003.

Pozrite si, čo je „Caesarovo, čo je Caesarovo, a Božie, čo je Božie“ v iných slovníkoch:

Príslovka, počet synoným: 1 každému jeho (6) Slovník synonym ASIS. V.N. Trishin. 2013… Slovník synonym

cisárovi, čo je cisárovo, a Bohu, čo je Božie- každý nech je odmenený a platený podľa zásluh, postavenia v spoločnosti, podľa hodnosti. Cirkevnoslovanský výraz: „Dajte cisárovi, čo je cisárovo, a Božím bohom“ (Mt 22, 15-21). Tí, ktorých k Ježišovi poslali farizeji, sa ho pýtali, či je dovolené... Sprievodca frazeológiou

cisárovi, čo je cisárovo, a Bohu, čo je Božie- Boh ide k Bohu: k Ježišovi, k veciam, ktoré patria cisárovi, a Boh ide k Bohu... ruský pravopisný slovník

- ... Wikipedia

Vidieť, že Boh je pre Boha a kráľ pre kráľa...

Čo je Božie, je Bohu, a čo je cisárovo, je cisárovi. Boh je Bohu a kráľ kráľovi. Pozri KRÁĽ... IN AND. Dahl. Príslovia ruského ľudu

- [bokh], boh, množné číslo. bohovia, ov, zvuk Bože, manžel. 1. V náboženstve: najvyššia všemohúca bytosť, ktorá vládne svetu alebo (v polyteizme) jedna z takýchto bytostí. Viera v Boha. Pohanskí bohovia. B. vojna (u starých Rimanov: Mars). Prednášajte modlitby bohom.… … Slovník Ozhegova

Príslovka, počet synoným: 6 všetkým sestrám v náušniciach (2) Cézarovo je cisárovo a Božie je Božie (1) ... Slovník synonym

oddávajte cisárovi, čo je cisárovo, a Bohu, čo je Božie- daj Caesarovi, čo je Caesarovo, Bože Boží... Idiomy a príklady

Sekularizmus- Sekularizmus ♦ Laïcité Vôbec nie ateizmus. A nie bezbožnosť. V ešte menšej miere - špeciálne náboženstvo. Sekularizmus nie je zameraný na Boha, ale na spoločnosť. Toto nie je svetonázor, ale občianska organizácia. Nie je to viera, ale princíp, alebo skôr niekoľko... ... Filozofický slovník Sponville

knihy

• Rozdeľuj a panuj. Zápisky víťaza, Gaius Julius Caesar. Mená niektorých diktátorov vyslovujeme s hrôzou a chvením, mená iných s obdivom a potešením. Krátkozrako sa radujeme z pádu tyranov. A nikdy nevieme, ako ich prácu zhodnotí história...

Pravdepodobne každý aspoň raz v živote počul výrok: „Cézarovi je to, čo je cisárovo, a Bohu, čo patrí Bohu. Nie každý však chápe význam tejto frazeologickej jednotky. Okrem toho len málo ľudí pozná históriu vzniku tejto frázy.

Čo to znamená „Bohu – čo je Božie, cisárovi – čo je cisárovo“

Hoci existuje množstvo variácií tohto výroku, v pôvodnom zdroji znie takto: „Predávajte, čo je cisárovo cisárovi, a čo je Božie, Bohu. Podstata frazeologickej jednotky je vyjadrená pomocou iného, ​​nemenej známeho idiómu: „Každému jeho“. Niekedy sa význam tejto frazeologickej jednotky vykladá tak, že každý by mal dostať to, čo si zaslúži (na čo má nárok).

Caesar - kto to je?

Predtým, ako sa dozviete o histórii vzhľadu tejto frazeologickej jednotky, stojí za to objasniť, kto sa volal Caesar a prečo mu niekto musel niečo dať.

Ako viete, prvým rímskym cisárom bol veľký veliteľ a mysliteľ Július Caesar. Po ňom sa Rímska ríša už nikdy nemohla vrátiť k republike. Od Júlia Caesara mu vždy vládli cisári. Keďže všetci uctievali prvého nositeľa tohto titulu, pôvodne pridali do zoznamu svojich mien priezvisko veľkého Gaia Julia - „Caesar“.

O niekoľko rokov neskôr sa slovo „Caesar“ z vlastného mena zmenilo na bežné podstatné meno - synonymum pre „cisára“. Odvtedy sa každý vládca v Ríme nazýval Caesar.

Od latinský jazyk, ktorým sa hovorilo v Rímskej ríši, slovo „Caesar“ migrovalo do iných. Slovo „caesar“ napísané v latinčine sa však v rôznych krajinách čítalo odlišne, pretože písmeno „c“ pre niektorých znelo ako [k] a pre iných ako [ts] a „s“ sa dalo čítať ako [s] alebo ako [ z]. Vďaka tomu sa v iných jazykoch slovo „Caesar“ vyslovovalo ako „Caesar“, najmä v slovanských jazykoch, hoci tu boli použité obe verzie. Mimochodom, v priebehu rokov sa „Caesar“ zmenil na „kráľa“ - takto sa začali nazývať vládcovia, ako v Rímskej ríši.

Kto povedal: „Čo je Božie Bohu, čo je cisárovo cisárovi“?

Keď sme zistili, kto je Caesar, stojí za to objasniť autora slávnej frázy. Tento výrok patrí Ježišovi Kristovi – jednej z najznámejších osobností celých dejín ľudstva.

História vzhľadu frazeologických jednotiek

Ako viete, v čase, keď žil Ježiš, bola jeho vlasť dávno dobytá Rimanmi a premenená na jednu z provincií. A hoci útočníci vládli izraelskému ľudu celkom dobre, rešpektujúc ich kultúru a náboženstvo, potomkovia Abraháma snívali o oslobodení. Preto pravidelne vznikali sprisahania a povstania. Rímskym úradom sa ich však podarilo potlačiť. Napriek tomu bola medzi ľuďmi silná nenávisť k okupantom. Vedeli o tom farizeji – jedna z najsilnejších náboženských organizácií Židov, ktorá bola medzi ľuďmi rešpektovaná a často disponovala obrovskou mocou.

V čase, keď Ježiš začal aktívne kázať a robiť zázraky, krátky čas Získal obrovskú moc nad ľuďmi a farizeji mu začali závidieť. Niektorí ich predstavitelia preto hľadali spôsob, ako „konkurenta“ v očiach spoločnosti zdiskreditovať.

Za týmto účelom bol Ježiš umiestnený rôzne pasce a spýtal sa záludné otázky. Jedna z nich sa týkala dane: či sa má platiť Caesarovi. Položením takejto otázky jeden z farizejov dúfal, že vezme Krista za slovo. Ak sa totiž postaví na stranu ľudí a odpovie: „Nie, nemusíte platiť,“ farizeji ho budú môcť vyhlásiť za rebela a odovzdať Rimanom. Ak Ježiš súhlasí s tým, že dane treba stále platiť nenávideným Rimanom, ľudia sa od Neho odvrátia.

Zmätený farizej odpovedal, že Caesar (Caesar). Ježiš mu odpovedal: „Dávajte cisárovi, čo je cisárovo, a Bohu, čo je Božie.
Význam frazeologickej jednotky v tomto prípade znamenal, že musíte dať každému, čo dlhuje. Caesarovi - mince s jeho tvárou, ktoré zaviedol do dobytej krajiny a Bohu - chvála a poslušnosť.

Kde a za akých okolností bola táto fráza prvýkrát spomenutá?

Veľa sa toho povedalo o fráze „Cézarovi, čo je cisárovo, a Bohu, čo je Božie“. Teraz je nám známy význam frazeologickej jednotky, jej autor a história jej vzhľadu. Stojí za to objasniť, kde presne je to uvedené heslová fráza. Samozrejme, vo Svätom písme. Až štyri evanjeliá tu hovoria o Kristovom živote, ako aj o jeho skutkoch. Žiaci sa v nich snažili vlastnými slovami opísať, čo si o Učiteľovi zapamätali. Tri zo štyroch evanjelií majú takmer identický príbeh o výskyte frázy „Dajte cisárovi, čo je cisárovo, a Bohu, čo je Božie“. Význam frazeologických jednotiek v týchto prameňoch je tiež rovnaký.

Výnimkou je štvrté evanjelium apoštola Jána, ktoré takúto príhodu vôbec nespomína.

Medzi teológmi existuje verzia, ktorá vysvetľuje takmer identické opisy tej istej udalosti rôznymi ľuďmi na rôznych miestach. Verí sa, že v čase Krista existovala malá knižka, kde boli zapísané hlavné body Ježišových kázní, no neskôr sa stratila. Pri písaní evanjelií učeníci používali citáty z tejto knihy, kde možno bola známa veta: „Dajte cisárovi, čo je cisárovo, a Bohu, čo je Božie“. Táto teória však bola silne kritizovaná, pretože je nepravdepodobné, že by sa kniha takej dôležitosti mohla jednoducho stratiť.

Odkedy Kristus prehovoril, ubehlo takmer dvadsať storočí slávna fráza: "Odovzdajte cisárovi, čo je cisárovo, a Bohu, čo je Božie." Význam frazeologických jednotiek zostal v priebehu rokov nezmenený, ako sa to stáva pri skutočne múdrych slovách.

Potom išli farizeji a radili sa, ako chytiť Ježiša slovami. A posielajú k Nemu svojich učeníkov s herodiánmi so slovami: Učiteľ! vieme, že si spravodlivý a učíš skutočne Božej ceste a nestaráš sa o to, aby si sa niekomu páčil, lebo na nikoho nehľadíš; Tak nám povedzte: čo si myslíte? Je dovolené vzdať hold Caesarovi alebo nie? Ale Ježiš, keď videl ich neprávosť, povedal: Prečo ma pokúšate, pokrytci? Ukáž mi mincu, ktorou sa platí daň. Priniesli Mu denár. A on im hovorí: čí je to obraz a nápis? Hovoria Mu: Cézarovo. Potom im povedal: Čo je cisárovo, dajte teda cisárovi a čo je Božie Bohu. Keď to počuli, boli prekvapení a opustili Ho a odišli.

Sú slová, ktoré menia chod dejín. Patrí medzi ne aj Kristovo slovo: „Odovzdajte cisárovi, čo je cisárovo, a Bohu, čo je Božie. Rozhodne definuje vzťah medzi náboženstvom a politikou, medzi cirkvou a štátom. Kresťanstvu dáva zásadne iný smer, odlišný napríklad od islamu.

Kde a kedy Kristus vyslovil toto slovo, ktoré sa stalo zákonom? V Jeruzaleme, pár dní pred Jeho umučením na kríži, keď z rôznych strán robili všetko preto, aby sa Ho zbavili a hľadali, ako Ho zdiskreditovať. Pasca bola postavená veľmi zručne. Platiť dane cisárovi, rímskej okupačnej moci, znamenalo uznať ju za legitímnu moc. Proti tomu sa však postavili „fundamentalisti“ Židia. Uprednostňovali teror, ozbrojený boj proti Rimanom. Mnohí z nich skončili svoj život na kríži ako dvaja zlodeji popravení v rovnakom čase ako Pán.

Farizeji, ktorí položili Pánovi otázku, boli za kompromis: verili, že na zachovanie mieru treba platiť dane. Keď príde Mesiáš, oslobodí svoj ľud z rímskeho jarma. Ak sa Kristus vyhlási za Mesiáša, musí odmietnuť platiť dane. Keby to urobil, mohli by Ho vydať Rimanom ako rebela. Ak tak neurobí, nie je sľúbeným Vykupiteľom. Pán, keď videl ich úmysel, odsúdil ich za pokrytectvo: „Ukážte mi rímsku mincu. Nevidíte na ňom podobu a podpis rímskeho cisára? Prečo beriete túto mincu do rúk, zatiaľ čo obraz osoby je Židom zakázaný? Minca patrí cisárovi, tak mu ju daj! Ale dôležitejšie je, aby si dal Bohu to, čo mu patrí.“

Týmto slovom Kristus raz a navždy oddelil politiku a náboženstvo, verejnú službu a službu Bohu. Cisár nútil ľudí, aby ho uctievali ako Boha, poslušnosť voči nemu bola kultom. Všetci diktátori sa snažili prevziať nielen peniaze svojich poddaných, ale aj ich dušu. Chceli vlastniť celú osobu osamote. Úplne. Toto urobil Hitler a toto urobil Lenin. Preto bola nimi nenávidená Cirkev Kristova. Na jednej strane Kristus od svojich učeníkov vyžaduje, aby poslúchali občiansku autoritu, aj keby hovoríme o o cudzej nadvláde ako rímska okupačná moc. Na druhej strane jasne hovorí, že človek by mal uctievať iba Boha: odovzdať Bohu, čo je Božie. Na minciach je vyobrazenie a nápis cisára, tak mu ich darujte, pretože mu patria. Nosíš v sebe Boží obraz, Boží obraz, lebo človek bol stvorený na Boží obraz. Dajte svoje srdcia, svoje životy tomu, komu patria. "Odovzdajte cisárovi, čo je cisárovo, a Bohu, čo je Božie." Tieto slová nám vždy pripomínajú, že človek je viac ako ekonomika, peniaze, politika. Sú tiež dôležité, ale všetko musí byť na svojom mieste. Sú len prostriedkom a nikdy nemôžu byť zmyslom a cieľom. ľudský život. Ako hovoria Svätí Otcovia, dajte prvé veci na prvé miesto a ostatné ich nahradia.