Ganesha sa zrazu objavil v našom dome. Moja žena snívala o tom, že bude mať jeho podobu. No, viete, keď to chcete, ale ísť kúpiť alebo objednať nie je to isté... Takže keď si objednala nejaký produkt cez internet, dostala obrázok Ganesha ako darček. On je nádherný! A tak som sa rozhodol, že mu poviem niečo málo o tomto nezvyčajnom polobohovi, keďže sa do nášho domu dostal takým zázračným spôsobom.

Titul Ganéša dostal druhý syn Šivu, keď sa stal strážcom, čiže pánom, všetkých Ganov – Šivovej armády. Akékoľvek tantrické náboženské uctievanie začína vzývaním Ganéša. Keďže je jedným z najobľúbenejších indických božstiev, žiada sa od neho, aby odstránil prekážky na začiatku akéhokoľvek podnikania – cestovania, stavby domu, tvorby knihy alebo dokonca písania listu.
Ganéša je zobrazený ako sup, s veľkým bruchom, štyrmi rukami a hlavou slona s jedným kelom. V troch rukách drží ankush (sekeru), pašu (laso) a niekedy aj lastúru. Štvrtá ruka môže byť zobrazená v geste "dávania darčekov", ale najčastejšie drží laddoo - sladkú guľu vyrobenú z hrachovej múky. Jeho malé oči žiaria ako drahokamy. Sedí na potkanovi (alebo ho sprevádza). Krysa bola kedysi démonom, ale Ganesha ju skrotil a urobil z nej svoju vahana (kopa). Tento démon symbolizuje márnosť a drzosť. Ganesha tak porazí falošnú márnosť, pýchu, sebectvo a drzosť.

História Shri Ganesh

Kedysi dávno, na hore Kailash, žila vo vernosti krásna bohyňa Sri Parvati a jej manžel, veľký Boh Sri Shiva. Jedného dňa Sri Shiva odišiel a nechal svoju ženu samu v paláci. Kým bol preč, Shri Parvati sa rozhodla okúpať sa. Požiadala býka Nandiho, Shivovho sluhu, aby strážil dvere a nikoho nepustil dnu, kým sa bude kúpať. Po nejakom čase sa Sri Shiva vrátil a Nandi, zmätený, sa neodvážil zabrániť svojmu Majstrovi vstúpiť do jeho vlastného domu. Parvati bola teda prichytená pri vykonávaní toalety a veľmi ju to rozčuľovalo. Povedala to svojim slúžkam, ktoré Jej povedali, že žiadny z Ganas (sluhov) zo Shivovho sprievodu nemôže byť považovaný za Jej sluhov a podnietila Ju, aby vytvorila svojho vlastného syna, ktorý by Jej bol úplne oddaný. Schválila tento nápad, namazala si telo množstvom šafranu a hliny, masírovala sa, zbierala čiastočky, ktoré sa oddelili od Jej tela, miesila ich a tvarovala, čím im dala tvar silného a pekného chlapca. Obliekla ho do šiat a kráľovských šperkov, požehnala ho a vdýchla mu život. Dieťa sa uklonilo a povedalo: „Matka, čo odo mňa chceš, a ja ťa poslúchnem? Parvati mu dala silný palicu a požiadala ho, aby stál na stráži pri dverách Jej príbytku, aby tam nikto nemohol vojsť.

Po nejakom čase sa Šiva priblížil k palácu a spýtal sa sám seba, kto je to dieťa, ktoré nikdy nevidel, ale na jeho veľké prekvapenie mu chlapec zablokoval cestu: „Zastav sa tu nikto bez súhlasu mojej Matky." Shiva bol ohromený takou drzosťou: „Nevieš, kto som, uhni mi z cesty! Dieťa bez slova udrelo Shivu palicou. Shiva sa nahneval: „Si blázon, ja som manžel Parvati, ako sa opovažuješ mi zakazovať vstup do tvojho domu? Namiesto odpovede ho dieťa znova udrelo. Rozzúrený Shiva sa obrátil ku Ganasovi: „Zatknite ho a priveďte ho ku mne,“ a odišiel, zatiaľ čo Ganas pristúpil k chlapcovi, ktorý sa im začal vyhrážať: „Vypadnite, inak vás zbijem!“ "Ak si vážiš svoj život, budeš musieť ustúpiť! Zdá sa, že si zabudol, že sme Shiva Ghana!" Dieťa sa ocitlo v ťažkej situácii: "Čo mám robiť?" - myslel si. "Mám bojovať proti Ghanom, ktorí sú služobníkmi Pána mojej Matky?" Ale Parvati, ktorá počula hluk hádky, poslala jednu zo slúžok, aby zistila dôvod a čoskoro sa vrátila, aby povedala, čo sa deje. Parvati na chvíľu zaváhala: "Koniec koncov, Šiva je môj manžel." Ale zopakovala svoj príkaz nepustiť nikoho dnu, a tak boli pochybnosti jej syna rozptýlené. Chlapec sa statočne obrátil na Ganas a vyhlásil: „Som syn Parvati a vy ste Ganas Shiva, poslúchate príkazy svojej matky a ja potvrdzujem, že Shiva neprekročí prah bez toho súhlas mojej matky." Všetko povedali Shivovi, ktorý si pomyslel: „Bohužiaľ, Parvati zachádza príliš ďaleko a nedáva mi inú možnosť, ak prikážem svojim Ganas odísť, povedia, že som sa sklonil pred rozkazom svojej manželky! Preto Ghanom potvrdil, že porazia dieťa a oni, inšpirovaní zúrivosťou, sa vrátili do boja. Chlapec, keď videl, že postupujú v tesných radoch, privítal ich posmeškom. Ghančania ho napadli. Nandi ho chytila ​​za nohy, no on ho odstrčil a udrel oceľovou palicou. Niektorých udrel, iným zasadil rany a tých, ktorí sa k nemu priblížili, nemilosrdne bil. Väčšina Ganas bola porazená a tí, ktorí zostali nažive, okamžite utiekli a Parvatin syn opäť nerušene strážil pri vchode do paláca svojej matky.

Hluk bitky sa však dostal k ušiam Brahmy, Višnua a Indru, ktorí sa obrátili k múdremu Náradovi. Naučil ich chodiť k Shivovi, ktorý by ich mohol potrebovať. Išli teda vzdať úctu Pánovi Šivovi, ktorý po vypočutí ich príbehu o bitke požiadal Brahmu, aby sa s týmto dieťaťom porozprával. Brahma na seba vzal podobu brahmina a v sprievode mnohých mudrcov išiel do Parvatiho paláca, aby splnil svoje poslanie. Len čo sa priblížil k palácu, chlapec sa k nemu vyrútil a vytrhol mu chumáč brady. Prekvapený Brahma povedal: „Neprišiel som bojovať, ale zmieriť ma. Dieťa namiesto odpovede zatriaslo palicou a všetkých nechalo utiecť. Mudrci sa vrátili, aby priznali svoju bezmocnosť pri nohách Šivu. Potom Šiva sám odišiel do Parvatiho paláca. Dieťa obkľúčili dve armády, ktoré sa im postavili veľmi statočne. Nakoniec Shiva s pomocou Višnu odrezal hlavu dieťaťa a Ganesha padol mŕtvy na bojisku.
Keď Parvati zistila, že bola nahnevaná. Jej zúrivosť vyšplechla do vesmíru a nadobudla podobu dvoch desivých Bohýň, Kali – krvavej, jazdiacej na levovi, a Durgy – hroznej, jazdiacej na tigrovi. Kali, s vypúlenými očami, so zamotanými vlasmi, s ovisnutým jazykom, trepajúc šabľou, otvorila hlboké ústa, ako obrovská jaskyňa. Durga mala podobu oslepujúceho blesku. Hrozná Shakti Parvati začala ničiť všetko naokolo. Vystrašení bohovia začali prosiť Šivu, aby Parvati upokojil. A potom ich Šiva poslal na sever krajiny a prikázal im priniesť hlavu prvého živého tvora, ktorého stretnú, a samotné zviera hodiť do rieky, aby vyrástlo. nová hlava.. Ukázalo sa, že toto zviera je slon. Preto bohovia priniesli Šivovi hlavu slona, ​​ktorý ju okamžite pripevnil k chlapcovmu telu a Ganéša ožil. Parvati sa potešila a pevne objala Ganesha a Shiva povedal: „Po tom, čo som mu vrátil život, je teraz Ganesha Mojím synom, keďže chlapec preukázal takú odvahu, teraz bude Vodcom mojich Ganasov.

Iná verzia tvrdí, že Ganéša sa narodila ako dar, ktorý dostala Parvati za svoje modlitby k bohu Višnuovi. Božská Matka pozvala všetkých bohov a polobohov na návštevu, aby mohli požehnať jej dieťa. Zhromaždení hostia sa poslušne pozerali na krásne bábätko – všetci, s výnimkou Shaniho (Saturn), ktorý hľadel na podlahu, ako naňho jeho žena začarovala: na koho by sa pozrel, okamžite by sa zmenil na popol. Božská matka bola týmto správaním urazená a trvala na tom, aby sa Shani pozrel na dieťa a obdivoval ho. Shani povedala o kúzle Božskej Matke a odmietla sa na dieťa pozrieť. Božská Matka si však bola plne istá, že aj napriek kúzlu Shaniin pohľad jej dieťaťu neublíži, a preto opäť požadovala, aby sa Shani pozrel a požehnal mu. Len čo Shani zdvihla hlavu, hlava dieťaťa zhorela na popol. Na chrbte Garuda (božského orla) sa Višnu vydal hľadať detskú hlavu a na radu boha stvoriteľa Brahmu sa vrátil s prvou, ktorú našiel: priniesol hlavu slonieho mláďaťa.

Existuje veľa príbehov o narodení Ganéša v rôznych kalpách (obdobiach), ale všetky poukazujú na jednu vec:
Ganéša bol výtvorom Božskej sily, či už to bol Šiva alebo Šakti. Bol stvorený ako strážca alebo strážca brány paláca Božskej Matky. To znamená, že človek sa môže priblížiť k Božskej Matke len so súhlasom Ganéša, ktorý je tiež bohom múdrosti a rozvážnosti.
Ganesha má zlomený jeden kel. Príbeh hovorí, že sám Ganéša si pri boji s obrom Gajamukhom odlomil kel a hodil ho na svojho protivníka; Kly mali magické schopnosti a premenili Gajamukha na myš, ktorá sa stala horou (vahana) Shri Ganesha.

Mimoriadne zaujímavý a poučný príbeh rozpráva, ako sa tento boh stal patrónom všetkých ganov (polobohov, Šivovej armády a družiny) a získal titul Ganéša. Kedysi bol jediným strážcom bohov, polobohov, ľudí, démonov, duchov, duchov a iných tvorov Šiva. Šiva však celý čas zostával v blaženom stave samádhi (tranzu), a preto sa s ním všetky bytosti, vrátane bohov, len veľmi ťažko skontaktovali. Keď mali ganovia problémy, museli celé hodiny spievať hymny a modlitby, aby priviedli boha Šivu späť do normálneho vedomia. Cítili potrebu ďalšieho opatrovníka, ktorý by bol každú chvíľu nablízku, vyriešil nezhody a poskytol bezpečnosť v ťažkých podmienkach.
Ganaovia predložili túto požiadavku Brahmovi, ale ten nemohol na nič prísť a navrhol, aby Višnu prinútil boha Šivu, aby vymenoval nového Ganapatiho („vodcu Ganas“). Višnu navrhol, aby si Ghančania vybrali jedného z dvoch synov Šivu za svojho opatrovníka: Karttikeya (Subramanya) alebo Lambodara s tučným bruchom (to bolo pôvodné meno Ganesha). Aby zistili, ktorý z bratov je hoden byť vodcom ganas, bohovia a polobohovia sa rozhodli usporiadať súťaž. Pre synov Shivu vymysleli jednu úlohu a dohodli sa na dni, čase a mieste súťaže.

V určený deň sa všetci prišli pozrieť na súťaž. Višnu bol vymenovaný za sudcu; Shiva a Božská Matka Parvati sa dostali do centra pozornosti. V dohodnutom čase Višnu prítomným oznámil podstatu súťaže: bratia museli obísť celý vesmír a čo najrýchlejšie sa vrátiť späť. Ten, kto sa vráti ako prvý, sa stane Ganéšom, pánom všetkých ganasov. Len čo si Kartikeya vypočul podmienky a úlohu súťaže, naskočil na svojho rýchlo lietajúceho páva a zmizol vo vesmíre, aby čo najrýchlejšie obletel celý vesmír. Medzitým Lambodar naďalej sedel na svojom potkanovi a nehýbal sa. Vidiac, že ​​sa Lambodar nikam neponáhľa, Višnu navrhol, aby sa poponáhľal. Po naliehaní Višnu, aby sa prihlásil do súťaže, sa Lambodar usmial a odišiel k rodičom, aby im vzdal úctu. Bohovia a polobohovia boli úplne ohromení, keď videli, že namiesto toho, aby sa Lambodar rútil do vesmíru, krúžil okolo Šivu a Parvati, jeho matky, ktorá predstavuje pôvodnú Prakriti, príčinu existencie všetkých javov. Keď Lambodar urobil kruh, vrátil sa do svojej pôvodnej polohy, poklonil sa rodičom a oznámil: „Dokončil som úlohu, prešiel som celý vesmír.
"To nie je pravda," zvolali bohovia a polobohovia, "Ty si len lenivý!"

Lambodar sa so založenými rukami zastavil pred bohom Višnuom a povedal: „Viem, že presne rozumieš tomu, čo som urobil, vysvetlím ti to: V skutočnosti som dokončil úlohu a obišiel som celý vesmír, keďže tento svet mien a foriem je len vyjadrením a prejavom Božskej Matky a Božského Otca, sú zdrojom všetkého, čo existuje, tento zdroj, ktorý je Pravdou, podstatou všetkého, čo existuje existuje, podstata všetkých javov, že je iluzórna – a preto nemá zmysel opúšťať Pravdu a obchádzať všetky ilúzie, keď môj brat stále blúdi v iluzórnom svete relatívnej existencie. on sa sem tiež vráti - tá Pravda, ktorá je jediná, vrátane mňa a teba, je iluzórna."
Jeho vyhlásenie vyvolalo medzi Ghanami záblesk skutočného porozumenia a boli ohromení a potešení múdrosťou týchto slov. Chváliac rafinované uvažovanie a osvietené správanie smiešne vyzerajúceho Lambodara s tučným bruchom uznali za svojho patróna Ganéšu. Keď Višnu zdobil čelo boha so sloňou hlavou znakom víťazstva (tilak), objavil sa Karttikeya, mokrý od potu a bez dychu. Rozzúril sa a spochybnil Ganéšovo právo na víťazstvo. Bohovia vysvetlili Karttikeyovi jemnú myseľ a múdrosť Ganéša a povedali: „Sledoval si materiál, ktorý je iluzórny, obišiel si obyčajný svet, ktorého existencia je relatívna. To znamená, že nie si schopný priamo vnímať Pravdu .“
Boh Višnu vyhlásil, že odteraz budú všetci ganovia chváliť Ganéša na začiatku všetkých dôležitých záležitostí.
Každý, kto si na neho spomenie na začiatku akéhokoľvek podniku a pochváli Ganesha, sa zbaví prekážok na ceste k cieľu - jeho cesta bude jednoduchá a svoje dielo dokončí bez najmenších ťažkostí.

Ganéša je jedným z najuznávanejších bohov v Indii. Ale nie je menej uctievaný v Číne, pretože... verí sa, že prináša úspech v podnikaní. Jeho najobľúbenejším uctievaním je recitovanie jeho „tisíc mien“ v speve.

Tento Boh, napoly človek, napoly slon, môže byť zobrazený so štyrmi, šiestimi, ôsmimi a dokonca osemnástimi rukami, s hadom na opasku. Niekedy je zobrazený s tromi očami. Vo svojich dvoch horných rukách má Ganesha trojzubec a lotos. V troch rukách drží sekeru, laso a mušľu. Ganéšova štvrtá ruka je zobrazená, ako keby rozdával darčeky, no veľmi často má v ruke ladu. Lada je sladká guľa vyrobená z hrachovej múky. Vo svojej piatej ruke má palicu s touto palicou pomáha ľuďom, posúva ich dopredu. A ruženec symbolizuje zameranie sa na spiritualitu a poznanie. Cukrík v jeho kufri znamená sladkosť oslobodenia. No, had, ktorý sa okolo neho točil, je energia, ktorá sa môže prejaviť rôzne formy. Dostal veľké uši, aby nepremeškal viac ako jednu požiadavku ľudstva. Svätožiara nad jeho hlavou svedčí o jeho svätosti. Takmer vždy si sadne na potkana alebo ho nasleduje.

Mýtus o Bohu múdrosti Ganéšovi

Ako je známe z mytológie, Ganéša je synom bohyne Parvati a boha Šivu. A existuje niekoľko legiend o takom zvláštnom vzhľade Ganesha. Jeden z nich hovorí, že Boh Šiva, nahnevaný, odrezal hlavu svojmu synovi, keď ho nepustil do matkiných komôr. Potom, keď sa Boh Šiva spamätal, oľutoval to, čo urobil, a aby nespôsobil bolesť svojej milovanej manželke, Šiva nariadil odrezať hlavu prvému stvoreniu, ktoré prišlo do cesty jeho služobníkom, a priniesť táto hlava k nemu.

A prvým tvorom bolo slonie mláďa. Sluhovia nešetrili malé slonie, odrezali mu hlavu a priniesli ho Šivovi. A Boh Šiva pomocou svojich schopností pripevnil hlavu slona k telu Rakesha. Hlava sloníka bola ťažká, a preto dieťa nevyrástlo štíhle a vysoké, ako sa na Bohov patrí.

Mnoho ľudí vie, že Ganesh nemá jeden kel, ale nie každý vie prečo. S tým je však spojená ešte jedna legenda. A legenda hovorí, že Ganesha stratil svoj kel v bitke s Parashurama. Parashurama je Boh Višnu reinkarnovaný ako človek. Všetko sa to stalo takto... Raz prišiel Višnu navštíviť Boha Šivu, no odpočíval a Ganéša ho nezobudil. Parashurama sa nahneval a odrezal Ganeshovi kel. A nikto z Bohov sa to nerozhodol napraviť, takže Ganéšovi zostal do konca života jeden kel.

Ale legendy sú legendy a navrhujem hovoriť o Ganéšovi ako o talizmane Feng Shui.

Význam a výroba talizmanu Boha múdrosti Ganesha

Ganéša je Boh múdrosti. Pomáha vám prekonať prekážky. Ganesha je patrónom šťastia. Pomáha vám dosiahnuť výšky v podnikaní. Ganesha vám pomôže zarobiť viac, stimuluje vás k dosiahnutiu cieľov a prináša zisk.

Ganesha tiež pomáha tým ľuďom, ktorí sa zaoberajú vedami, remeslami, hudbou a tancom. Existuje názor, že čím väčšia je socha Ganesha, tým viac bohatstva prinesie. Pri výbere talizmanu teda veľkosť postavy závisí len od vás.

Amulet Ganesh sa vyrába hlavne z drahých a polodrahokamových kovov a kameňov. A v Indii sú postavičky Ganéša vyrobené z plastu. Ale nezáleží na tom, z akého materiálu je vyrobený, hlavnou vecou je zaobchádzať s ním so cťou.

Kam umiestniť figúrku Ganesha

Ganesha môže byť umiestnený ako vo vašej domácnosti, tak aj vo vašej kancelárii, obchode alebo vzdelávacia inštitúcia. Je lepšie, ak stojí na severozápade. Tento sektor sa považuje za pomocný sektor, ako aj sektor cestovného ruchu. Najlepšie je umiestniť Ganesha na plochu doma alebo v kancelárii. Môže byť vhodné umiestniť figúrku Ganesha pri vchode do banky a v obchode.

Ak je vaša socha Ganesha vyrobená z bronzu, musíte ju umiestniť na Západ, toto je kovový sektor. Ak ho umiestnite do tohto sektora, potom budete mať zaručenú pomoc priateľov a finančnú pohodu.

Drevenú sochu Ganesha je lepšie umiestniť do rodinného sektora na východe, potom sa vám zvýšia financie.

Aktivácia amuletu Boha múdrosti Ganéša

Ganesha miluje hladkanie na bruchu a pravej dlani. Musíte tiež obetovať Ganesha. Môžu to byť sladkosti a mince. Ak nebudete šetriť na ponukách, očakávajte príjemné prekvapenia.

Amulet však môžete aktivovať aj iným spôsobom, a to pomocou mantier.

Mantra 1: Om gam ganalataya nam ah – toto je hlavná mantra pre Ganesha. Táto mantra sa považuje za „vedúcu na pravú cestu“, prináša šťastie a tiež odstraňuje všetky druhy prekážok.

Mantra 2: Om Sri Ganeshaya Namah – vyslovením tejto mantry môžete dosiahnuť úspech v akomkoľvek podnikaní. A tiež budú prekvitať všetky vaše talenty, budete môcť dosiahnuť dokonalosť v akejkoľvek oblasti činnosti.

Prečítajte si tiež tieto mantry predtým dôležitá vec alebo finančná transakcia a všetko, čo chcete, sa splní./str

Figúrka Boha Ganéša je rozbitá: čo robiť

Ak sa niečo zlomí alebo zlomí figurínu Ganesha, je to znamenie, že vás zachránil pred nejakým problémom tým, že to vzal na seba. Podľa učenia Feng Shui by sa všetky rozbité veci mali vyhodiť, existujú však zriedkavé výnimky a touto výnimkou je talizman Boha Ganesha.

Ak máte stále časť, ktorá sa zlomila (zvyčajne oštep alebo ruka), opatrne ju prilepte na miesto a poďakujte Ganeshovi, že vás zachránil pred akýmikoľvek problémami, potom sa vráti do pôvodného stavu a vytvorí rovnaký účinok ochrany. a pomoc, ako predtým.

Ganéša.

Ganéša je indický boh hojnosti s hlavou slona.. Je považovaný za patróna podnikania, boha bohatstva, ktorý odstraňuje prekážky z cesty tým, ktorí sa usilujú o úspech.

Vzhľad Ganesha sa vám nemusí páčiť na prvý pohľad. Hlava zvieraťa a hrubé, hrubé telo sa k sebe akosi nehodia. Ale Ganesha je patrónom ľudí s jemnou mysľou ktorí sa nedajú oklamať vzhľadom. Kto nevidí Božské v Ganéšovi, stáva sa obeťou racionálnej mysle, ktorá je najväčšou prekážkou na ceste duchovného rozvoja.

Ganéša je zobrazený ako sup, s veľkým bruchom, štyrmi rukami (niekedy šiestimi, ôsmimi a možno aj šestnástimi) a hlavou slona s jedným klom. V troch rukách drží sekeru, laso a niekedy aj mušľu. Štvrtá ruka môže byť zobrazená v geste „dávania darčekov“, ale najčastejšie drží laddoo, sladkú guľu vyrobenú z hrachovej múky. Jeho malé oči žiaria ako drahé kamene. Sadne si na potkana, alebo ona ho sprevádza. Podľa legendy bola krysa kedysi démonom, ale Ganesha ju potlačil a urobil z nej svojho koňa. Tento démon symbolizuje márnosť a drzosť. Ganesha tak porazí falošnú márnosť, pýchu, sebectvo a drzosť.

Existuje názor, že čo väčšia veľkosť bude tam figurína Ganesha viac peňazí on to prinesie. Rozhodnite sa teda sami, akú veľkosť si Ganesha kúpiť.

Talizman Ganesha môže byť vyrobený z rôznych materiálov. Môže ísť o polodrahokamy, meď, bronz alebo drevo. Ale nezáleží na tom, z akého materiálu je talizman vyrobený, hlavnou vecou je rešpektovať Ganesha. V Indii, kde je Ganéša obzvlášť uctievaný, je veľa plastových figurín.

Je lepšie umiestniť bronzovú sošku Ganéša kovoobrábacie sektory Západ, Severozápad alebo podľa pravá ruka na vašom pracovisku. Potom bude symbolizovať pomoc priateľov a bohatstvo. Bronzového Ganéša môžete umiestniť aj do kariérneho sektora, keďže kov generuje vodu – peniaze.

A drevený Ganesha by mal byť umiestnený v sektore bohatstva alebo v sektore rodiny. Potom budú vaše peniaze rásť.

Na zvýšenie účinku Ganéšovej pomoci, treba mu poškriabať bruško alebo pravú dlaň. Môžete vedľa neho položiť aj čínske mince alebo sladkosti - Ganesha má veľmi rád ponuky a určite vás poteší príjemnými prekvapeniami.

Okrem používania samotného talizmanu Ganesha sa odporúča opakovať mantry adresované jemu osobne. To vám zaručí čistotu zámerov, veľa šťastia v podnikaní a prosperitu všetkého druhu..

Božstvá hojnosti a prosperity:
Lakshmi
Hotei
Džambhala
Guan Gong
trojhviezdičkoví starší
Ebisu a Daikoku
Pi Yao
Sun Wukun

Feng Shui zvieratá
Drak
Tiger

Phoenix

Trojnohá ropucha
kapor
volavka
slon
páv

ŠPECIÁLNE PRODUKTY FENG SHUI (zrkadlá, kryštály, zvončeky, zvončeky atď.)

PRIŤAHOVAŤ PENIAZE

Ganéša je boh múdrosti a boh, ktorý odstraňuje prekážky, je najsilnejším talizmanom a patrónom šťastia v podnikaní. Vykreslený talizman Ganesha pozitívny vplyv, stojaci na ploche, doma alebo v kancelárii.

Ganesha vám pomôže zarobiť viac, bude vás stimulovať vo vašej profesionálnej oblasti a zvýši vaše zisky. Najlepšie miesto pre neho na severozápade - v zóne asistentov.

Talizman Ganesha je vyrobený z polodrahokamy, meď, drevo (napríklad santalové drevo) atď. V Indii je Ganéša veľmi uctievaný, preto sú jeho figúrky vyrobené z plastu. Ale vôbec nezáleží na tom, z akého materiálu je Ganesha vyrobený, hlavnou vecou je zaobchádzať s ním s rešpektom.

Ako aktivovať talizman Boha Ganesha pomocou mantier

Aktivácia figúrky Ganéša sa stane, keď ho poškriabete na bruchu alebo pravej dlani. Ponuky sú pre Ganéšu dôležité – umiestnite vedľa neho mince alebo sladkosti – a prekvapenia sú zaručené.

Aktivácia práce talizmanu je možná aj pomocou hinduistických mantier:

Mantra 1. OM GAM GANAPATAYA NAM AH.

Toto je jedna z najdôležitejších mantier pre boha Ganéšu. Ako sa hovorí, „vedie vás na správnu cestu“, prináša úspech v podnikaní a odstraňuje prekážky, ktoré na ceste vznikajú.

Mantra 2. OM SRI GANESHAYA NAMAH.

Opakovaním tejto mantry dosiahnete úspech v akomkoľvek obchodnom úsilí. Aktívne sa zrealizuje aj vaša túžba po dokonalosti, ktorá pohltí poznanie sveta do hĺbky, v ktorej ste ešte neboli. Všetky talenty prekvitajú.

Legenda o Ganéšovi

Existuje niekoľko mýtov, ktoré môžu vysvetliť takýto zvláštny vzhľad boh Ganéša. Bohyňa Parvati veľmi chcela syna, ale boh Šiva jej chcel dať také šťastie. A Parvati, poslúchla svoju túžbu a využila jej silu, oddelila malé dieťa od svojej kože a začala ho vychovávať na svojom mlieku.

Ďalší mýtus hovorí, že Parvati vytvorila dieťa z hliny as pomocou matkina láska oživil ho. Je tu ešte jedna možnosť – rozpráva príbeh o tom, ako sa boh Šiva zľutoval nad svojou milovanou. Vzal okraj Parvatinho rúcha do ruky a stlačil ho do klbka. Šiva nazval pokrčený kus ľahkého oblečenia svojím synom a dieťa ožilo z tepla Parvatiných pŕs.

Ukázalo sa, že dieťa je veľmi krásne a Parvatiina hrdosť nemala hraníc. Hrdá na to ukázala dieťa a požiadala ju, aby ho obdivovala.

Jedného dňa požiadala zlého boha Shaniho, aby novorodenca so všetkými tiež obdivoval. Boh Shani mal tendenciu zničiť všetko, na čo pozeral. Matka, zaslepená svojou láskou, trvala na tom, aby sa Shani pozrel na dieťa, a chlapec prišiel o hlavu.

Parvati išla k múdremu Brahmovi a ten ju pozval, aby vzala hlavu prvej bytosti, na ktorú narazila. Z tohto tvora sa stal slon.

Iná legenda hovorí, že sám boh Šiva zo zlosti odrezal hlavu vlastnému synovi. Stalo sa tak v momente, keď Ganéša nevpustil Šivu do komnát bohyne Parvati. Keď si Šiva uvedomil, čo urobil, a aby jeho žena nesmútila, prikázal odrezať hlavu prvému tvorovi, s ktorým sa stretol, a priniesť ho.

zozbieraná hlava.

Sluhovia stretli malého slona a nešetrili ho, odrezali mu hlavu a priniesli ju pánovi. Shiva pomocou Božích síl pripevnil hlavu slona k telu svojho syna. Ukázalo sa, že hlava slona je ťažká a preto Ganéša Nemohol som vyrásť normálne, ako všetci bohovia, vysoký a štíhly.

Ale v tomto malom stvorení s krátkym a širokým telom bije láskavé a milujúce srdce. Všetci naokolo sa do Ganesha zamilovali.

Ganesha vyrastal inteligentne a pokojne. Šiva mu dal titul vládcu všetkých polobohov a duchov. Bohyňa Saraswati pomohla Ganéšovi naučiť sa veľa vied, takže teraz sám povzbudzuje ľudí, ktorí sa snažia o poznanie.

Ganéša nemá podľa legendy jeden kel, stratil ho pri zrážke s Parashurama, ľudskou inkarnáciou boha Višnua. A bolo to takto... Raz prišiel Parashurama navštíviť Shivu, ale ten spal a Ganesha ho úplne odmietol zobudiť. Parašurama sa nahneval a odrezal Ganéšovi kel.

Nikto sa neodvážil napraviť to, čo urobil Parashurama a Ganesha zostal navždy s jedným kelom.

Podľa feng shui

Ganéša- populárna postava v hinduistickej mytológii, sformovaná neskoro v čase, je bohom múdrosti a bohom odstraňovania prekážok.

Ganéša je často zobrazovaný s knihou a perom. Staroveké mýty hovoria, že bol najväčším pisárom. Napísal Mahábháratu. Každý hinduistický chrám má obraz Ganéšu. Je zobrazený ako tučné dieťa s hlavou slona a jedným zlomeným kelom.

Ganéša má štyri ruky, niekedy šesť, osem a možno aj šestnásť, niekedy dokonca tri oči. Brucho obopína had.

Ganéša svojimi dvoma hornými rukami drží trojzubec a lotosový kvet. Za Ganéšovou hlavou je okrúhla svätožiara, ktorá naznačuje svätosť tohto stvorenia.

Postavy Ganéšasú v chrámoch aj v domácnostiach ľudia, ktorí uctievajú Ganéša, veria, že pomôže odstrániť prekážky na ceste, či už na ceste, na mori alebo počas cestovania. Pomáha dokonca aj tým, ktorí študujú vedu, remeslá, hudbu alebo tanec. Obrazy Ganesha sú umiestnené vo vzdelávacích inštitúciách.

P.S. Počas meditácie na Večeri Diksha 28. júla 2016 mi v hlave znelo: Pred mojimi očami sa objavil Ganéša a jeho obraz. Najzaujímavejšie je, že sa to stalo na konci meditácie, kde som získal jedinečný zážitok. Jednému z prítomných zazvonil telefón a ja som sa začal preberať z meditatívneho stavu, v tej chvíli sa všetko stalo.

Už doma som si uvedomil, aké originálne a vtipné všetko dopadlo, pretože... Pred pár dňami večer som svojmu vnukovi prečítal rozprávku K. Chukovského „Telefón“. Začiatok tejto básne: „Zazvonil mi telefón – Kto to hovorí – Slon...“. Stalo sa to aj mne: zazvonil telefón... A... objavil sa obraz Ganesha!!!

Ganesha, alebo Ganapati, je bohom múdrosti a prosperity v hinduizme. Jeden z najznámejších a najuznávanejších bohov hinduistického panteónu na celom svete. Pred jeho menom sa často pridáva zdvorilá predpona Sri-. Jedným z populárnych spôsobov uctievania Ganéša je spievanie Ganéša-sahasranama (sanskrt: गणेश सहस्रनाम, „tisíc mien Ganéša“), z ktorých každé symbolizuje iný aspekt boha a Ganapati Sukta.

Mantra: Ganéša – sahasranama (pozri ďalšie mantry nižšie)

Výklad názvu: Pán ganov (Ganapati; ganas sú družinou Šivu)

Trieda: Lord of the Ganas (Šivova armáda-družina), v jeho družine sú aj vraty - čarodejníci, veštci a čarodejníci;

zmienky: Rigveda, Atharvaveda, Ganapati Upanishad, Ganesha Purana, Mudgala Purana, Ganesha Sahasranama;

Súvisiace pojmy: inteligencia, rozum, úspech, blahobyt;

Charakterové rysy: Plný muž s hlavou slona a jedným kelom, počet rúk - od 2 do 32; Maximálne 32 rúk - počet Lemurských kryštálov v každej hemisfére.

Váhana(montáž): potkan alebo myš; Podľa inej verzie piskor alebo dokonca pes.

Symbol Shri Ganesha – svastika.

Deň Ganéša- štvrtý lunárny. Práve na štvrtý lunárny deň mesiaca Bhadra sa oslavuje festival Chatur Ganesh, ktorý sa oslavuje nasledujúcich 10 dní.

Ganéša tiež predstavuje pránavu OM, bez ktorej na tomto svete nie je nič.

Óm alebo Aum je špeciálna mantra, nazýva sa „pránava“. Toto je pôvodný, posvätný zvuk, nekonečná vibrácia Vesmíru, zvuk stvorenia. Väčšina mantier v budhizme, hinduizme, klasickej joge a tantre ním začína a končí.

V Tirumantiram sa hovorí: „On, syn Šivu, má päť rúk, tvár slona a mocné kly, ako vzhľad mesiaca, on je kvet múdrosti sídliaci v srdci, chválim jeho nohy. Lord Ganesha, boh času a pamäť, sídli v čakre Muladhara, udržiava rovnováhu medzi vyššou a nižšou čakrou, podporuje všetky cítiace bytosti. Drží plány celej minulosti a budúcnosti celého vesmíru - toto božské majstrovské dielo. Iba dobro pochádza od Boha Ganéša, ktorý sa v podobe slona líši od ostatných Bohov. Odvracia nešťastie od tých, ktorí konajú pokánie v jeho mene.

Vedie našu karmu, je v nás a určuje načasovanie udalostí. Pred vykonaním akéhokoľvek dôležitého podniku ho požiadame, aby odstránil prekážky z cesty, ak je to jeho vôľa. Tento Pán prekážok sa stará o to, aby sme si neškodili životom podľa nedokonalého plánu, zbytočnými požiadavkami či zakladaním nedomysleného podniku. Predtým, ako sa naňho obrátime, očakáva, že uplatníme všetky naše mentálna kapacita aby dospel k rozhodnutiu, ktoré urobil."

Skandovanie mena Ganesha pomáha človeku získať siddhi a vnútornú silu na uskutočnenie akéhokoľvek projektu. Spolu s rôznymi indickými božstvami je na hinduistickom oltári vždy murti Ganéšu - syna Šivu a Parvati, brata Skandu. Podľa tradície je to Ganéša, ktorý je patrónom osoby vedúcej duchovné hľadanie, a tiež pomáha založiť firmu, prispieva k prosperite každého podnikania a odstraňuje všetky prekážky z cesty modliaceho sa človeka.

Ganéša, ktorý je strážcom dharmy a synom božských rodičov, je patrónom všetkých jogínov. Naozaj, má veľa tvárí!

Je Pánom intelektu a sebarealizácie!

Na základe riadkov „Tirumantiram“ je to on, kto vytvára prekážky na ceste kundalini a duchovného rozvoja, no zároveň ich ničí v momente, keď nastal čas „ísť hore“.. Je to hnev Ganesha, ktorý generuje teplo v sympatiku nervový systém a následných chorôb, ak sa človek umelo pokúša vychovať kundaliní.

Ganéša = 53 = V Indii = Hlava = Znamenie 16 (označenie 16-časového vesmíru a roku 16)

Ganapati = 69 = Obraz Boha = Tajomstvo = Podpísať 32 (maximálne 32 rúk a 32 lemurských kryštálov))

Sri Ganapati = 123 = Veľké meno = Veľkosť ducha = Zákon analógie = Ako dar pre mňa = Prekvapenie = Premena = Swast Astu (Svastika - symbol Ganesha)

Obsah:

- Rodina

- Sefera - Zasvätenia Šivu a Šakti; Shiva a Parvati

- Pôvod

- Legendy

- Symbolizmus

- Mantry a púdža Ganéšovi

- Môj výskum a výpočty

rodina:

Šiva, Šakti a Párvatí

Shiva(Sanskrt „dobrý“, „milosrdný“) - hinduistické božstvo, najvyšší Boh v šaivizme, spolu s Brahmou a Višnuom, je súčasťou božskej triády Trimurti. Počiatky kultu Šivu siahajú do predvédskeho a védskeho obdobia. Šiva, ako jeden z bohov Trimurti, je v pravoslávnom náboženstve analogický s Duchom Svätým. Šiva predstavuje kozmické vedomie, statický mužský princíp vesmíru (Puruša), opozičná Šakti (Prakriti), dynamický ženský princíp vesmíru. Viac ako ktokoľvek iný sa zaoberá prejavenou hmotou, zrodom vesmírov.

Podľa Shiva Purana je tvorcom Višnua aj Brahmy. Predstavuje deštruktívne aj tvorivé princípy. V hinduizme má prídomok Mahadev, čo sa prekladá ako najväčší z bohov (dévovia). Päť božských úloh Šivu je: stvorenie, podpora, rozpustenie, ukrytie a udelenie milosti.

V niektorých indických tradíciách je Šiva absolútnym božstvom, ktoré vykonáva funkcie stvorenia aj ničenia. V Mahabharate sa Ishana (jedno z mien Šivu) nazýva „pôvodný manžel (adya purusha), jediný nepodplatiteľný a večný“ a je stotožňovaný s Brahmou a Višnu-Hari.

V hinduizme má každé božstvo svoje vlastné Shakti(déví, bohyňa) a všetky spolu predstavujú Osobnosti (personifikácie) a Sily (energie) jedného Brahmana a jeho Šakti.

Slovo „shakti“ (sanskrt „sila“, „sila“) má mnoho významov. Šakti je názov pre veľkú univerzálnu nekonečnú Božskú energiu, ktorá je tvorivou a výkonnou silou oceánu Božského Vedomia ( tie. ženská tvorivá sila Šivu).

Zároveň je Šakti v nepretržitej fúzii so Šivou a predstavuje s ním dva neoddeliteľné aspekty jednej reality. Šakti je bohyňa Matka. Šakti je prejavený svet. Šakti sa nazýva matka príroda. Šakti je meno pre bohyňu, manželku boha Šivu. Šakti je vnútorná energia človeka. Šakti je kozmický ženský princíp. Shakti je ženský muž, jeho ženská polovica. Shakti je partnerkou praktikantky tantrickej jogy. Šakti je Maya. Kali, Durga, Lakshmi, Saraswati, Parvati, Chamunda, Devi, Bhavani, Tripurasundari, Bhairavi, Chandi, Tara, Meenakshi, Lalita, Kamakshi, Rajarajeshwari - rôznych tvarovŠakti; každá z týchto foriem zosobňuje nejaký jej aspekt.

Parvati sa považuje za prospešnú formu šakti. Parvati sa zo sanskrtu prekladá ako „Mountain One“, keďže je považovaná za dcéru Himavat (angličtina), pána hôr a zosobnenie Himalájí. Podľa legendy sa prvá Shivova manželka Sati dopustila sebaupálenia a po nejakom čase sa znovuzrodila v podobe Parvati (v iných verziách niesla meno Uma), dcéry Himavata a apsary Menaky.

Zjavný rozpor, že Parvati sa nazýva „svetlá, dobrá“ – Gauri, a zároveň „čierna“, „tmavá“ – Kali alebo Shyama, vysvetľuje indický mýtus: keď Šiva vyčítal Parvati jej tmavú pleť, nahnevaná Parvati ho opustila a po vykonaní množstva náboženských úkonov dostala od Brahmy ako dar svetlú pleť.

Parvati hľadala Shivovu lásku a usadila sa vedľa neho na hore Kailash, no Šiva sa v tom čase oddával askéze a odmietal ju. Potom bohovia, ktorí chceli, aby mal Šiva syna schopného poraziť démona Taraka, poslali boha lásky Kama, aby vzbudil lásku k Parvati v Šivovom srdci. Nahnevaný Šiva popálil Kama ohňom svojho tretieho oka, no následne ho oživil. Potom sa Parvati rozhodla oddať sa asketizmu kvôli Shivovi. Keď sa o tom Shiva dozvedel, rozhodol sa ju otestovať a keď k nej prišiel v podobe brahmana, začal sa rúhať a nadávať. Parvati odmietla všetky ohovárania a Shiva, dotknutý jej oddanosťou a krásou, si ju vzal za manželku. Z tohto manželstva boh vojny Skanda a boh múdrosti Ganéša.

Sephera – zasvätenia Šivu a Šakti; Shiva a Parvati

Zasvätenie Šivy a Šakti - do Lásky, Krásy a Tantry.

Zasvätenie do Lúča vzájomnej lásky

Ray of Shakti

Pozdravujem veľký Ray Tha, Shakhti, Oheň ženskej božskej sily.

Ja, Shakti! Som životodarný Oheň

Prameň lásky a prameň pokoja

Ja som tanec, ktorý vytvára všetky svety

Ja som Shakti! Lúč je živý a večný

Milujte spev vo všetkých srdciach

Som žiariace Svetlo, kolíska nádeje

Teraz tancujem, len tanec je cieľom

Moje nápady a snaženie všetkých.

Shiva Ray

Pozdravujem a ďakujem, veľký milovaný Ray Ha,

Pán Šiva. Ja som Šiva, bytosť dokonalosti.

Ja, Shiva! Ja som zdrojom lásky.

Tanečnica kozmickej oktávovej harmónie,

Tvorca jogy svetelnej dokonalosti

A prebudenie, vydláždenie cesty pre každého.

Láska je zdrojom a stvorením.

Shakti

Atóm je nabitý nektárom krásy

A každý elektrón ide k tebe, moja láska.

Stvoriteľ výšok, nesmierny Átman,

Oh, Shiva, požehnaj náš zväzok!

Shiva

Srdcom milovaný!

Hviezda, ktorá osvetľuje celý vesmír,

Žehnám teba i mňa za nesmrteľnosť.

Náš ohnivý trón -

Dobrá správa pre srdcia.

Shakti

Moje slová sú ako okvetné lístky ohňa,

Zletia k vašim nohám a pobozkajú vaše chodidlá.

Nebeské paláce už spievajú, zvonia,

Výtvory oslavujúce naše slohy.

Milujem ťa a znova ťa nájdem!

V každej oktáve nášho ohňa,

Medzi riadkami a myšlienkami,

Medzi našimi snami.

Tvoja láska, láska k ohňu,

Si nemerateľný, chápem podstatu

Tvoj, tvoj, len hľadiac do nekonečna

Krása, ktorú stelesňujete.

Pri pohľade do očí nachádzam večnosť,

Ako znie pulz - milujem to,

Ako vytvorím pulz.

Lásku tvorím ako darček vytúženej.

Moja nesmierna, horím v tebe ako hviezda,

Milovať ťa je veľká odmena.

Shiva

Milovaný! Moje nebeské svetlo!

Si zrelosťou ducha nekonečných rokov

A vlákno lásky a ja som jedno s tebou.

Pokiaľ existuješ ty, existujem tu ja.

Pokiaľ cítim tvoj dych vo mne,

Hviezda stvorenia vo mne horí,

A tvorím v extáze vesmíru,

V ktorom sú stelesnené bytosti

Naše sny s vami a naše slová.

Spočiatku poznajú Stvorenie,

Láska ich robí šťastnými.

Venujem ti vesmír,

Položím vám výtvory k nohám.

Ja som pán času a ty si tajomstvo

A slúžim len večnému tajomstvu,

V ktorej je inšpirácia nekonečná,

V ktorej existencia žiari.

Vytváram pre teba chvíle ohňom

A bozkávam večnosť a svoju zručnosť.

Nech všetko slúži vašim veľkým cieľom,

Na malé priania a kvety nápadov.

Tvoj dych je mojou celistvosťou

A tvoj oheň je moja cesta a cieľ.

Shakti

Milovaný! Milovaný, pokojný!

Som kvet nehy v tvojich rukách,

Som oceán pulzujúci vo svetle tvojho srdca,

SOM pre teba.

A aj keď zabudneme na nesmrteľnosť,

Prebuď sa v tele života ako ľudská bytosť,

Vždy ťa spoznávam v každom,

A ty ma poznáš a zobuď sa!

Dva životy sa opäť prepletú v láske.

Muž, žena - kvety ohňa -

Všetko si ty a ja, som len ja a ty.

A ticho zdroja nehlučnosti

Nech si nás opäť vezme na Zemi

V telách a osudoch tých

Kto slúži ako prebudenie.

Sú predurčení poznať lásku Stvorenia,

Veľkosť sily kozmickej lásky

Prúdy Ha a Tha.

Nech je cesta ľudí na Zemi osvetlená,

Prúd svetla nášho zväzku,

Lúče tantry nekonečnej krásy

Šiva a Šakti -

Božská polarita Zdroja.

Shiva

Požehnajme ľudí večnou láskou.

Nech každý deň Zeme

Ukáže účel lásky

A oktávy rozkvitnú do nekonečna,

Rozšírením aktivácie Stvorenia,

Čo slúži posvätnému vývoju,

Tantrické spojenie krásy.

Si môj zdroj, Zem je sídlom srdca,

Nech Východ všetkým ukáže brány k nesmrteľnosti,

Nechajte 16 centier (Sĺnk) opäť vzplanúť

A Zem bude kvitnúť ako hviezda lásky,

Že náš zväzok bude ozdobený silou bytia.

Ja som oceán a ľudia sú moje vlny a

A ty, milovaní, si sila vôd, ktoré nás napĺňajú.

Si matka duchovnej vody,

Čomu hovoríme láska

Shakti

Môj milovaný! Majster stvorenia!

Výtvory radosti, lásky, krásy!

Som s tebou, v tebe, nesmierne šťastný

Som šťastný s vašou láskou, výškou.

A šťastie je tak ohromujúce,

Čo je v klietke každej mojej večnosti,

Láska k tebe žiari ako hviezda lásky.

Ach, koľko svetla, koľko krásy!

Živý, plynúci, večný, osvetlený!

Žena by mala byť vždy zamilovaná,

Cítiť svoj dych

Kozmický zvuk prebudenia.

Žena by mala byť vždy milovaná

Zachované vaším kozmickým ohňom.

Snažím sa sprostredkovať vlny šťastia

K pozemským prúdom - našim inkarnáciám,

Všetkým deťom tvojho stvorenia,

Požehnanie našej jednoty

A plodnosť vesmíru myšlienok.

Nech je odteraz stelesnená vo všetkých odboroch,

Do sŕdc, priestorov, cieľov všetkých ľudí.

Ľudskosť je moje dieťa, kolíšem ju v náručí.

Požehnaj ma, milovaný

Buďte matkou lásky pre všetky deti Zeme!

Shiva

Požehnanie, drahá, láska!

Požehnanie, vzkriesim sa!

A stal som sa otcom všetkých stvorení na Zemi.

Znovu objavíme podstatu a obrátime sa

Všetky kruhy karmy sú obrátené,

A my sa rozpustíme v ohni Zdroja.

Sloboda pre všetky deti

Láska k zemským prúdom,

Žehnáme vám Lúč východu.

My sme lúč tantry, sme prúd krásy,

Sme prejavené cykly večnosti.

Buďte slobodnou Zemou, prišiel váš čas!

Shiva a Shakti otvoria dvere.

Toto bolo zasvätenie do posvätného spojenia Šivu a Šakti pre harmonickú vzájomnú lásku dvoch univerzálnych princípov. V Indii sa verí, že každá žena je bohyňa Šakti, každý muž je boh Šiva. Musíme sa naučiť vidieť seba a jeden druhého takto.

Tantra Šivu a Párvatí

Shiva

Vdýchni ma, som horský vzduch!

Parvati

Miluj ma, som zvuk rieky!

Shiva

A ja hladím tvoje vody

Sú nežné a hlboké!

Parvati

Pohlaď ma, som južný vietor!

A plameň večného ohňa!

Shiva

Ľúbim ťa! Aký jasný je tvoj duch

Vlieva do mňa šťavu z hviezd!

Parvati

Dotkni sa ma! Ja som žiara hviezd!

A ty si životodarný dar

Mesiac znejúci nektár!

Shiva

A ty si môj slnečný oheň

Stále horiaca jar

A vôňa pozemských kvetov!

Parvati

Ľúbim ťa! Naša cesta je nekonečná

Pite so mnou nektár - Láska!

Shiva

Ľúbim ťa! Horím ako slnko!

Dávam ti teplo a svetlo

Parvati

Tancujem pre teba

Nesmrteľná láska hviezd, planét

Spievam pre teba, miláčik

Hrám sa so zvukmi myšlienok,

A dláždim hviezdnu cestu

Pre nás cez srdcia ľudí.

Shiva

Vy ste zvuk, ktorý sa odohráva vo vesmíre

Žiar jasnej krásy!

Parvati

A ty, blaženosť v mojom tanci,

Splnil moje sny!

Shiva

Je s tebou potešenie dýchať!

Parvati

A ty si dar dotyku!

Shiva

Cítiš? Sme v sebe

ja som svetlo. Si oheň a voda.

Parvati

Cítim sa tak, ako milujeme

Vždy v každom okamihu.

Bozk tvojej narodeninovej hviezdy,

Milujem tvoje dotyky

A vedomie prináša teplo do vašich rúk,

A telo má sladkosť prebudenia.

Shiva

Sme prstene svetla!

Parvati

Shiva

Sme planéty!

Parvati

Hviezdy, slnko!

Shiva

Sme pieseň, ktorá hlasno plynie!

Parvati

Sme matka, otec, manželia, deti!

Shiva

My sme láska

Milujte nesmrteľnosť!

Parvati

My sme slovo!

Shiva

Sme číslo!

Parvati

Shiva

Prepletenie pier a rúk,

Hviezdna manželka, manžel!

Parvati

Sme nektár a žiara hviezd!

Shiva

Sme ticho, ticho!

Parvati

Jemne tečúce

Oceánske duše do seba,

A rieky jantáru a nekonečné

Shiva

Sme radosť, krása, nirvána!

Kúsok sveta, ruže, vtáky!

Intenzita obrovského vesmíru

Láska k zdroju prúdi

Cez mosty našich myslí

Parvati

Sme vietor, sme láska úsvitu,

Úsvit blaženosti, radosť zo svetla

Shiva

Hviezda, galaxia, planéta

Parvati

Jemne plynúci zvuk vesmíru

Shiva

Horiaci tlkot srdca

Pôvod:

Najstaršie zmienky o Ganapati nachádza sa v dvoch hymnách Rigvédy, Suktas 2.23.1 a 10.112.9. Prvá sukta oslavuje božstvá Brahmanaspati a Brihaspati, ktoré sa zvyčajne považujú za mená jedného božstva, ale niet pochýb o tom, že teraz známy Ganapati vyrástol z Brihaspati-Brahmanaspati tohto sukty (Ghartsamanda-sukta), ale myšlienka je nepochybne védska:

gaṇānāṃ tvā gaṇāpatiṃ havāmahe kaviṃ kavīnāmupamaśravastamam ।

jyeṣṭharājaṃ brahmaṇāṃ brahmaṇaspata ā naḥ śṛṇvannūtibhiḥ sida sādanam ।

Vyzývame ťa, ó Ganapati Ganov (vodca nebeských armád)!

Ó Brahmanaspati z Brahmanov (vodca Brahmanov), Básnik medzi básnikmi (v r. v najvyššom zmysle- ako tvorca medzi tvorcami)!

V bohatstve, ktoré presahuje všetky známe, najbrilantnejšie medzi bytosťami!

Vypočujte si naše modlitby, príďte so svojím požehnaním a sadnite si!

Komentátori uvádzajú veľa podrobností, ktoré špecifikujú vodcu nebeských zástupov k známym aspektom – najmä Indru a Agniho, ktorí sú vo Vedách často uctievaní spoločne, ako aj Rudru (Taittiriya Samhita a Vajasaneya Samhita opisujú Ganapatiho ako Rudru). Je zvláštne, že tam, ako aj v Shatapatha Brahmana, je Agni opísaný ako darca všetkého s veľkým bruchom.

Ganapati je zaujímavo prezentovaný v neskoršej Atharva Vede. Niektoré božstvá, ktoré neboli považované za dôležité a vplyvné v Rig Vede, začali hrať oveľa významnejšiu úlohu v Atharva Vede. Matka Zem - Prithvi sa stáva jedným z ústredných aspektov a Brahmanaspati (Brihaspati) sa tu objavuje ako spojený s ňou. Vachaspati - patrón posvätnej reči. Je prvým narodeným medzi bohmi, spája sa s ním číslo 21(5 mahabhutov, 5 tanmatrov, 10 indrijov a karmendrijov a prána, ako napr. životná sila). Táto skupina 21 sa nazýva gana alebo vrata a Vachaspati sa nazýva Ganapati alebo Vratapati.

Mahabhuta („primárny prvok“ alebo hrubé prvky) - v hinduizme existuje päť veľkých alebo univerzálnych prvkov: éter, vzduch, oheň, voda a zem;

Tanmatras – päť jemných prvkov (čuch, chuť, zrak, zvuk, dotyk);

Indriyas - päť orgánov vnímania (nos, jazyk, oči, uši, koža);

Karmendriyas - päť orgánov činnosti (ruky, nohy, orgány reči, rozmnožovanie a vylučovanie);

Je tiež Mahad-yaksha ( veľké mystické svetlo), existujúci v strede sveta a všetci bohovia sú ako vetvy tohto centrálneho stromu sveta.

Vachaspati sa objavuje aj ako vodca Jakšov. A títo Yakshasovia vôbec nie sú démonmi, ktorých sa im neskorší výklad mytológie snaží predstaviť. Yaksha je úžasný, výnimočný, mocný a uctievaný duch. V jeho družine sú aj lži - čarodejníci, veštci a čarodejníci... Všetci následne migrovali do Ganapatiho družiny ako syn Pána Šivu. A v skutočnosti len z Ganapati Upanishad sa objavujú opisy vzhľadu Ganapatiho so slonou tvárou.

Legendy:

• Podľa jednej legendy ho jeho otec, boh Šiva, pripravil o hlavu. Ganéša nevpustil do komnát, kde bola ona, svojho otca, ktorý bol zapálený vášňou k manželke. Potom ho Shiva v hneve pripravil o hlavu a hodil ju tak ďaleko, že ju nikto z poslov nenašiel. Bohyňa sa nahnevala a odmietla dovoliť Šivovi prísť k nej, kým situáciu nenapraví. Aby Shiva upokojil svoju manželku, prišil na Ganéšu hlavu neďalekého slonieho mláďaťa. Podľa inej verzie zabudli pozvať Boha na Ganéšove narodeniny Shani (zosobnenie planéty Saturn) a on, ktorý sa objavil bez pozvania, v hneve spálil hlavu dieťaťa svojim pohľadom. Potom Brahma poradil Shivovi, aby prišil na dieťa hlavu prvého tvora, ktorého stretne. Ukázalo sa, že toto stvorenie je Indrov slon - Airavata. Podľa ústnych indických mýtov bol Saturn (Shani), jeden z príbuzných, pozvaný na počesť novonarodeného syna Šivu: Ganéšova matka, Parvati, určite chcela ukázať mocnému príbuznému krásne dieťa. Shani so smrtiacim pohľadom, ktorý nedokázal ovládať, dlho odmietal pozvanie, no napokon sa dal presvedčiť. Shaniho prvý pohľad na syna Shivu obrátil hlavu na popol. Podľa inej verzie hlava jednoducho spadla.
• Verí sa, že Ganesha miluje kukuričné ​​gule so sladkým stredom. Jedného dňa zjedol priveľa sladkostí na svojej narodeninovej oslave a pri cestovaní na myši spadol. Myš sa zľakla hada, ktorý sa plazil okolo, a zhodila zo seba boha. V dôsledku toho si Ganesha zranil žalúdok a všetky sladkosti sa vysypali. Ale Boh nebol v rozpakoch a zatlačil ich späť a zviazal mu brucho hadom, ktorý ho stretol na ceste.
• Existuje tiež niekoľko verzií legiend týkajúcich sa straty jedného kla. Podľa jednej legendy si Ganéša pri boji s obrom Gajamukhom odlomil vlastný kel a hodil ho na svojho protivníka. Kly mali magické schopnosti a Gajamukha sa zmenil na potkana, z ktorého sa stal vrch Ganesha. Iná legenda hovorí, že raz Šivu navštívil mudrc Parašurama (avatar Višnua), ale Šiva v tom čase spal a Ganéša ho odmietol pustiť dnu. Potom Parashurama hodil sekeru na Ganesha a odťal mu pravý kel. Existuje aj legenda, že pri písaní Mahábháraty pod diktátom Vjásu si Ganéša zlomil pero a keďže nechcel vynechať ani slovo, odlomil kel a začal ním písať.
• Ganesha je tiež pánom ganas (Šivova armáda a družina). Existuje legenda, že Ganesha a Skanda (obaja synovia Shivu) bojovali o tento post a nakoniec sa Shiva rozhodol, že ten, kto pobehne po Galaxii rýchlejšie, bude pánom ganas. Skanda okamžite vzlietol a začal svoju dlhú cestu a Ganesha pomaly obchádzal svojich rodičov v kruhu, pretože to boli Shiva a Parvati, ktorí boli zosobnením Galaxie. A potom dostal Ganesha prezývku „Ganapathi“ (pán ganas).
• Shri Ganesha je zobrazený v spoločnosti myši (bývalého démona), ktorú podľa legendy pacifikoval a urobil z nej svojho koňa. Démonická myš symbolizuje márnosť a odvážne úmysly. Ganéša teda odstraňuje falošnú márnivosť, nadmernú pýchu, sebectvo a drzosť.

Takže Ganesha, narodený zo spojenia dvoch princípov vesmíru, je definovaný ako prvorodený. Predstavuje aj ÓM právu, bez ktorej na tomto svete nie je nič, t.j. on je prejavom tvorivého prazvuku.

Boh múdrosti a vládca nebeského vojska. Prečo taký dôraz na hlavu?

Všetky legendy poskytujú rôzne interpretácie Ganéšovej straty hlavy. Alebo to odrezal sám otec, a to už je náznak slobodomurárskeho rituálu „rezania hlavy“ spojeného s víťazstvom ducha nad telom, t.j. „odrezanie“ spodných, hmotných čakier a získanie moci horných, duchovných čakier človeka.

V prípade spálenia hlavy boha Shaniho, ktorý symbolizuje Saturn, je zaujímavý aj moment. O Saturne sa môžeme baviť dlho a veľa, ale čo sa týka našej témy, ktorá priamo súvisí s Novým Časom, budem citovať z knihy L. Semyonovej „Od Osirisa k Santa Clausovi“: „ Saturn sa objavuje v mytologickej aréne na začiatku aj na konci ako vládca Zlatého veku. Zlatý vek je charakteristický nebeským životom človeka v tesnej blízkosti bohov. V raji nie je utrpenie a smrť, a teda ani čas. Ale v intervale medzi Zlatými vekmi sa Saturn z boha, ktorý vládne nekonečnému času, mení na impozantného boha - pána života a smrti, ktorého symbolom je starý muž s kosou, ktorý bez vášne kosí akékoľvek cykly. To naznačuje, že čas sa začal počítať v cykloch so začiatkom a koncom.

Tajná doktrína hovorí: „Chronos označuje nekonečné, a preto nehybné predlžovanie Času, bez začiatku, bez konca, za deliteľnosťou Času a za Priestorom. Chronos je potom zobrazený ako mrzačí Urán, jeho otec, to znamená, že absolútny čas sa stáva konečným a podmieneným; časť je prevzatá z celku, čím sa ukazuje, že Saturn, Otec bohov, bol premenený z Večného Trvania v obmedzenom období.“

Evolúcia ľudstva spočíva v evolúcii jeho vedomia. A práve Chronos-Saturn je zodpovedný za tento vývoj. Ľudský duch, ako čiastočka božského vedomia, zostúpil do sveta foriem, aby sa po prechode vývojovým cyklom stal sebauvedomujúcou entitou rovnajúcou sa Bohu. Duch, ktorý bol od počiatku božský, nemal svoje vlastné vedomie. Ľudské vedomie, ktoré prešlo všetkými štádiami vývoja, sa musí nakoniec stať rovnocenným s božským vedomím, čím dosiahne individuálnu nesmrteľnosť.

„Nekonečný čas“, o ktorom hovorí E.P. Blavatská, je v ríši nesmrteľnosti. Smrť neexistovala pre ľudí prvých rás, ktorí nemali vedomie. Vtedy nastal na Zemi Zlatý vek, ktorému vládol Saturn. Ale potom, keď ľudia dostali manastický oheň, čo bol začiatok vývoja vedomia, „absolútny čas“ sa stal konečným, premenil sa z večného trvania na obdobie obmedzené cyklami rôzneho trvania.

V mýte sa to obrazne odráža v tom, že Saturn pohltí vlastné novonarodené deti, teda čas požiera sám seba. Saturn prostredníctvom časovo obmedzených cyklov riadi priebeh evolúcie, no jeho vláda má stále hranice. Mýtus hovorí, že príde chvíľa, keď sa bude musieť vzdať moci svojmu synovi Zeusovi a vrátiť sa k svojmu otcovi Uránu, kde je nekonečný čas, a stať sa opäť vládcom Zlatého veku. Nekonečný čas je mimo fyzického prejavu, v oblasti nesmrteľnosti vedomia».

Takže boh Shani (Saturn) spáli hlavu Ganesha, čo je tiež veľmi symbolické, pretože... sa už nespája s kosou, ale s ohňom. Napĺňajú sa Ježišove slová: „Prídem krstiť ohňom...“. Všetko je poprepletané do jedinej klbka asociatívnych spojení. A okrem toho v niektorých textoch Ganéša je nazývaný Bohom času a to ho spája aj so Saturn-Kronosom a meniace sa cykly.

Shiva a Parvati = 120 = Nesmrteľnosť

Slon Aivarata = 119 = Bohočlovek = Tajné znalosti = Tajomstvá sveta = Vaša veľkosť = Telo mysle = Toto je prána

Slon Indru Aivaratha = 196 = Odraz – Priestor

Airavata (sanskrtský „vystupujúci z vôd“) v hinduizme - biely slon, vahana (kopa) boha Indru. U Airavaty štyri kly a sedem kmeňov. Ďalšie mená pre Airavatu sú Ardhamatanga ("slon v oblakoch"), Nagamalla ("vojnový slon") a Arkasodara ("brat slnka"). Existuje verzia, že Airavata sa objavila počas vírenia oceánu mlieka. Jedna legenda opisuje, že Airavata sa narodil potom, čo Brahma spieval posvätné védske hymny nad škrupinou vajíčka, z ktorého sa vyliahol Garuda. Po Airavate sa z ulity narodilo ďalších sedem slonov a osem sloních samíc. Následne Prthu urobil z Airavatu kráľa všetkých slonov. V Indii sa verí, že Aivarata bol predchodcom všetkých slonov.

Indra alebo Sakra (slov. mocný, silný) je kráľom bohov (dévov) a vládcom nebeského kráľovstva (Svarga) vo védizme a hinduizme. Indra je jedným z hlavných bohov rigvedského panteónu, hromovládca (boh dažďa) a hadí bojovník; boh vojny, vedúci dévov v ich konfrontácii s asurmi. Hymny Rig Veda ho oslavujú ako demiurga, ktorý dvíha oblohu. Oslobodí úsvit (Ushas) z temnoty Valy a porazí draka Vritra. Rovnako ako Zeus, aj Indra pácha neplechu, za ktorú je niekedy potrestaný. Indra má veľa prívlastkov. Jeho zbraňou je vadžra a jeho vahana je slon Airavata.

Ganesha tak dostáva hlavu predchodcu všetkých slonov, ktorí sa považujú za najinteligentnejšie a najmúdrejšie zvieratá. Dôraz na hlavu je veľmi silný. Mimochodom, vieme, že výmena hláv sfingy bola spojená so zmenou Mriežky vedomia ľudstva na Zemi. Nie je to to, o čom hovorí výmena Ganéšovej hlavy?

Symbolizmus.

Každá časť Ganéšovho tela má skrytý význam:

- hlava slona symbolizuje prejavy oddanosti a obozretnosti;

Veľké uši hovoria o múdrosti a schopnosti počúvať každého, kto žiada božstvo;

- kel je indikátorom sily a schopnosti prekonať dualizmus;

- zakrivený kmeň symbolizuje vysoké intelektuálne schopnosti Ganesha;

- veľké brucho demonštruje zvláštnu štedrosť božstva, jeho túžbu zachrániť vesmír pred utrpením.

M antras a púdža Ganéša:

Om Gam Ganapataye Namaha- toto je hlavná mantra venovaná Ganéšovi. Poskytuje čistotu zámerov a opäť úspech vo všetkých snahách.

Om Gam Ganapataye Sarve Vighna Raye Sarvaye Sarve Gurave Lamba daraya Hrim Gam Namaha - jedna z najsilnejších mantier na získanie bohatstva.

Ganesha Gayatri

1. Om Bhur Bhuvah Svaha

Tat Purushaya Vidmahe

Vanratundaya Dhimahi

Tanno Dantih Prachodayat

preklad:Ó, Zem, vzdušný priestor a nebo.

Rozjímajme o tom veľkom duchu,

Jednému s kufrom,

Nech ma vedie k pochopeniu Pravdy.

2. Om Gam Ganapatae Namo Nama (alebo Namaha)

Preklad: Pozdrav Veľkému Ganéšovi.

3. Om Shrim Hrim Klim Glaum Gam Ganapatae

Varavarad Sarva Janame Vasmanaya Swaha.

Preklad: Bija mantry Lakshmi, Durga, Kali a dve bija mantry Ganesha. Ukáž svoje milosrdenstvo, Pane, a prijmi moje ego ako dar. Sláva vám.

Volanie Ganéša

Gajanam bhutganadisevitam

Kapittha jambhu pchayacaru bhakshanam

Umasutham Shokvina Shkarakam

Namami Vighneshwar Panpadkajam.

Preklad: Ó, so sloňou tvárou, všetkými ctený,

Ten, kto je ovocie kappitha a jambu,

Ó syn Umy, ničiteľ bolestí,

Klaniam sa tvojim lotosovým nohám, Pane sveta.

Môj výskum

Začínam rozumieť svojej hlave, najmä preto, že Ganéša = Hlava

Slonia hlava = 117 = Energia = Stvoriteľ = Víťazstvo je vyhrané = Správa = Maďar = Ahoj mozog

Je zaujímavé, že pred mnohými rokmi mala Nina N. sen, v ktorom jej bolo povedané: „Lyuba Semyonova - hlava - tisíc, Luda Maďar - mozog - sedemsto." Možno prišiel čas, keď už nie som len mozog, ale hlava ako celok, naozaj hlava slona? vtip.

Hlava slona Aivarata = 173 = Dar oslobodenia = Nájdenie kľúča = kľúčom je vedomie = Ľudské vedomie= Dokázal si to

Ganéša – kľúč = 135 = Zlatý Budha = Úvaha - myseľ = Čas nečaká = Nájdite svoje „ja“ = Dostali sme dar lásky = Získanie mysle = Prototypy= Dar Ducha

Všetky výpočty poukazujú na vedomie, na zmenu vedomia a kľúčom je Ganéša. V skutočnosti je zmena hlavy zmenou vedomia! Je zaujímavé, že na Lyubovej prvej ceste do Indie, keď celá naša skupina navštívila hlavný chrám Ganéša, si tam kúpila krúžky na kľúče s Ganéšom a len včera našla dve zvyšné vo svojich košoch a vybrala ich, pričom o mojom výskume nič nevedela.

Zmeniť hlavu = 222 = Skvelý čas zmeny = Kompletná výmena hlavy!!! = Pozor! Pozor! Pozor! = Záhada „Stretnutie“ = Záhada „Ohnivý dar“ = V kostole Vzkriesenia = Najvyššia harmónia= Vesmír v práci = Duchovná rezonancia = Zmena programu = Resetovanie sa začalo = Nová etapa Jednota = Ohnivá energia = Transformácia formy= Prineste svetlo do mozgu = Oživovací rituál = Podstata ľudského života = Odstráňte hmlu z hlavy = Našiel som svoju silu

Wow! José Argüelles o čísle 222 povedal: „ Niečo dôležité sa deje. Symbol vzkriesenia" Existuje niekoľko potvrdení naraz, výpočtami aj symbolikou, že zmena hlavy znamená vzkriesenie, t.j. nový život, život na inej úrovni vedomia. Pri výpočte sa používa fráza „najvyššia harmónia“. Vskutku, v tej meditácii, keď sa mi Ganéša zjavil, bol som v stave najvyššej harmónie, v tom nulovom stave, o ktorom som čítal a počul, ale nikdy predtým som ho nezažil, v úplnej blaženosti a jednoducho som neexistoval.

Začal som hľadať v Slovníku číslo 222 a našiel som tam veľa dôležitých a zaujímavých vecí, ktoré som si zapísal, ale keď som sa dostal k písmenu „P“ a videl som vetu: „ Kompletná výmena hlavy“, a potom tiež „Transformácia formy“ a „Prineste svetlo do mozgu“, čo je pre mňa vo všeobecnosti priama výzva, pretože. sníval sa o mne sen o mozgu, ale nie sú tam ani slová!

Tu je potvrdenie, že moje myšlienky sú správne. Keď takáto synchronizácia nastane vo výpočtoch, je to potvrdenie správneho smerovania práce vedomia a myslenia. Vymeniť hlavu = Kompletná výmena hlavy, t.j. bol urobený ďalší krok v rozširovaní vedomia!

Takže Ganesha má hlavu slona a niekedy sa nazýva aj hlava slona.

slonia hlava = 171 a toto číslo sa vypočíta podľa slovného spojenia „ základný kameň" S týmto konceptom sme pracovali veľmi dlho. Kľúčový kameň korunuje oblúk, akoby ho zamykal, a keď je nainštalovaný, oblúk sa už nemôže zrútiť. Vrcholom je aj Ben-Benovo vajce na vrchole pyramídy a mnohé ďalšie, čo naznačuje definitívne ukončenie stavby, t.j. dokončenie cyklu.

Uvedomenie si energií Ganéša je pravdepodobne určitým posledným štádiom nejakého druhu výstavby a znamená nový krok v novom stvorení.

Slonia hlava je niečo výnimočné. V symbolike častí tela Ganesha sa spomínajú aj malé oči, čo naznačuje koncentráciu, t.j. pozerať sa na svet nie pomocou vonkajších očí, ale pomocou vnútorného duchovného videnia. A veľké uši - schopnosť počúvať a počuť, veľká hlava mysliteľa a malé ústa - „ticho je zlato“. Čo však púta najväčšiu pozornosť, je kufor.

Kufor = 77 = Zdroj = Reč= Vzduch

Ale hovorí sa, že Ganesha, rovnako ako Vachaspati, je patrón posvätnej reči.

Sloní chobot = 141 = jediné číslo

„Tajná doktrína“ – Číslo Jedného alebo Jediné číslo, z ktorého všetko vzniklo – náš program, s ktorým stále pracujeme.

Ganéšov kmeň = 139 = Dych ducha = Značka označuje= Naše vedomie = Človek v duchu = Jasnovedomie = Odhalená pravda

„Kmeň“ = Vzduch a „Kmeň Ganéša“ = Dych ducha, čo naznačuje prvky vzduchu, éteru a ducha. Zaujala ma fráza „Znak naznačuje“ a rozhodol som sa zostaviť otázku: „Čo znak naznačuje“? A dostala číslo 216 a toto je jednoznačne rok 2016! Rozhodol som sa pozrieť, aké frázy sú v Slovníku k tomuto dátumu.

Čo naznačuje znak? = 216 = Znamenie zasvätenia = Vedomie je hlavná vec= Globálna udalosť = Rozhodujúci moment = Finish Dash = Božské narodenie = budúcnosť je už na dosah= Oheň začal = Zapáľte svoje srdcia = Dialóg cez čísla = Spojené ľudstvo = Začali sme sa spájať= Naše vyššie sily = Kristovo vedomie = Posvätné časy = Urob nemožné = Ako je to v Nebi, tak je to aj na Zemi = Máš šancu

Vzhľad Ganéša = 148 = Odraz – Svetlo

Vzhľad Ganéša ľuďom = Výskyt Ganéša vo svete Zeme = 245 = Nesmrteľné telo Svetla = Pozor - nový program = Nový Kryonov program = Kryonova výzva pre každého = Zmena nášho programu = Dokončite prehliadku valčíka = Pozor - základný kameň = Vzkriesenie a Nanebovstúpenie = Znamenie plameňa vzostupu = Zhmotniť zvuk Óm = Ohnivé zasvätenie = Posledná etapa= Plynutie času sa zmenilo = Pracujem s Kryonom = Jasnovedomie – poznanie Ducha

Ukazuje sa, že objavenie sa Ganéša je znamením, ktoré varuje pred istou globálnou udalosťou, posledným tlakom, ktorý nás čaká a toto bude ďalší krok k Svetlu a nový evolučný skok vedomia!

Ganesha sa predo mnou objavil 28. júla 2016 . Je veľmi dôležité, aby sa to stalo presne 21 dní pred 18. augustom. 21 je číslo nášho LC Venice a symbolické číslo Ganéša, ale 18. august je veľmi dôležitý dátum, ktorý Saint-Germain povedal začiatkom roka:

„Dôležitým, ústredným dátumom roku 2016 bude deň heliakálneho vzostupu Síria. Tento rok sa uskutoční 5. augusta. 18. augusta dôjde k zosúladeniu Zeme a Slnka vzhľadom na naše Duchovné Slnko – Sírius „C“. Tento deň je obzvlášť významný. Pretože práve v tento deň vzniká príležitosť predstaviť základné evolučné rozvojové programy na druhý polrok. A vždy sa verilo, že v tento deň Sirius otvára kanály duchovného vhľadu a posiela na Zem špeciálne energie. Sirius v tento deň umožní položiť mnohé základy pre zmenu zákona obrany. Z Duchovného centra našej Galaxie budú pochádzať balíčky energetických informácií, ktoré nám umožnia spojiť duchovný impulz Síria s úlohami korigovať časopriestor. Na túto korekciu musíme skombinovať impulzný vplyv Siriusa s vopred pripravenými programami.

18. august je ústredným dátumom našej svetelnej práce. Tento deň je najdôležitejším kulminačným bodom spojeným s vytvorením nového časopriestoru.“

18. august 2016 je 29. výročie Prvej harmonickej konvergencie! Preto tento dátum priamo súvisí s Ganéšom ako Bohom času!

Podľa mayského kalendára je to tiež veľmi zaujímavý deň, pretože... kombinuje Prvú pečať a 13. tón (posledný).

Pečať červeného draka - Narodenie. Bytie a pamäť. Výživa.

Otvorte sa energiám Zrodenia a Nádeje - najvyššia viera vo všemohúcnosť existencie a nechajte ich prejaviť sa vo vašom živote. Zamerajte sa ako na nezávislosť, tak aj na vďačné prijímanie potrebnej výživy z Vesmíru. Len tak vám život pomôže naplniť vaše najhlbšie potreby. Nechajte energiu zrodenia iniciovať a realizovať vaše snahy.

Východ zasväcuje, hrdelná čakra.

Motto: Zrod svojej bytosti živím prvotnou dôverou.

13 Tón – Kozmický tón prítomnosti

Prítomnosť. Vytrvalosť. Transcendencia.

Spolupráca umožňuje vládnuť Prítomnosti. Prítomnosť je neviditeľná sila, základ celej existencie. Byť „tu a teraz“ v každom okamihu svojho života znamená zažiť plnosť existencie. Tón 13 vás učí sile odolnosti – byť, bez ohľadu na to, a dáva vám tú transcendentálnu silu, ktorá vás vedie do nových výšin.

Áno, nie do obočia, ale do očí. Zrodenie novej veci a toto je Ganesha. A tiež Prítomnosť a Transcendencia, čo som zažil v tejto meditácii.

Pokúsim sa zistiť kufor, pretože toto je najvýraznejší detail na obrázku Ganesha.

Pre slona je chobotom jeho ruka a v tomto prípade má Ganesha tri ruky. Súvisí to s energiami ikony? Matka Božia„Trojručná“ a doplnková ruka vo všeobecnosti vedie k nášmu programu tretej ruky, s ktorým pracujeme už niekoľko rokov. Tu je tretia ruka Matky Božej na jej ikone a ruka Boha Otca, ktorá sa objavuje z oblaku na niektorých ikonách, a ruka Jána z Damasku, ktorú paša odťal a potom znovu narástla, čo je tam, kde vznikol kult ruky, a ešte oveľa viac To je tiež prejav princípu Triality, ale čo iné?

Tri ramená Ganéša = 171 = Slonia hlava = Hlavný kameň

Teraz je to veľmi zaujímavé potvrdenie. Okrem toho sa s týmto číslom počíta aj „hlavný kameň“. Ukazuje sa, že práve myšlienka troch rúk je kľúčom k rozlúšteniu symbolu kmeňa. Samotné slovo „kufor“ sa navyše počíta ako „Zdroj“ (pozri vyššie).

Ďalšia zaujímavosť. Tirumantiram hovorí: „On, syn Šivu, má päť rúk...“ Čo je to za päť rúk? Upozorňujeme, že hoci sa predpokladá, že Ganéša má 2 až 32 rúk, zvyčajne je zobrazený so štyrmi rukami, ako na obrázku vľavo a na všetkých obrázkoch, kde je prezentovaná jeho symbolika. Navyše, ak majú indickí bohovia vyobrazených niekoľko rúk, sú vždy spárované, t.j. Je ich párny počet, ale tu je päť? Domnievam sa, že sa to týka chobotu, čo je ruka, aspoň pre slona.

Ďalej, pre slona je chobot tiež nosom a pre Ganesha tiež. málo, Kufor = vzduch, a to je priama indikácia nosa. A dobre vieme, že nos je spojený so zasvätením. Niet divu, že Ankh je kľúčom Večný život- prinesený k nosu zasvätenca, ktorý je zobrazený na mnohých egyptských freskách. Takže Ganéšov nos nie je ani jednoduchý.

A ďalej Trup = Reč, a Ganesha, ako je uvedené vyššie, je tiež patrón posvätnej reči. Ďalej vieme, že slon trúbi a on trúbi chobotom, t.j. kufor vydáva zvuk. Nie je to narážka na Primárny zvuk OM, ktorý stvoril svet a ktorého pranava je Ganéša?

Pred niekoľkými rokmi dal Lyuba veľmi jasný obraz troch rúk. Sú tam dvierka, majú dve rúčky (ruky), na otváranie použijeme ruku, t.j. tretia ruka. Inými slovami: tretiu ruku možno symbolicky považovať za tú, ktorá otvára dvere Ducha. V skutočnosti sa ukazuje, že kmeň je duchovná ruka, pretože je spojený so vzduchom a s Prazvukom. A vo výpočte to okamžite dostaneme potvrdenie.

Trup – duchovná ruka Ganéša = 308 = Ideálny odraz – volanie Ganéša = Božská realita = Dvere vzostupu sú otvorené =Kľúčové zmeny na Zemi = Nový program „Vzkriesenie“ =Hviezda zjednoteného galaktického mozgu = Otváranie brány do večnosti = Otváranie duchovných brán = Narodenie Kristovho vedomia = Prišla Kristova energia = Ja som dvere Živého Krista

Pozrime sa teda ďalej na to, prečo je v predchádzajúcom výpočte niekoľko fráz označujúcich narodenie Kristovho vedomia? Zvýraznil som ich. Obrázok veľmi dobre ukazuje, čo nasleduje. Spojenie mužského a ženského princípu dáva vznik niečomu tretiemu. V hmote je to dieťa, ale už dobre vieme, že vo vyšších svetoch je to tretie - Vedomie! Spojením dvoch veľkých princípov (znamení) Vesmíru vzniká VEDOMIE, t.j. realizujúci a poznávací princíp Vesmíru. A práve Ganéša, boh Múdrosti, je jeho prejavom, t.j. prejav Kristovho vedomia. Nasvedčujú tomu nielen výpočty, potvrdzuje to aj samotný princíp Ganesha. V skutočnosti je Ganéša védskou hypostázou Krista. Niet divu, že je najobľúbenejším bohom v hinduizme. Kristus povedal, že len cez neho sa dá ísť k Otcovi a fráza z výpočtu sa nie bezdôvodne vzťahuje na Ganéša: „ Ja som Brána živého Krista»!

Takže toto sú dvere, ktoré otvára TRETIA RUKA Ganéša!

Ganéša volá = 108 = Živá hlava = Slon = Pripojenie = Pripojené! = Božia povaha

Po prvé, 108 je v Indii posvätné číslo, nie nadarmo majú budhistické ružence 108 guľôčok. A po druhé, na základe 216 (pozri vyššie) máme frázy „Začali sme zlúčenina» a "Ako je v nebi, tak je aj na Zemi." A vo výpočte nielen slovo „spojenie“, ale aj „spojené“! Núti vás veľa premýšľať. 308 je vlastne moje číslo, pretože... Toto je započítané priezvisko, meno a priezvisko.

Ganéša volá do Indie = 183 = Veľká misia = Reflexia – Stred = Špeciálne dvere = Dvere k nesmrteľnosti = Cesta múdrosti = Čarovná práca = Nosiči ohňa = Rozhovor s Duchom

Volanie Ganéša = 90 = Od začiatku = Boh Helios = Boh ohňa = Slovo Božie !

Je počuť volanie Ganéša = 214 = Ganesha volá do Orissy!!! = Zjavenie v človeku = Dôraz na nesmrteľnosť = Brána Ducha cez Himaláje = Brána Ježiša Krista = Staroveká vlasť = Poznanie Pravého Ja = Náš nový program = Man from Eternity

Zaujímavé frázy vo výpočte: „Brána Ducha cez Himaláje“ a „Brána Ježiša Krista“. Skutočnosť, že Ganéša je hypostázou Ježiša Krista už bola povedané vyššie, ale aj skutočnosť, že jeho matka Parvati, čo sa prekladá ako „Hora“, je zosobnením Himalájí, kladie dôležitý dôraz na číslo 214. , na frázy: „Zavolajte Ganéša je počuť“ a „Ganeša volá do Orissy.“ Zrejme je cestička do Orissy pre skupinu vydláždená a povedie nás sám Ganesha, ako tomu bolo pri prvej ceste do Indie.

Spojenie s Ganéšom = 196 = Duchovné vedomie = Svetlo živého Krista = Slon Indry Aivaratha = Odraz – Priestor = Božský obraz = Kľúč k Zdroju = Nastavenie kľúča = Čistenie hlavy = Awaken the God in = Prejav Božej mysle = Cesta k Zdroju = Energia jednoty = Toto je tvorba

Došlo k spojeniu s Ganéšom = 337 = Pozor! Keystone v strede = Znamenie ((BOH)) = Skupinové duchovné zosúladenie = Sila duchovnej alchýmie = Pozvanie do Slnečného mesta = Pochopenie významu Večnosti = Zodpovedajúce prototypu = Je to magické spojenie

Už vyššie sme zistili, že Capstone = Slonia hlava. Takže, v centre je Ganesh, t.j. vedomie, čo vidíme na obrázku vyššie. Mám záujem o Slnečné mesto a pýtam sa:

Čo je to "Slnečné mesto"? = 324 = Radujte sa! Raduj sa! Raduj sa! = Vráťte sa do svojho detského domova = Vstúpte do priestoru Jednoty = Energie nová realita= Toto je Vzostup planéty do svetla = Toto zasvätenie je Vzostup

Ganéša otvára dvere k Zdroju = 348 = Ideálny odraz - vzhľad Ganéša = Dôraz na číslo 171 (171 = Slonia hlava) = Pozor! Začal sa nový program = Program "Vzkriesenie a Nanebovstúpenie" = Kráčajte po Ceste Kristovho vedomia = Prechod do novej oktávy Bytia = Svetlo vedomia otvára poklop = Tri: Vôľa, Láska, Múdrosť = Tri: Otec a Syn a Duch Svätý = Toto je dôraz na Vzostup človeka = Verím v teba, môj milujúci Ježiš!

Ganéša nás vyzýva, aby sme ho nasledovali, ukazuje cestu – Cestu Kristovho vedomia. A dvere na túto cestu otvára Ganéša, t.j. odhaľuje to naše vedomie - múdre vedomie a nikto iný a nič to nedokáže, len my sami!

P.S. Zaujímavosťou je, že táto práca zabrala 21 strán A4