Úvod

1. Myslitelia Staroveká Čína

Traja najväčší myslitelia starovekej Číny

2.1 Lao-c'

2 Konfucius

Záver

Bibliografia

Úvod

Čína je krajinou starovekej histórie, kultúry a filozofie.

Staroveká Čína vznikla na základe neolitických kultúr, ktoré sa vyvinuli v 5-3 tisícročiach pred Kristom. na strednom toku Žltej rieky. Povodie Žltej rieky sa stalo hlavným územím pre formovanie starovekej civilizácie Číny, ktorá sa dlho vyvíjala v podmienkach relatívnej izolácie. Až od polovice 1. tisícročia pred Kr. e. Proces rozširovania územia začína južným smerom, najprv do oblasti povodia Yangtze a potom ďalej na juh.

Na konci našej éry štát Staroveká Čína siahal ďaleko za povodie Žltej rieky, hoci severná hranica etnického územia starých Číňanov zostala takmer nezmenená.

Staroveká čínska triedna spoločnosť a štátnosť sa sformovali o niečo neskôr ako staroveké civilizácie starovekej západnej Ázie, no napriek tomu sa po svojom vzniku začali pomerne rýchlym tempom rozvíjať a v starovekej Číne sa vytvorili vysoké formy ekonomického, politického a kultúrneho života, čo viedlo k formovaniu pôvodného spoločensko-politického a kultúrneho systému.

Čínska filozofia je súčasťou východnej filozofie. Jeho vplyv na kultúry Číny, Japonska, Kórey, Vietnamu a Taiwanu je ekvivalentný vplyvu starovekej gréckej filozofie na Európu. Aktuálnosť témy teda spočíva v tom, že v histórii zanechali stopu myslitelia starovekej Číny, ktorých skúsenosti sa v súčasnosti využívajú.

Účel tejto práce: študovať najväčších mysliteľov starovekej Číny a charakterizovať hlavné ustanovenia ich učenia.

. Myslitelia starovekej Číny

Čínske náboženstvá nikdy neexistovali vo forme prísne centralizovanej „cirkvi“. Tradičné náboženstvo starovekej Číny bolo zmesou miestnych presvedčení a obradov, zjednotených do jedného celku univerzálnymi teoretickými konštrukciami učencov.

Najpopulárnejšie medzi vzdelanými aj roľníkmi však boli tri veľké myšlienkové smery, často nazývané tri náboženstvá Číny: konfucianizmus, taoizmus a budhizmus. Všetky tieto učenia sú viac filozofické ako náboženské, na rozdiel od staroindickej filozofie, ktorá bola vždy úzko spätá s náboženskou tradíciou.

Staroveká čínska filozofia vznikla približne v polovici 1. tisícročia pred Kristom. Myšlienky, ktoré tvorili základ filozofie, sa sformovali v pamiatkach starovekej čínskej literárnej tradície, ako sú „Shu Jing“ („Kniha dokumentárnych spisov“), „Shi Jing“ („Kniha básní“), „I-ťing“ ( „Kniha zmien“).

Staroveká čínska filozofia sa vyznačuje znakmi, ktoré nie sú charakteristické pre iné východné filozofické tradície. Treba povedať, že starí Číňania nemali ani potuchy o transcendentálnom Bohu, o stvorení sveta Bohom z ničoho a nemali ani potuchy o dualizme ideálu a materiálneho princípu sveta. V starovekej Číne sa tradičné predstavy pre Západ, Indiu a Blízky východ nerozvinuli o duši ako o akejsi nehmotnej substancii, ktorá sa po smrti oddelí od tela. Hoci predstavy o duchoch predkov existovali.

Čínsky svetonázor je založený na predstavách o čchi. Qi je chápaná ako druh životnej energie, ktorá preniká úplne všetkým na svete. Všetko na svete je transformáciou Qi.

Qi je druh kvázi-materiálnej substancie, ktorú nemožno definovať len ako materiálnu alebo duchovnú.

Hmota a duch sú neoddeliteľné, sú jednopodstatné a vzájomne redukovateľné, to znamená, že duch a hmota sú v stave neustáleho vzájomného prechodu.

Jadrom existencie je Prvotná Qi (Neobmedzená, Chaos, Jednota), ktorá je polarizovaná na dve časti – jangovú (pozitívnu) a jinovú (negatívnu). Yang a Yin sú vzájomne tranzitívne. Ich prechod tvorí veľkú cestu Tao.

Negatív potenciálne obsahuje pozitíva a naopak. Takže sila Yang dosiahne svoj limit a zmení sa na Yin a naopak. Táto pozícia sa nazýva Veľký limit a je graficky znázornená ako „Monad“.

Berúc do úvahy všetko, čo existuje, ako jednotu opačných princípov, čínski myslitelia vysvetlili nekonečný proces pohybu svojou dialektickou interakciou. Tieto primárne látky alebo sily, ktoré napĺňajú vesmír, vytvárajú a zachovávajú život, určujú podstatu piatich prvkov: kov, drevo, voda, oheň a pôda.

V skutočnosti sú tieto myšlienky základom starodávnej čínskej filozofie a podporujú ich všetci čínski myslitelia s určitými rozdielmi v interpretácii.

Rozdiely medzi čínskou filozofiou a západnou filozofiou: integrálne (holické) vnímanie namiesto analytických a cyklických procesov namiesto ich statického, lineárneho charakteru. Traja najväčší myslitelia starovekej Číny, na ktorých sa zameriame v nasledujúcej kapitole, sú:

Lao-c'- pokrytý aurou tajomstva;

Konfucius- uctievaný všetkými;

Mo Tzu- dnes už málo známy, ktorý však viac ako štyri storočia pred narodením Krista sformuloval pojem univerzálnej lásky.

Spoznávanie názorov týchto mysliteľov uľahčuje fakt, že k ich menám priamo súvisia tri texty.

2. Traja najväčší myslitelia starovekej Číny

.1 Lao-c'

Lao Tzu - prezývka znamená "starý učiteľ" - je veľký mudrc zo starovekej Číny, ktorý položil základy taoizmu - smeru čínskeho myslenia, ktorý prežil dodnes. Život Lao Tzu sa datuje približne do 7.-6. storočia pred Kristom. Je považovaný za autora hlavného pojednania o taoizme „Tao Te Ching“, ktorý sa stal najpopulárnejším testom starovekej čínskej filozofie na Západe.

O živote tohto mudrca sa vie málo a vedci často kritizujú autentickosť dostupných informácií. Je však známe, že bol správcom cisárskeho archívu dvora Zhou - najväčšieho knižného depozitára starovekej Číny. Preto mal Lao Tzu voľný prístup k rôznym starým a súčasným textom, čo mu umožnilo rozvíjať vlastné učenie.

Sláva tohto mudrca sa rozšírila po celej Nebeskej ríši, takže keď sa rozhodol opustiť kráľovstvo Zhou, zastavili ho na základni a požiadali, aby zanechal svoje učenie v písomnej forme pre svoje kráľovstvo. Lao Tzu zostavil pojednanie „Tao Te Ching“, čo v preklade znamená „Kánon cesty a milosti“. Celé pojednanie hovorí o kategórii Tao.

Tao znamená v čínštine „Cesta“. Podľa Lao Tzu leží Tao základom sveta a svet si Tao uvedomuje. Všetko na svete je Tao. Tao je nevysloviteľné, dá sa pochopiť, ale nie verbálne. Lao Tzu napísal: „Tao, ktoré možno vyjadriť slovami, nie je trvalé Tao. Učenie o Tao je úzko spojené s náukou o vzájomnom prechode protikladov.

Lao Tzu, ktorý žil skôr ako dvaja ďalší veľkí čínski myslitelia (VI-V storočia pred naším letopočtom), nie je ľahké pochopiť nielen preto, že jeho základný koncept „Tao“ je veľmi nejednoznačný: je to „hlavná vec nad mnohými vecami“ a „matka zem a nebo“, „základný princíp sveta“ a „koreň“ a „cesta“; ale aj preto, že pri chápaní tohto pojmu nemáme možnosť (ako napr. v staroindických a iných kultúrach) spoliehať sa na nejaké mytologické obrazy, ktoré by uľahčovali asimiláciu. Tao je v Lao Tzu rovnako vágne ako pojem neba v celej čínskej kultúre.

Tao je zdrojom všetkých vecí a základom fungovania existencie. Jedna z definícií Tao je „koreň“. Koreň je pod zemou, nie je viditeľný, ale existuje skôr ako rastlina, ktorá z neho vychádza. Primárne je aj neviditeľné Tao, z ktorého sa vyrába celý svet.

Tao sa chápe aj ako prirodzený zákon vývoja prírody. Hlavný význam hieroglyfu „dao“ je „cesta, po ktorej ľudia kráčajú“. Tao je cesta, po ktorej ľudia kráčajú v tomto živote, a nie len niečo mimo neho. Človek, ktorý nepozná cestu, je odsúdený na chybu, je stratený.

Tao možno interpretovať aj ako jednotu s prírodou prostredníctvom podriadenosti tým istým zákonom. "Cesta ušľachtilého muža začína medzi mužmi a ženami, ale jeho najhlbšie princípy existujú v prírode." Keďže tento univerzálny zákon existuje, nie je potrebný žiadny morálny zákon – ani v prirodzenom zákone karmy, ani v umelom zákone ľudskej spoločnosti.

Ekológovia poukazujú na blízkosť taoizmu k vznikajúcemu novému chápaniu prírody. Lao Tzu radí prispôsobiť sa prírodným cyklom, poukazuje na samopohyb v prírode a dôležitosť rovnováhy a možno koncept „Tao“ je prototypom moderných predstáv o kozmických informačných pásoch.

Tao sa hľadá v sebe. "Ten, kto pozná seba, môže zistiť [podstatu vecí], a ten, kto pozná ľudí, je schopný robiť veci." Aby ste spoznali Tao, musíte sa oslobodiť od svojich vlastných vášní. Ten, kto pozná Tao, dosiahne „prirodzenú rovnováhu“, pretože uvedie všetky protiklady do harmónie a dosiahne sebauspokojenie.

Tao po ničom netúži a o nič sa nesnaží. Ľudia by mali robiť to isté. Všetko prirodzené sa deje akoby samo od seba, bez osobitné úsilie osobnosť. Prirodzený priebeh je v kontraste s umelou činnosťou človeka, ktorý sleduje svoje sebecké, sebecké ciele. Takáto činnosť je odsúdeniahodná, preto hlavným princípom Lao Tzu nie je akcia (wu wei) - „nezasahovanie“, „neodpor“. Wuwei nie je pasivita, ale skôr nevzdorovanie prirodzenému priebehu udalostí a činnosti v súlade s ním. Ide o princíp, podľa ktorého si človek zachováva svoju integritu a zároveň získava jednotu s existenciou. Toto je cesta k uvedomeniu si vlastného Tao, ktoré sa nemôže líšiť od univerzálneho Tao. Nájsť svoje vlastné Tao je cieľom každého taoistu a malo by byť cieľom každého človeka, ale je to ťažké dosiahnuť a vyžaduje si to veľa úsilia, hoci to zároveň uberá z akéhokoľvek napätia.

Pre lepšie pochopenie učenia Lao Tzu je potrebné ponoriť sa do čítania jeho traktátu a pokúsiť sa ho pochopiť na vnútornej intuitívnej úrovni, a nie na úrovni logicko-diskurzívneho myslenia, ku ktorému sa vždy obracia naša západná myseľ.

.2 Konfucius

Taoistický mysliteľ Konfucius filozof

Mladší súčasník Laozi, Konfucius alebo Kongzi „Majster Kun“ (okolo 551 – okolo 479 pred Kr.) podáva tradičné čínska kultúra je poctou nebu ako stvoriteľovi všetkých vecí a vyzýva k nespochybniteľnému nasledovaniu osudu, no hlavná pozornosť je venovaná vedomému budovaniu sociálnych väzieb nevyhnutných pre normálne fungovanie spoločnosti. Konfucius je zakladateľom doktríny známej ako konfucianizmus.

„Učiteľ Kun“ sa narodil v chudobnej rodine, zostal skoro ako sirota a zažil chudobu, hoci podľa legendy bola jeho rodina aristokratická. Muži z tejto rodiny boli buď úradníci, alebo vojaci. Jeho otec bol už v pokročilom veku (70 rokov), keď sa oženil s mladou dievčinou (16 rokov), takže niet divu, že keď mal Konfucius, alebo ako ho v rodine nazývali Qiu 3 roky, jeho otec zomrel.

Od mladého veku sa Qiu vyznačoval obozretnosťou a túžbou učiť sa. Keď mal sedem rokov, matka ho poslala do verejnej školy, kde už vtedy udivoval učiteľov svojou inteligenciou a múdrosťou. Po tréningu vstúpil Qiu do verejná služba. Najprv bol obchodným referentom, ktorý dohliadal na čerstvosť trhových produktov. Jeho ďalšou prácou bol inšpektor orných polí, lesov a stád. V súčasnosti sa budúci učiteľ Kun stále venuje vede a zlepšuje svoju schopnosť čítať a interpretovať staroveké testy. Vo veku 19 rokov sa Qiu ožení s dievčaťom zo šľachtickej rodiny. Má syna a dcéru, ale rodinný život neprinieslo Konfuciovi šťastie. Služba začala Konfuciovi prinášať obľubu medzi úradníkmi a začali o ňom hovoriť ako o veľmi schopnom mladom mužovi a zdalo sa, že ho čaká nové povýšenie, ale jeho matka náhle zomrela. Konfucius, verne plniaci tradície, bol nútený opustiť svoju službu a držať tri roky smútku.

Potom sa vracia k práci sluhu, ale už má študentov, ktorí spoznali múdrosť a znalosti veľkých tradícií Konfucia. Vo veku 44 rokov nastúpil na vysoký post guvernéra mesta Zhongdu. Počet študentov rástol. Veľa cestoval a všade našiel ľudí ochotných podeliť sa o jeho múdrosť. Po dlhých cestách sa Konfucius vrátil do svojej vlasti a posledné roky svojho života strávil doma, obklopený mnohými študentmi.

Konfuciovo hlavné dielo, Lun Yu (Rozhovory a výroky), bolo zaznamenané jeho študentmi a tešilo sa takej obľube počas nasledujúcich dejín Číny, že sa dokonca v školách muselo učiť naspamäť. Začína sa vetou, ktorá sa takmer slovo za slovom zhoduje s tou, ktorá je nám dobre známa: „Učte sa a z času na čas si zopakujte, čo ste sa naučili.

Činnosť Konfucia spadá do ťažkého obdobia pre čínsku spoločnosť prechodu z jednej formácie - otrokárskej do druhej - feudálnej, a v tomto čase bolo obzvlášť dôležité zabrániť kolapsu spoločenských základov. Konfucius a Lao Tzu sa k tomuto cieľu vydali rôznymi cestami.

Prvoradosť morálky, ktorú hlásal Konfucius, bola určená túžbou čínskeho ducha po stabilite, pokoji a mieri. Učenie Konfucia je venované tomu, ako urobiť štát šťastným prostredníctvom rastu morálky predovšetkým vyšších vrstiev spoločnosti a potom nižších. „Ak vediete ľudí prostredníctvom zákonov a udržiavate poriadok prostredníctvom trestov, ľudia sa budú snažiť vyhnúť trestu a nebudú sa hanbiť. Ak vediete ľudí cnosťou a udržiavate poriadok prostredníctvom rituálov, ľudia spoznajú hanbu a napravia sa." Morálnym vzorom pre Konfucia je vznešený manžel: oddaný, úprimný, verný, spravodlivý. Opakom vznešeného manžela je nízky muž.

Túžba po realizme viedla Konfucia, aby nasledoval pravidlo „ zlatá stredná cesta“- vyhýbanie sa extrémom v činnosti a správaní. "Princíp, akým je 'zlatá stredná cesta', je najvyšší princíp." Pojem stred úzko súvisí s pojmom harmónia. Šľachetný manžel „... prísne sa drží stredu a nenakláňa sa ani jedným smerom. Tu je skutočná sila! Keď v štáte vládne poriadok, neopúšťa správanie, ktoré mal predtým... Keď v štáte poriadok nie je, do smrti nemení svoje zásady.“ Grécki filozofi reagovali rovnakým spôsobom. Ale šľachetný muž nie je ľahkomyseľný. Keď v štáte vládne poriadok, jeho slová prispievajú k blahobytu; keď v štáte nie je poriadok, jeho mlčanie mu pomáha zachovať sa.

Veľký význam v dejinách Číny aj v Konfuciovom učení má dodržiavanie určitých, raz a navždy stanovených pravidiel a obradov. „Použitie rituálu je cenné, pretože privádza ľudí k dohode. Rituál uznáva len tie činy, ktoré sú posvätené a overené tradíciou. Úcta bez rituálu vedie k nervozite; opatrnosť bez rituálu vedie k plachosti; odvaha bez rituálu vedie k nepokojom; priamosť bez rituálu vedie k hrubosti." Účelom rituálu je dosiahnuť nielen sociálny súlad vo vnútri, ale aj súlad s prírodou. „Rituál je založený na stálosti pohybu oblohy, poriadku javov na zemi a správaní ľudí. Keďže sa nebeské a pozemské javy vyskytujú pravidelne, ľudia si ich berú za vzor, ​​napodobňujúc jasnosť nebeských javov a sú v súlade s povahou pozemských javov... Ale ak sa to zneužije, všetko sa zamotá a ľudia stratia svoje prirodzené vlastnosti. Preto bol vytvorený rituál na podporu týchto prirodzených vlastností.“

Rituál v malebnom vyjadrení „je krása povinnosti“. Aký je dlh človeka? Otec musí prejavovať rodičovské city a syn musí prejavovať úctu; starší brat - láskavosť a mladší - prívetivosť, manžel - spravodlivosť a manželka - poslušnosť, starší - milosrdenstvo, mladší - poslušnosť, suverén - filantropia a poddaní - oddanosť. Týchto desať vlastností sa nazýva ľudská povinnosť.

Konfucius vyhlásil zásadu, ktorá sa ako červená niť tiahne celou históriou etiky: „Nerob druhým to, čo si sám neželáš. Nebol prvý, kto sformuloval túto morálnu zásadu, ktorá bola neskôr nazvaná „zlatým pravidlom etiky“. Nachádza sa v mnohých starovekých kultúrach a potom medzi modernými filozofmi. Ale toto porekadlo vyjadruje podstatu základných Konfuciových pojmov – filantropia, ľudskosť.

V Konfuciovi nachádzame mnoho ďalších myšlienok týkajúcich sa pravidiel komunitného života. Nebuď smutný, že ťa ľudia nepoznajú, ale buď smutný, že nepoznáš ľudí." "Nevstupuj do vecí druhého, keď nie si na jeho mieste." "Počúvam slová ľudí a pozerám sa na ich činy."

Konfucius pochopil dôležitosť poznania a varoval pred prehnanou predstavou o vlastnom poznaní: „Keď niečo vieš, zváž, že vieš; Bez toho, aby ste vedeli, zvážte, že neviete - to je správny postoj k vedomostiam." Zdôraznil dôležitosť spojenia učenia s reflexiou: „Učenie bez myslenia je zbytočné, myslenie bez učenia je nebezpečné.

Podobnosť medzi Lao Tzu a Konfuciom je v tom, že obaja v súlade s archetypom čínskeho myslenia hľadali stálosť, ale Lao Tzu ju nenašiel v akcii, ale Konfucius ju našiel v stálosti činnosti – rituálu. Časté bolo aj volanie po obmedzení potrieb.

Rozdiel medzi nimi je v tom, čo považovali za dôležitejšie. Lao Tzu však písal aj o filantropii a Konfucius povedal: „Ak ráno poznáš správnu cestu, večer môžeš zomrieť.

.3 Mo Tzu

Mo Tzu (Mo Di) - zakladateľ učenia a školy mohistov stotožnil múdrosť a cnosť a svojím kázaním lásky bol blízko Kristovi.

Roky Moziho života sú približne 479 - 381. BC. Narodil sa v kráľovstve Lu a patril k „Xia“, teda potulným bojovníkom či rytierom. „Xia“ sa často regrutovali nielen z chudobných domov šľachty, ale aj z nižších vrstiev obyvateľstva. Mo Tzu bol spočiatku obdivovateľom konfucianizmu, ale potom sa od neho vzdialil a vytvoril prvé opozičné učenie. Kritický postoj ku konfucianizmu bol spôsobený nespokojnosťou s existujúcim tradičným a dosť zaťažujúcim systémom pravidiel správania a rituálov. Dodržiavanie všetkých pravidiel rituálu si často vyžadovalo nielen vnútorné, ale aj vonkajšie úsilie. Rituál zabral veľa času a niekedy prinútil utrácať veľa peňazí na jeho presné dodržiavanie. Výsledkom je, že Mo Tzu prichádza k záveru, že rituál a hudba sú luxusom nedostupným pre nižšie vrstvy alebo chudobnú šľachtu, a preto si vyžadujú zrušenie.

Mo Tzu a jeho nasledovníci zorganizovali prísne disciplinovanú organizáciu, ktorá bola dokonca schopná viesť vojenské operácie. Mo Tzu bol v očiach svojich učeníkov „dokonale múdry“.

Mo Di kázal princíp univerzálnej lásky a princíp vzájomného prospechu. Mo Tzu sformuloval princíp univerzálnej lásky v jasnej forme, postavil do protikladu lásku, ktorá „nepozná rozdiely, iba stupeň príbuzenstva“ so samostatnou, egoistickou láskou, že každý človek by mal milovať druhého ako najbližšieho, napríklad ako svojho otca alebo matku. . Všimnite si, že láska (v chápaní Mo Tzu) sa týka vzťahov medzi ľuďmi, a nie k Bohu, ako v kresťanstve.

Princíp vzájomného prospechu predpokladal, že každý by sa mal so všetkými deliť o svoje strasti a radosti, ako aj o chudobu a bohatstvo, potom si budú všetci ľudia rovní. Tieto princípy boli implementované v rámci organizácie vytvorenej MO Di.

Lao Tzu a Konfucius zdôraznili dôležitosť vôle neba ako vyššej sily. Podľa Mo Tzu udalosti nášho života nezávisia od nuly neba, ale od úsilia človeka. Nebo má však myšlienky a túžby. „Nasledovať myšlienky neba znamená nasledovať univerzálnu vzájomnú lásku, vzájomný prospech ľudí, a to bude určite odmenené. Hovoriť proti myšlienkam neba zasieva vzájomnú nenávisť, povzbudzuje ich, aby si navzájom škodili, a to bude určite znamenať trest." Autori „Dejiny čínskej filozofie“ správne píšu, že Mo Tzu použil autoritu neba ako ideologickú zbraň na ospravedlnenie pravdivosti svojich názorov. Marx tiež následne použil myšlienku objektívnych zákonov sociálneho rozvoja.

Ako všetci veľkí utopisti, aj Mozi si vytvoril vlastnú koncepciu ideálneho štátu a dokonca aj predstavu o troch po sebe nasledujúcich fázach sociálneho rozvoja: od éry „neporiadku a nepokoja“ cez éru „veľkej prosperity“ až po spoločnosť "veľká jednota." Ale nie všetci ľudia chcú prechod od neporiadku a nepokoja k prosperite a jednote.

Moziho názory boli veľmi populárne v IV-III storočia pred Kr., no vtedy ešte v praktickej duši Číňanov zvíťazil Konfuciov realizmus. Po smrti Mo Di, na konci 4. storočia pred Kr. Škola Mo Di prechádza rozpadom na dve alebo tri organizácie. V druhej polovici 3. storočia pred Kr. Došlo k praktickému a teoretickému kolapsu organizácie a učenia Mo Di, po ktorom sa už nedokázalo zotaviť a v budúcnosti toto učenie existovalo len ako duchovné dedičstvo starovekej Číny.

Konfuciovo učenie je tiež zamerané na ideál, ale ideál mravného sebazdokonaľovania. Mo Tzu bol sociálny utopista a chcel násilné zavedenie univerzálnej rovnosti. Konfucius svojimi činmi zaujal svoje miesto medzi Lao Tzu a Mo Tzu jeho násilie; a jeho koncept sa ukázal ako „zlatá stredná cesta“ medzi pasivitou a extrémizmom.

Záver

Najvýznamnejšími filozofmi starovekej Číny, ktorí do značnej miery určovali jej problémy a vývoj na ďalšie storočia, sú Lao Tzu (druhá polovica 6. – prvá polovica 5. storočia pred n. l.) a Konfucius (Kung Fu-tzu, 551 – 479 pred n. l. pred Kristom), ako aj ďalší myslitelia a predovšetkým filozofické dedičstvo Moziho. Tieto učenia poskytujú pomerne objektívnu predstavu o filozofických hľadaniach starých čínskych mysliteľov.

Lao Tzu je staroveký čínsky filozof zo 6. – 4. storočia pred Kristom, jeden zo zakladateľov učenia taoizmu, autor traktátu „Tao Te Ching“ („Kánon cesty a milosti“). Ústrednou myšlienkou filozofie Lao Tzu bola myšlienka dvoch princípov - Tao a De. Slovo „Tao“ doslova znamená „cesta“; v tomto filozofickom systéme dostala oveľa širší metafyzický obsah. „Tao“ znamená podstatu vecí aj celkovú existenciu vesmíru. Samotný pojem „Tao“ možno interpretovať aj materialisticky: Tao je príroda, objektívny svet.

Konfucius je staroveký mysliteľ a filozof Číny. Jeho učenie malo hlboký vplyv na život v Číne a východnej Ázii a stalo sa základom filozofického systému známeho ako konfucianizmus. Hoci sa konfucianizmus často nazýva náboženstvom, nemá inštitúciu cirkvi a nezaoberá sa teologickými otázkami. Konfuciánska etika nie je náboženská. Konfuciovo učenie sa týkalo najmä sociálnych a etických problémov. Ideálom konfucianizmu je vytvorenie harmonickej spoločnosti podľa antického modelu, v ktorej má každý jednotlivec svoju funkciu. Harmonická spoločnosť je postavená na myšlienke oddanosti, ktorej cieľom je zachovať harmóniu tejto spoločnosti samotnej. formuloval Konfucius Zlaté pravidlo etika: "Nerob človeku to, čo sám nechceš."

Mo Tzu je staroveký čínsky filozof, ktorý vyvinul doktrínu univerzálnej lásky. Náboženská forma tohto učenia – moizmus – niekoľko storočí konkurovala v popularite konfucianizmu.

Môžeme teda oprávnene povedať, že Laozi, Konfucius a Mozi svojou filozofickou tvorivosťou položili pevný základ pre rozvoj čínskej filozofie na mnoho ďalších storočí.

Bibliografia

1.Gorelov A.A. Základy filozofie: učebnica. príspevok. - M.: Akadémia, 2008. - 256 s.

2.Dejiny čínskej filozofie / Ed. M.L. - M.: Progress, 1989.- 552 s.

3.Lukyanov A.E. Lao Tzu a Konfucius: Filozofia Tao. - M.: Východná literatúra, 2001. - 384 s.

.Rykov S. Yu Doktrína poznania medzi neskorými mohistami // Spoločnosť a štát v Číne: XXXIX. vedecká konferencia / Ústav orientálnych štúdií Ruskej akadémie vied. - M. - 2009. - S.237-255.

.Shevchuk D.A. Filozofia: poznámky z prednášok. - M.: Eksmo, 2008. - 344 s.

Doučovanie

Potrebujete pomôcť so štúdiom témy?

Naši špecialisti vám poradia alebo poskytnú doučovacie služby na témy, ktoré vás zaujímajú.
Odošlite žiadosť s uvedením témy práve teraz, aby ste sa dozvedeli o možnosti konzultácie.

1. Úvod. Čínska filozofia prešla vo svojom vývoji tromi fázami: klasickým obdobím – fázou zrodu, ktorá siaha od 6. do 2. storočia pred Kristom; obdobie stredoveku (2. stor. pred n. l. - 11. stor. n. l.) – fáza vplyvu myšlienok cudzích mysliteľov; moderná doba až po súčasnosť je fázou dozrievania vážnych filozofických smerov a vplyvu iných západných filozofických myšlienok. Čínska filozofia, v podstate eklektická, v priebehu histórie miešala humanizmus a spiritualizmus, racionalizmus a mystickú religiozitu.

História čínskej filozofie

2. Klasické obdobie. Klasické obdobie čínskej filozofie začína poslednými rokmi dynastie Zu (1122-256 pred Kristom). V tomto období došlo k početným politickým a spoločenským povstaniam. Feudálne štáty dobyli vyspelé pozície a stali sa mocnými. Pokrok zatienil dynastiu Zu. Následne sa feudálna moc oslabila. V 5. storočí pred Kr. ľudové protesty nabrali na obrátkach. S nepokojmi prišla anarchia v 4. a 3. storočí pred Kristom, pričom rozvoj poľnohospodárstva prispel k vytvoreniu agrárnej spoločnosti. V tomto období anarchie a sociálnej krízy sa objavuje nová trieda vzdelaných ľudí, ktorí sa snažia znovu zjednotiť Impérium a obnoviť poriadok v spoločnosti. webovej stránky

2.1. Konfucius a konfucianizmus. Najznámejším zo vzdelaných ľudí tohto obdobia bol Konfucius (555 – 479 pred Kr.), aristokrat a štátny úradník, ktorý žil v provincii, ktorej moderné meno je Sandong. Rovnako ako Sokrates nezanechal žiadne písomné dôkazy o svojom učení. Jeho ústne prednášky však jeho študenti zhromaždili do diela s názvom Rozhovory. Aby nastolil poriadok a prosperitu, Konfucius vo svojich prednáškach vyzdvihoval štátne inštitúcie, rodinnú a sociálnu štruktúru Impéria a pravidlá správania predpísané v klasickej literatúre ranej dynastie Tzu. Jednotlivec bol v centre jeho systému. že každý človek má v sebe pestovať vlastnosti hodné jeho spoločenského postavenia: knieža - humanizmus, vazal - úcta, syn - láska, úcta, otec - dobrota, občan - bezúhonnosť, viera. Toto považoval za jedinú príležitosť na obnovenie harmónie v hierarchii rodinných vzťahov, spoločnosti a štátu. Najdôležitejšími ľuďmi boli cisár a jeho radcovia, ktorí svojimi cnosťami a „humanizmom“ mali byť príkladom pre zvyšok svojej ríše. Konfucius sa priamo nevyjadril k takým naliehavým otázkam, akými sú ľudská povaha, práva ľudu, tyrania vládcov a vplyv nadprirodzena na človeka. K objasneniu tejto problematiky sa pokúsili prispieť dvaja jeho nasledovníci, jeden v 4. storočí pred Kristom, druhý v 3. storočí pred Kristom. Jeden, Mencius, tvrdil, že človek je od prírody cnostný a nepotrebuje sa vzdelávať, ako učil Konfucius. Človek sám reguluje proces vnútorného vývoja. Mencius súhlasil so sociálnou a rodinnou hierarchiou, o ktorej hovoril Konfucius, ale trval na väčšej zodpovednosti vládcu v záležitostiach blaha ľudu. Cisári dynastie Zu dodržiavali doktrínu „Mandát neba“. Nebo bolo vnímané ako neosobná autorita, ktorá vládne svetu. Tento mandát dostali vládcovia. Mencius, súhlasiac s týmto vyhlásením, zároveň povedal, že ak ľudia zvrhnú vládcu tyrana, bude to znamenať, že nebo ich zbavilo tohto mandátu. Mencius v mene neba, nič viac, nič menej, vyhlásil právo čínskeho ľudu na vzburu. Druhý študent, Chuang Tzu, súhlasil s Konfuciom, že človek nemá žiadne vrodené cnosti a odsúdil akúkoľvek formu protestu. Bol optimistom a veril v schopnosť človeka zlepšovať sa. Zhuang Tzu kázal, že vzdelanie, štúdium klasikov a pravidiel správania môžu poraziť zlozvyky a obnoviť poriadok v spoločnosti.

2.2. taoizmus. mohizmus. Yin Yang. Filozof Lao Tzu, ktorý žil okolo 6. storočia pred Kristom, je považovaný za zakladateľa filozofickej doktríny taoizmu. Zatiaľ čo konfucianizmus vnímal vývoj človeka prostredníctvom jeho morálneho osvietenia a štruktúry hierarchickej spoločnosti, taoizmus sa snažil nasmerovať človeka na „cestu prírody“ (Tao): návrat k poľnohospodárskym primitívnym komunitám, vládcom, ktorí nezasahujú do individuálny život osoba. Taoizmus sa snažil priviesť jednotlivca k harmónii s prírodou prostredníctvom mystického splynutia s Tao. Tento mystik zaujímal ešte väčšie miesto v učení Xun Tzu, taoistického filozofa, ktorý žil na konci 4. storočia pred Kristom. Povedal, že splynutím s Tao sa človek môže povzniesť nad prírodu, život a dokonca aj samotnú smrť. Počas tohto obdobia existovala ďalšia filozofická škola, ktorá hlásala mohizmus, doktrínu založenú Mo Tzu, ktorý žil v 5. storočí pred Kristom. Hovoril o prísnom utilitarizme, vzájomnej láske všetkých ľudí bez ohľadu na rodinné či sociálne väzby. Ďalší smer vo filozofii – naturalizmus, sa rozvinul v 4. storočí pred n. Naturalizmus vysvetlil mechanizmus svetového poriadku, pričom sa opieral o určité kozmické princípy: najznámejší z nich je jin-jang, ktorý predstavuje dualizmus a interakciu v prírode, mužský a ženský, svetlo a tieň, teplo a chlad.

2.3. Zákonnosť. Táto filozofia sa stala dominantnou v časoch zmätku a anarchie, v 4. a 3. storočí pred Kristom. Dvaja Zhuangziho žiaci, Han Fei a Li Xi, vytvorili filozofiu, ktorej základnými praktickými princípmi bola zákonnosť. Na základe presvedčenia svojho učiteľa išli ďalej v tvrdení, že človek nielenže nie je cnostný od narodenia, ale ani sa nedokáže zdokonaliť. Na nápravu jeho správania sú potrebné prísne zákony. V záujme zachovania základov spoločnosti vytvorili filozofiu, ktorá kladie dôraz na prísne vykonávanie zákonov a prísne tresty za ich nedodržiavanie. Veľký význam pripisovali vytvoreniu mocného štátu na čele s panovníkom obdareným neobmedzenou mocou. Táto filozofia slúžila ako účinný nástroj pri vytváraní silného vojenského a ekonomického systému. V roku 221 pred Kristom, opierajúc sa o túto filozofiu, bolo možné dosadiť na trón prvých predstaviteľov cisárskej dynastie Čching. Vznikol štát, ktorého charakteristickými znakmi boli: centralizácia moci, prísne dodržiavanie zákonov, tvrdá cenzúra (v roku 213 pred Kristom boli spálené všetky knihy nesúvisiace so základnou štátnou filozofiou), štátna kontrola nad ekonomikou, realizácia veľkolepých projektov. ako je napríklad výstavba Veľkého čínskeho múru zameraná na posilnenie silného štátu. Tento tyranský režim spôsobil vzburu čínskeho ľudu. V roku 206 pred Kristom vytvoril vodca povstalcov, rodák z plebejcov, novú dynastiu – Han. Vládla 400 rokov. Centralizácia moci bola zachovaná (v zásade existovala do roku 1912), no štátna kontrola v ekonomike a ideológii už nebola taká výrazná ako predtým. Filozofické myšlienky dynastie Zu boli revidované, aby slúžili novej vládnucej moci, dynastii Han.

2.4. Konfucianizmus počas dynastie Han. Filozofi za vlády dynastie Han, opierajúci sa prevažne o koncepciu svetového poriadku Čuang-c' (triáda: Nebo, Zem, Človek), vytvorili svoj vlastný, ktorý vychádzal z predstáv prírodovedcov (jin-jang), tzv. myšlienky taoizmu (žiť v súlade s poriadkom, ktorý vládne v prírode), Konfucia (dobrá vláda, osvietenie ľudu) a nakoniec myšlienka zákonnosti. Dúfali, že takáto eklektická filozofia poskytne cisárom a vládcom vedomosti potrebné na pochopenie ríš neba a zeme v triáde a stane sa prostriedkom ovládania ríše človeka. Verili, že takto možno dosiahnuť harmóniu vo svetovom poriadku. Eklekticizmus tejto filozofie viedol k pridaniu domorodých presvedčení, mágie a šamanizmu. Hoci túto filozofiu oficiálne podporovali úrady, vzniklo v nej (v 1. storočí n. l.) opozičné hnutie – „pozitivisti“ a prívrženci samotnej filozofie sa nezhodli v otázkach autenticity klasických textov.

3. Stredovek. Po zvrhnutí dynastie Han a fragmentácii impéria sa začalo dlhé obdobie anarchie, poznamenané však novými filozofickými myšlienkami. Myšlienky taoizmu boli oživené a budhizmus sa rozšíril v Číne. Budhizmus. Budhizmus sa dostal do Číny z Indie a Strednej Ázie a rozšíril sa medzi 1. a 6. storočím. Ťažkosti s jazykom boli pre Číňanov prekážkou v ich snahe pochopiť indické filozofické myšlienky, čo viedlo k ich skresleniu a vzniku pôvodných čínskych konceptov. Budhizmus je hlboko náboženský a mystický. Navrhol metódu oslobodenia sa od utrpenia prostredníctvom početných reinkarnácií a dosiahnutie úžasného stavu – nirvány. Šírenie budhizmu v Číne bolo určené eklekticizmom čínskej filozofie, zmierením rôznych protichodných presvedčení. Indický budhizmus bol rozdelený na sekty: realisti – tí, ktorí hovorili, že základné prvky existencie sú skutočné, a idealisti – tí, ktorí tvrdili, že sú neskutočné. Žiadne z týchto protichodných vyhlásení nemohlo uspokojiť čínskych filozofov, ktorí hlásali náuku o „triáde skutočnej harmónie“. Koncept tejto doktríny spočíval v tom, že hoci je vec sama o sebe „prázdna“, je skutočná v čase. Tohto konceptu sa držal Qiantai, ktorý veľkou mierou prispel k šíreniu budhizmu v Číne. Najväčší záujem však vyvolalo učenie školy Chan – o meditácii. On ona na dlhú dobu zostalo popredné učenie v Číne, ktoré vyučovalo metódy prenikania do skutočnej povahy človeka. Obdobie eklektizmu. Časy zjednotenia Číny pod nadvládou dynastie Sui (589-618) a dynastie Tang (618-907) znamenali začiatok stáročného eklekticizmu v čínskej filozofii, ktorý spájal myšlienky taoizmu, budhizmu a oživeného konfucianizmu. . Najprv dominoval budhizmus, ale iba konfucianizmus z troch učení ponúkal filozofiu, politicky a sociálne, prispôsobenú potrebám centralizovaného štátu. Postupne sa stala vedúcou filozofiou. To viedlo v roku 845 k vyhnaniu budhistickej viery. Neokonfucianizmus „posilnil“ Konfuciovo učenie a poskytol mu metafyzický a kozmologický základ. Spĺňa tak požiadavky typickej budhistickej filozofie, ktorá vštepila chuť metafyzike v Číne. Učili, že jeden princíp je vlastný všetkým veciam na svete. Spája človeka so svetom, ovláda ho v medziľudských, sociálnych a politických vzťahoch. Naopak, budhizmus tvrdil, že „vec je prázdna“, nenesie v sebe nič, čo znamená, že nemá zmysel pripisovať nejaký význam pozemským záležitostiam človeka. Taoizmus sa nedržal tohto konceptu, ale presadzoval skôr individuálny rozvoj ako sociálny.

Moderná doba

4. Moderná doba. Neokonfucionizmus sa rozvinul do troch smerov: škola princípu (racionalizmus), škola ducha (idealizmus) a škola praktického poznania (empirizmus). Škola princípu. Doktrínu tejto školy rozvinul v 12. storočí filozof Tzu-Gzi, ktorý syntetizoval metafyzické myšlienky 11. storočia. V 14. storočí sa myšlienky prispôsobili moderným požiadavkám a pretrvali až do roku 1905. Prívrženci tejto školy tvrdili, že všetky veci pozostávajú z dvoch prvkov: princíp (Li), odraz Absolútna (Tai Ji) a Materiál (Ki). Táto dualita sa prejavuje vo vedomí človeka, ktorého štruktúra predstavuje kozmos. Štúdiom podstaty vecí a rozvíjaním seba samého sa človek učí základnému princípu - Li (dobrý prírodný princíp človeka), ktorý zaujíma privilegované postavenie pred Ki (materiálne tendencie). Škola Ducha. Táto škola pochádza z 11. a 12. storočia. A až koncom 15. storočia sa myšlienky tejto školy rozšírili vďaka filozofovi, politikovi a erudovanej osobe - Wang Yangmingovi. Tvrdil, že ľudské vedomie nie je Li a Ki spolu, ale iba Li, Princíp. Keďže vedomie je čistý Princíp, nezaťažený Ki (materiálom), má absolútnu dobrotu ľudskej prirodzenosti. Každý človek teda obsahuje tento Princíp v sebe a stačí sa len pozrieť do seba, aby ho našiel. Wang však tvrdil, že by to malo byť praktické využitie Princíp. Prvý sa spontánne rozvíja v druhom. Po smrti Wang Yangminga sa nasledovníci tejto školy konečne odvrátili od vonkajšieho sveta a hlásali čistý idealizmus. Škola praktických vedomostí. Po zvrhnutí dynastie Ming pridali filozofi k neokonfucianizmu metafyzické prvky budhizmu a taoizmu. Škola praktických vedomostí však odmietala metafyziku a idealizmus. Vyzývala na prax, na každodenné, konkrétne zvažovanie filozofických otázok. Prívrženci tejto školy hovorili o potrebe návratu k pôvodným textom filozofického učenia z obdobia dynastie Han, aby sa do neokonfucianizmu zaviedla etická, sociálno-politická doktrína. Filozof Dai Zen sa v 18. storočí postavil proti idealizmu svojím učením, ktoré nebolo založené na mystike, ale na zmyslovej skúsenosti. Zhromažďovaním a analýzou faktov môžete prísť k poznaniu. Takáto technika však nikdy nebola aplikovaná na štúdium prírodného sveta okolo nás. Škola praktického poznania aplikovala svoju doktrínu na štúdium ľudských výtvorov, čo viedlo k rozvoju erudície v oblasti filológie, geografie či histórie. Západný vplyv v 19. a 20. storočí. Slabosť myšlienok neokonfucianizmu sa prejavila najmä v 19. storočí. Bránili modernizácii Číny. V roku 1890 sa mladý filozof Kang Yuwei pokúsil prispôsobiť myšlienky neokonfucianizmu modernému svetu. Filozof vo svojom revolučnom diele Konfucius reformátor predstavuje Konfucia ako progresívneho mysliteľa, ktorý sa pokúša prezentovať svoj utopický program sociálnej a politickej reformy. Ale program liberálne reformy Kana, realizovaná v roku 1898, zlyhala, pretože narazila na tvrdohlavý odpor ortodoxných neokonfucianistov. Do roku 1897 sa myšlienky západných filozofov a vedcov rozšírili do Číny. Presadzovali sa myšlienky Adama Smitha a Montesquieua, Spencera a Darwina, no v Číne sa rozšírili najmä myšlienky ruských anarchistov a koncepcia evolučného vývoja života a spoločnosti. Počas nasledujúcich desaťročí mnoho západných myšlienok importovali študenti vracajúci sa zo Severnej Ameriky alebo Európy. V 20. storočí sa rozšírili myšlienky pragmatizmu a dialektického materializmu. Učenie Karla Marxa je v Číne známe od roku 1919. V roku 1949 boli myšlienky marxizmu-leninizmu prijaté ako oficiálna doktrína Čínskej komunistickej strany.

Úvod

Témou môjho testu je „Charakteristika starovekých čínskych filozofických škôl“. Téma je aktuálna, pretože filozofický vývoj Číny je jedinečný, rovnako ako je jedinečná aj samotná čínska civilizácia, ktorá sa tisíce rokov nachádzala v stave izolácie a sebaizolácie. Čína sa stala rodiskom veľmi originálnych sociálno-filozofických doktrín. Na pôde tejto krajiny žili filozofi, ktorých mená sa stali symbolmi múdrosti nielen v úzkom národnom, ale aj celosvetovom meradle. Čína je spolu s Indiou druhým veľkým kultúrnym centrom Východu, ktorého duchovný vývoj prekročil hranice mytologického vedomia a nadobudol zrelé filozofické formy.

Ciele práce: zvážiť hlavné filozofické školy starovekej Číny; študovať znaky starovekých čínskych filozofických škôl; pochopiť význam starovekej čínskej filozofie v dejinách. Cieľom práce je analyzovať charakteristiky starovekých čínskych filozofických škôl, ich hlavné myšlienky a smery, formy a spôsoby myslenia čínskych filozofov.

Tento test pozostáva z úvodu, hlavnej časti, záveru a bibliografie. Hlavná časť skúma zdroje a školy čínskej filozofie, ako aj ich charakteristiku.

Filozofická tradícia Číny je založená na početných pojednaniach, ktorých samotné štúdium a komentáre sa stali profesionálnym zamestnaním mnohých generácií vzdelaných ľudí. Jediným učením, ktoré prišlo do Číny zvonka a asimilovalo sa do čínskej kultúry, je budhizmus. Ale na čínskej pôde získal budhizmus veľmi špecifický vzhľad, ďaleko od indického a zároveň neovplyvňujúceho tradičné čínske doktríny. Podobne ako India, aj Čína pritiahla pozornosť Európanov. Je známe, že túto krajinu navštívil známy cestovateľ Marco Polo, ktorý napísal jej prvý popis. Európania, najmä kresťanskí misionári, naďalej prenikali do Číny napriek jej izolacionistickej politike. V dôsledku toho sa myšlienka tejto krajiny stáva prístupnou vedeckému výskumu. Podobne ako indická, aj čínska „múdrosť“ a na nej založené praktiky získavajú na popularite v Európe a Amerike, najmä v druhej polovici 20. storočia. Témy súvisiace s čínskymi kláštormi a tam praktizovanými bojovými umeniami sa stali majetkom masovej kultúry a získali obrovskú popularitu, k čomu výrazne prispela americká kinematografia (množstvo filmov s účasťou Brucea Leeho) a rastúca čínska diaspóra po celom svete.

1. Pôvod čínskej filozofie, jej národná charakteristika

Čínska filozofia vznikla a rozvíjala sa počas dynastií Shang (XVIII - XII storočia pred Kristom) a Zhou (XI - III storočia pred Kristom). Má svoje korene v mytologickom myslení. Už v rámci mytológie vyniká najvyšší princíp ovládajúci svetový poriadok. Počas dynastie Shang bol shangdi (Najvyšší cisár) považovaný za taký najvyšší princíp, božstvo, ktoré vytvorilo všetko, čo existuje, a počas dynastie Zhou vznikla myšlienka „vôle neba“ ako všemocného pôvodu a koreňa. príčinou všetkých vecí.

Súčasne so šírením náboženského svetonázoru začalo vznikať a rozvíjať sa filozofické myslenie. Už počas dynastie Shang sa objavili predstavy o tmavých a svetlých princípoch. Tma a svetlo sa začali chápať ako vlastnosti vlastné objektom, ktorých protiklad spôsobuje vývoj a zmeny vecí a procesov. Tieto pohľady boli prvýkrát zaznamenané v nápisoch na vešteckých knihách a kostiach, v ktorých sa slnečný deň nazýval jasný a zamračený deň - nie jasný. Tieto a podobné myšlienky sa tak, ako sa rozvíjajú, začínajú napĺňať hlbším významom a širším obsahom. Svetelný princíp začal vyjadrovať nielen „svetlý deň“, ale aj vlastnosti oblohy, slnka, tvrdosti, sily, človeka atď., a temný začiatok – vlastnosti zeme, mesiaca, noci, chladu, mäkkosť, slabosť, žena atď. .d. Postupne nadobúdajú predstavy o tme a svetle abstraktný význam.

Počas éry Shan a éry Yin, ktorá po nej nasledovala (1700 - 1030 pred Kristom), bola Čína konglomerátom otrokárskych štátov. Najdôležitejším obdobím čínskej histórie bola éra Čou (1030 - 221 pred Kristom). Čína tejto éry je monarchická krajina so štátnym vlastníctvom pôdy a komunitnou organizáciou roľníkov. Úradníci zohrali v jej živote veľkú rolu. V dejinách Zhou po obdobiach centralizácie nasledoval rozpad a konfrontácia medzi malými kráľovstvami. Najvýznamnejšie bolo v tomto smere obdobie Zhanguo, čiže obdobie Bojujúcich štátov, ktoré úplne otriaslo základmi Nebeskej veľmoci, ako sa v tých časoch Číne hovorilo. Na vrchole týchto udalostí sa odohráva prehodnotenie histórie krajiny a jej životných princípov. Práve v tom čase (VI. – V. storočie pred Kristom) sa objavili a formovali slávne filozofické a etické čínske doktríny, predovšetkým konfucianizmus. Interregnum sa končí víťazstvom dynastií Qin (221 - 207 pred Kristom), ktoré zmenili Čínu na mocný centralizovaný štát, a Han (206 pred Kristom - 220 po Kr.). Úpadok Hanskej ríše sa skončil dávna históriaČína.

Počiatky čínskeho filozofického myslenia siahajú do takzvaného „mytologického obdobia“, počas ktorého boli stanovené najdôležitejšie črty a charakteristiky čínskeho svetonázoru. Bez ich pochopenia je sotva možné pochopiť spôsoby a princípy ďalšieho rozvoja samotnej filozofie. Medzi takéto dôležité črty patrí kult neba, tradicionalizmus, dualizmus svetonázoru, paternalizmus (kult otcovstva, ktorý bol založený na úcte k mýtickému predchodcovi národa Shandi). Pri všetkej ich rozmanitosti sa tieto črty ukazujú ako organicky spojené a vzájomne podmienené a princípom „tmelenia“ je tradicionalizmus života a myslenia Číňanov.

Čínska tradícia identifikuje šesť hlavných škôl v dejinách Číny: prírodnú filozofiu (Yin-Yang jia), konfucianizmus, moizmus, školu nominalistov (mená), školu práva (legizmus) a taoizmus. Tieto školy mali rôzne historické osudy a rôzny význam v dejinách: niektoré z nich (prírodná filozofia, moizmus, škola mien a legalizmus) ako samostatné školy dlho neexistovali – dve-tri storočia starovekého obdobia čínskych dejín), iné - najmä konfucianizmus a čiastočne taoizmus - pokračovali vo svojej funkcii v staroveku a stredoveku a konfucianizmus, ktorý absorboval základné črty iných škôl (najmä prírodnej filozofie a legalizmu), sa stal dominantným filozofickým hnutím čínskej duchovnej a politickej kultúry. za posledné dve tisícročia. Práve tomuto smeru čínskeho filozofického myslenia, reprezentovanom súborom „trinástich kánonov“ najviac uctievaných konfucianizmom (Shisan jing – „trinásť kánonov“), bol priradený názov „čínska klasická filozofia“, ktorá spolu s ostatnými vyššie spomenuté školy tvorili takzvanú tradičnú čínsku filozofiu.

Tradičná identifikácia a pomenovanie „škol“ v dejinách čínskej filozofie nepodliehalo žiadnemu jedinému kritériu. Svoje mená dostali buď podľa mena zakladateľa (mohisti - škola Mo Tzu), alebo od základného pojmu Tao, školy práva - fa jia - od pojmu fa, právo. Prírodní filozofi - škola Yin-Yang - z kategórií Yin a Yang, škola mien - ming jia - z pojmu ming, meno), alebo z profesijného či spoločenského postavenia tých, ktorí zdieľali myšlienky tejto školy ( Čínsky názov pre konfucianizmus - zhu jia, škola zhu - pochádza zo slova zhu, čo znamená „pisár“, „vzdelaný človek“, „intelektuál“, „vedec“). Tento rozdiel v kritériách tradičnej klasifikácie filozofických škôl v Číne však vôbec neznamená, že sú v podstate vágne a amorfné: tieto školy, bez ohľadu na ich pôvod a názov, boli skutočne nezávislými, originálnymi trendmi vo filozofickom myslení. Čína s vlastným pojmovým aparátom, filozofickou štylistikou a ideologickými polohami. Treba tiež poznamenať, že výraz jia („škola“) mal ďalší dôležitý význam pre sebaidentifikáciu filozofického myslenia v Číne. Faktom je, že až do začiatku dvadsiateho storočia. v Číne neexistoval výraz „filozofia!“, podobný starogréckemu konceptu („láska k múdrosti“). V tejto dobe sa objavuje v zmysle „filozofia“ a používa sa dodnes Čínske slovo zhexue bolo vypožičané z japonskej sinologickej literatúry na označenie súboru klasických textov čínskych mysliteľov, ktoré sa mali zbierať a študovať na filozofických fakultách čínskych univerzít, ktoré sa v tom čase vytvárali, t.j. malo čisto disciplinárny a bibliografický účel. Predtým sa na označenie pojmov „filozofické učenie“ a „prúd“ v čínskej filozofickej literatúre používalo slovo „jia“, ktoré sa etymologicky vrátilo k významu „dom“, „rodina“ a potom nadobudlo význam „myšlienkový prúd“, „škola“, „svetské učenie“. Pojem „jia“, ktorý nemá podstatný význam starogréckeho pojmu „filozofia“, napriek tomu, aj keď je čisto formálny, stále poukazuje na špecifiká typu intelektuálnej činnosti, ktorú označuje, pričom hrá úlohu jeho jedinečného klasifikátora. Následne bol tomuto pojmu pevne priradený význam „filozofická škola“.

Čínska klasická filozofia, ktorá je neoddeliteľnou súčasťou svetovej filozofickej kultúry, má aj množstvo významných národných charakteristík, ktoré nám umožňujú hovoriť o nej ako o osobitnom historickom type reflexie.

V prvom rade je to špecifický kategoriálny aparát, jazyk filozofie, ktorý si vytvoril zvláštny spôsob myslenia, odlišný od západnej filozofickej tradície. Na formovanie tohto aparátu malo rozhodujúci vplyv hieroglyfické písmo, ktoré predurčilo vznik pojmov – obrazov – na rozdiel od čisto logických kategórií filozofickej kultúry Západu. Hieroglyfické, symbolické písmo, najmä v ranom štádiu svojho vývoja, keď sa formovali hlavné filozofické školy Číny, ktoré neskôr tvorili základ klasickej čínskej filozofie, zanechalo značnú stopu na spôsobe, štýle a forme myslenia Číňanov. .

Zvláštnosti čínskeho písma, ikonická povaha čínskeho jazyka, absencia kvantitatívnych znakov v samotnom hieroglyfickom slove boli dôvodom, že čínska filozofia, počnúc starovekom, nebola schopná vyvinúť formálno-logický systém podobný Aristotelovmu, ktorý by slúžila ako všeobecná formálna metodológia pre čínsku filozofiu a vedu vo všeobecnosti.

Podobu a spôsob myslenia Číňanov a následne aj štýl čínskej filozofie výrazne ovplyvnilo aj špecifické prostredie poľnohospodárskej kultúry, v hĺbke ktorej sa čínska filozofia zrodila. Formovala sa ako odpoveď na všeobecné ideologické otázky tejto kultúry, bola úzko spätá s ekonomickou a politickou praxou, ktorá dávala čínskej filozofii od prvých krokov jej formovania jednotlivé objekty, prírodné javy (ročné obdobia, kalendár, hmotné prvky sveta). - drevo, kov, pôda, voda, oheň atď.) sa postupne zmenili na filozofické pojmy, ktoré tvorili základ čínskej prírodnej filozofie, a potom sa dostali do kategoriálneho aparátu iných filozofických škôl. V dejinách čínskej filozofie tradície zohrávali nielen úlohu spojovacieho článku medzi rôznymi generáciami filozofov, ale stali sa aj duchovným rámcom, na ktorom sa upínali nové filozofické myšlienky nie vo forme čistých inovácií, ale len ako nový komentár k už známemu, „všeobecne akceptovanému“ myšlienkovému materiálu.

2. Pramene čínskej filozofie

Zdrojmi pre štúdium skutočného filozofického dedičstva Číny sú knihy Pentateuchu, v ktorých je významný mytologický prvok, ako aj samotná filozofická literatúra.

Staroveký čínsky svetonázor bol zdokumentovaný v sérii filozofických textov a pojednaní bežne označovaných ako Pentateuch. Zahŕňa tieto pojednania: „Kniha piesní“ (Shi Jing), „Kniha dejín“ (Shu Jing), „Kniha rituálov“ (Li Jing), „Kniha premien“ (I Jing), ako aj kronika Chun Qiu. Pôvod Pentateuchu nie je celkom jasný. Tradícia pripisuje vznik niektorých jeho textov Konfuciovi („Kniha piesní“ a „Kniha dejín“). Textová analýza týchto kníh naznačuje, že boli zostavené počas 1. tisícročia pred Kristom. a boli opakovane upravované, kým nezískali kánonickú podobu.

Pokiaľ ide o „Knihu premien“, je spojená s menom jedného z mýtických vládcov minulosti, Fu Xi, ktorý bol tiež považovaný za kultúrneho hrdinu. Tradícia hovorí, že učil ľudí loviť a rybárčiť a tiež vytvoril hieroglyfické písmo. Myšlienka jasného začiatku bola rozvinutá v „Knihe premien“. Názov knihy odkazuje na prebiehajúce zmeny. Toto je veštecká kniha, ktorá skúma zmeny, ku ktorým dochádza v prípade temných a svetlých princípov, a prináša veštenie o šťastných a nešťastných udalostiach. Hoci je „Kniha premien“ plná mysticizmu, už vyvinula pojmový aparát, ktorý bude v budúcnosti používať čínska filozofia. „Kniha premien“ je jedným z hlavných zdrojov, ktorý obsahuje základné princípy rozvoja filozofického myslenia v Číne. Jeho texty vznikali v rôznych časoch (XII. – VI. storočia pred Kristom). V „Knihe premien“ možno sledovať prechod od mytologického odrazu sveta k jeho filozofickému chápaniu. Text tejto knihy odráža staroveké mýty Číny o dvoch princípoch (duchoch) – Jin a Jang, ktoré tu nadobúdajú koncepčnú podobu. Jang je mužný, jasný a aktívny princíp. Vládne oblohe. Jin je ženský, temný a pasívny princíp. Vládne Zemi. V tomto prípade nehovoríme o dualistickom, ale skôr o dialektickom spojení medzi nimi, pretože Yang a Yin nemôžu konať izolovane od seba, ale iba v interakcii, pri spájaní svojich síl. Striedanie Yang a Yin sa nazýva cesta (Tao), cez ktorú prechádzajú všetky veci. „Kniha premien“ sleduje Tao – spôsob vecí a spôsob pohybu sveta. Jednou z hlavných úloh človeka je pochopiť svoje miesto vo svete, „zjednotiť svoju silu s nebom a zemou“. Už v „Knihe premien“ je teda načrtnutá naivná dialektika čínskeho filozofického myslenia, ktorá je spojená s potvrdzovaním rozporuplnosti sveta, vzájomnou príťažlivosťou a vzájomným odcudzením svetla a tmy, rozvojom a zmenou sveta. sveta.

Filozofické myslenie tejto krajiny sa rozvíja v doktríne piatich prvkov. Je to uvedené v „Knihe dejín“ („Shu Jing“) napísanej na začiatku 1. tisícročia pred Kristom. Podľa tohto učenia sa celý hmotný svet v konečnom dôsledku skladá z piatich elementov alebo primárnych elementov: voda, oheň, drevo, kov, zem.

Treba poznamenať, že táto materialistická doktrína sa ďalej rozvíjala. Najmä to bola hlavná téma vo filozofii Zou Yana (3. storočie pred Kristom). Vytvoril celý koncept vývoja Vesmíru, ktorý je založený na piatich pomenovaných primárnych prvkoch, ktoré sú vzájomne prepojené a vo svojej interakcii sa nahrádzajú. Spojenie medzi piatimi prvkami má dialektický charakter a pôsobí ako spojenie „života a smrti“: drevo rodí oheň, oheň – zem (popol), zem – kov, kov – voda (rosa sa hromadí na kovových predmetoch), voda - drevo. Tým sa kruh života uzatvára. Podobný kruh existuje aj v súvislosti so smrťou: drevo porazí zem, zem porazí vodu, voda porazí oheň, oheň porazí kov, kov porazí drevo. Táto zmena prvkov zodpovedá zmene vlády dynastií v spoločnosti. Každá dynastia vládne v znamení špecifického živlu.

Rozkvet starovekej čínskej filozofie nastal v 6. – 3. storočí. BC. Do tejto doby patria také diela ako „Tao Te Ching“, „Lun Yu“, „Zhuang Zi“, „Guan Zi“, „Li Zi“ a ďalšie. V tomto období došlo k formovaniu hlavných filozofických škôl starovekej Číny a k aktivitám slávnych čínskych filozofov - Lao Tzu, Konfucia, Mo Tzu, Zhuang Tzu, Xun Tzu, Shang Yang a mnohých ďalších.

Štúdium starovekej čínskej filozofie zahŕňa potrebu porozumieť niekoľkým kategóriám tradičného čínskeho svetonázoru. Medzi nimi je primárny pojem „neba“ (v čínštine „tian“). Patria sem aj „cesta“ („dao“), „manifestácia“ („de“), „veľká hranica“ („taiji“), „zákon“, „princíp“ („li“), „dôvod“ („xin“ "), "hmotný pôvod" ("qi"), "cnosť" ("de") a množstvo ďalších. Tieto pojmy sa formujú v rámci mytologického vedomia a spočiatku nefungujú ako filozofické abstrakcie, ale ako mytologémy. V niektorých ohľadoch sú podobné tak rozšíreným mytológiám európskeho povedomia ako „matka zem“, „každodenný chlieb“, „strom života“, „nebo“ atď. Ich sémantika, hoci je spojená s určitým materiálnym objektom, vyjadruje niečo iné, väčšie ako samotný objekt, odhaľuje hlbokú víziu sveta. Pôvodne mytologemický charakter vyššie uvedených čínskych pojmov naznačuje ich rozšírené používanie v toponymii krajiny, čo sa pri filozofických pojmoch zvyčajne nestáva.

Najdôležitejšou kategóriou čínskeho svetonázoru je kategória Neba. Obloha v mysliach Číňanov nie je len fyzický objekt. Toto je základný princíp sveta, ktorý stelesňuje mužský, otcovský pozitívny a tvorivý princíp. Čínske nebo je zároveň najvyššou univerzálnosťou, abstraktné a chladné, neosobné a ľahostajné voči človeku. Nemožno ju milovať a nezmyselne sa jej báť, nemožno s ňou splynúť, je neprístupná na obdiv. Čo je nebo a prečo je teda také dôležité pre čínsky svetonázor? Toto je najvyšší princíp, ktorý symbolizuje a stelesňuje poriadok vo svete, jeho organizáciu. Tu by sme mali venovať pozornosť tejto najdôležitejšej myšlienke čínskeho svetonázoru. Svet starých Číňanov je istým spôsobom blízky gréckemu kozmu vďaka myšlienke jeho organizácie a poriadku. Ale ak v staroveku bola základom tejto myšlienky objektívna harmónia v prírode a polisová povaha spoločenských vzťahov, potom v Číne bolo podobným základom nebo. Schválilo poriadok vo zvyšku sveta a predovšetkým v samotnej čínskej spoločnosti. Spoločenský poriadok, ktorý zahŕňal hierarchické vzťahy, reguláciu funkcií a zodpovedností, moc, ovládateľnosť, sa dnes stáva nespochybniteľnou hodnotou, sakralizovanou samotným Nebom. Počas éry Zhou vznikol oficiálny štátny kult neba, ktorý nemal ani tak posvätno-mystický, ale morálny a etický charakter. Podľa čínskej tradície bolo úlohou neba nastoliť poriadok, a teda potrestať a odmeniť každého človeka podľa jeho morálneho charakteru. Pojem neba sa teda spája s pojmom cnosť (de). Samotné nebo zostáva stelesnením najvyššieho poriadku, rozumu, účelnosti, spravodlivosti a bezúhonnosti a jeho kult nadobúda tradičný charakter.

Obloha sa spája so svojím protikladom – Zemou, čo určuje ďalší dôležitý princíp čínskeho svetonázoru – princíp dualizmu. Dvojitý pôvod sveta je vyjadrený párovými pojmami „Yang“ a „Yin“ a je symbolicky znázornený vo forme kruhu rozdeleného na dve rovnaké časti krivky. Samotný grafický symbol hovorí o dualizme sveta, v ktorom je Nebo a Zem, mužský a ženský. svetlo a tieň, začiatok a koniec, dobro a zlo, pohyb a odpočinok atď. Čínsky dualizmus mal teda dialektický charakter a spočiatku zahŕňal na mytologickej úrovni identitu protikladov.

Podobným spôsobom sa v mytologickom vedomí formujú ďalšie dôležité pojmy čínskeho svetonázoru. Veľmi blízko k pojmu „tian“ je „li“ alebo „zákon“; interakcia "Yang" a "Yin" tvorí "Tao" alebo "cestu". Vyjadrujú prirodzenú povahu dynamiky bytia. Významné miesto v staročínskom svetonázore má pojem „qi“, ktorý označuje hmotný primárny prvok sveta (niečo blízke starovekému atómu), ako aj primárne prvky tvorené interakciou častíc: zem, voda. , drevo, oheň, kov. Taký bol arzenál mytologických konceptov, ideí a predstáv, z ktorých sa postupom času formovali originálne filozofické doktríny.

3. Konfucius a jeho učenie

Konfucius je latinizované meno veľkého čínskeho mysliteľa Kung Tzu (Kung Fu Tzu) (551 - 479 pred Kristom). Všetci autori prezentujúci učenie berú ako východisko úvahy spoločensko-politickú situáciu v Číne v 6. – 5. storočí. BC. V tom čase bola krajina rozdrobená na mnoho nezávislých štátov, ktoré boli v stave nepretržitej súrodeneckej vojny. Dynastia Zhou stratila skutočnú politickú moc a vládla len formálne v krajine, ktorá už neexistovala. Vnútorná situácia každého čínskeho kráľovstva nebola najlepšia: boj o moc, sprisahania a vraždy, korupcia, ktorá zničila zaužívaný poriadok vecí, znehodnotila tradičné hodnoty nebeskej ríše. V dejinách Číny dostala táto ťažká éra poetický názov jar a jeseň a bezprostredne predchádzala ešte tragickejšiemu obdobiu Bojujúcich štátov (463 - 222 pred Kr.). Popredný americký špecialista na dejiny čínskej filozofie Benjamin Schwartz porovnáva túto epochu s feudálnou Európou v období jej extrémnej rozdrobenosti a vnútorných konfliktov a vníma ju ako akúsi spoločenskú výzvu, ktorej odpoveďou bolo Konfuciovo učenie. Ide o jednu z najdôležitejších oblastí rozvoja čínskej filozofie, ktorá zahŕňa obdobia starovekej a stredovekej čínskej spoločnosti.

Samotný Konfucius strávil svoj život v malom kráľovstve Lu, ktoré bolo v porovnaní s inými bojujúcimi kráľovstvami tiež veľmi slabé. Hoci on vládnuci dom a bol spojený dynastickými zväzkami s rodom Zhou, čo malo pre Lu veľmi dôležité kultúrne dôsledky, no v politickom živote Lu sa dialo to isté ako v iných čínskych kráľovstvách: kniežaciu moc si uzurpovali tri najušľachtilejšie rody – Ming, Chi a Shu, ktorí sa zase stali obeťami svojich vlastných poddaných. Konfucius žil v tomto prostredí a bol svedkom všetkých týchto udalostí. Sám patril do šľachtickej rodiny. Ale zažil stav úpadku a svoj život prežil, slovami B. Schwartza, v „elegantnej chudobe“. Jeho pôvod mu predpisoval postavenie „služobníka“ a potrebu vykonávať byrokratické funkcie. Podľa životopiscov však väčšinu života Konfucius strávil na svojom panstve a on sám nikdy nedosiahol významné postavenie na dvore.

Treba mať na pamäti, že ho nehnali ambície ani smäd po moci. Konfucius bol úplne úprimne presvedčený, že chaos možno zastaviť. Stačí o tom len presvedčiť vládcov a pomôcť im múdrymi radami. Ale jeho pokusy dosiahnuť uznanie v susedných kniežatstvách tým. Aby miestni vládcovia poslúchli jeho rady a obnovili tradičný poriadok, boli neúspešní. Konfucius sa snažil byť užitočný pre svoju spoločnosť a dobu. Ale ukázalo sa, že to nebolo nárokované. Chcel zmeniť krajinu k lepšiemu, odvolávajúc sa na rozum jej vládcov, ale neuspel. V dôsledku toho nemal inú možnosť, ako sa stať, podobne ako Sokrates, osamelým mudrcom-učiteľom. Vtedy si získalo popularitu jeho meno Kunzi, čo znamená učiteľ Kun. Stáva sa akýmsi „kultúrnym hrdinom“ starovekej Číny a jeho činnosť „učiteľa národa“ je vo svetových dejinách bezprecedentná tak svojou koncepciou, ako aj vplyvom, ktorý mal na ďalší priebeh čínskeho vývoja. Táto úloha je o to významnejšia, že na rozdiel od Sokrata a iných „osamelých mudrcov“ Konfucius nemal predchodcov. Ako prvý „súkromný“ učiteľ mudrcov Konfucius adresoval svoje názory priamo intelektuálnym študentom a obchádzal politické štruktúry. V samotnej Číne, v staroveku aj teraz, je Konfucius považovaný za stelesnenie „čínskeho ducha“ a jeho učenie sa považuje za základ čínskej kultúry.

Názory Konfucia sú vyjadrené v jeho početných spisoch. Dnes, po dva a pol tisíc rokoch, je však ťažké spoľahlivo určiť, čo vytvoril sám Učiteľ a čo jeho žiaci a nasledovníci. V každom prípade sú jeho „Rozhovory a rozsudky“ (Lun Yu) uznávané ako autentické pojednanie Kunziho. Žánrovo je to záznam výrokov a zásad Konfucia, ako aj jeho rozhovorov so študentmi.

Konfucius vytvoril originálny filozofický a etický systém, berúc do úvahy mytologické koncepty tradičné pre čínsky svetonázor a nám už známe: „Tao“, „Li“, „Tian“, ako aj „Zhen“ a „Yi“, pričom majú kategorický status. Najdôležitejším z týchto pojmov je „Tao“ alebo „spôsob“. V jeho výrokoch sa opakovane vyskytujú výroky ako „Tao už neovláda svet“, „Nikto nedodržiava Tao“ atď. Tao je v tomto prípade dosť široká abstrakcia, ktorá označuje normatívny spoločensko-politický poriadok, vrátane správneho plnenia príslušných rolí (rodina, štát a pod.) členmi spoločnosti. Tao obsahuje aj predpisy pre „správne“ úlohy a normy. Patrí sem aj rituál, ktorý vždy zohrával dôležitú úlohu v nácviku správania v súkromnom aj verejnom živote. Tao je teda veľmi široká kategória na označenie všezahŕňajúceho normatívneho spoločenského poriadku. Medzitým modernosť, v ktorej žil Konfucius. Od ideálu Tao mala ďaleko. Všetci – kráľovstvá, vládcovia aj obyčajní ľudia – zišli zo správnej cesty. Konfucius týmto tvrdením zastáva pozíciu konzervativizmu a hľadá ideál v minulosti. Konfucius vidí ideálnu éru, keď Tao skutočne dominovalo v Číne v ére Zhou a v ére Shan a Sa, ktorá jej predchádzala. V týchto troch kráľovstvách bolo Tao plne realizované, no potom stratené. Obrátenie sa do minulosti. Konfucius bol presvedčený, že ľudstvo už nadobudlo svoje najdokonalejšie výdobytky a najvyššie hodnoty a treba ich len obnoviť.

Konfucius sa nikdy nepovažoval za reformátora, skôr naopak, často o sebe hovoril ako o strážcovi a vysielateľovi starodávnej múdrosti. Tu je len niekoľko výrokov tohto druhu od Lun Yu: „Iba vysvetľujem, ale nevytváram. Verím v antiku a milujem ju“ alebo „Moje učenie nie je nič iné ako poznanie, ktoré sa učilo a zanechalo v staroveku; Nič k tomu nepridávam a nič z toho neuberám.“ Konfucius si dal za úlohu obnoviť stratený sociálny „raj“ a na to potreboval myšlienky a koncepty, ktoré by vyjadrovali takýto cieľ. Najdôležitejšie z nich sú pojmy „ren“ a „li“. Prvý sa zvyčajne prekladá ako „ľudskosť“ a zahŕňa celý rad cností: skromnosť, spravodlivosť, zdržanlivosť, ušľachtilosť, nezištnosť. Ľudskosť a oveľa viac. Zovšeobecneným výrazom ren je nasledujúca Konfuciova téza: „Čo si neželáte sebe, nerobte ani ľuďom. Ako každý iný ideál, aj ren existoval v minulosti. Potom bolo všetko lepšie: vládcovia boli múdri, úradníci obetaví a ľudia žili šťastne. Ren, čiže ľudstvo, nachádza svoju konkretizáciu v koncepte „li“. Li je povinnosť chápaná v najširšom zmysle slova. Zahŕňa úctu k staroveku, túžbu po poznaní, potrebu porozumieť múdrosti a mnohé ďalšie zložky spoločenských predpisov, ktoré zahŕňajú všetky aspekty ľudského života. Povinnosť je založená na vedomostiach a vysokých morálnych zásadách. Konfucius ich ilustruje svojimi početnými aforizmami a zásadami, napríklad: „Vznešený človek myslí na morálku, nízky človek myslí na prospech.“

Implementácia princípov ren a li in Každodenný život vedie k formovaniu ideálnej osobnosti alebo „jun-tzu“. Na základe racionálne vytvoreného ideálu osobnosti. Konfucius skonštruoval aj istý ideál spoločenského poriadku. Snaha uviesť tento ideál do reality sa nazýva „korekcia mena“. Podľa tohto ideálu by si každý mal správne plniť svoje povinnosti. sociálna rola: "Vládca musí byť suverén, hodnostár musí byť hodnostár, otec musí byť otcom, syn musí byť synom." To znamená, že vo svete chaosu a nepokoja musí každý človek zaujať svoje miesto, musí robiť to, čo je mu určené. Takáto „oprava mien“ je možná len v dôsledku vzdelania („suz“), chápania vedomostí („zhi“) a výchovy, ktorým Konfucius venoval mimoriadne veľkú pozornosť. Ak „mená sú nesprávne, reč je nekonzistentná; keď je reč protirečivá, veci sa nedaria.“ Je dôležité poznamenať, že Konfucius neoddeľoval slovo a čin, ale považoval ich za jednotu. Stačí citovať jeho slávny aforizmus: „Počúvam slová ľudí a pozerám sa na ich činy. Na základe povahy získavania vedomostí. Konfucius identifikoval štyri kategórie ľudí: tých, ktorí majú vedomosti od narodenia, tých, ktorí ich získavajú štúdiom, tých, ktorí sa učia s ťažkosťami, a tých, ktorí sa nedokážu učiť. Odtiaľ pochádza sociálna gradácia v spoločnosti, kde je pre niekoho také prirodzené ako získavanie vedomostí a vysoký morálny charakter, pre iného fyzická práca, chamtivosť a nízka morálka. Je charakteristické, že takéto kritérium zničilo hranicu, ktorá oddeľovala triedy, charakteristickú pre Čínu. Odteraz to nebola šľachta pôvodu a bohatstvo, čo by malo určovať postavenie človeka, ale jeho znalosti a morálny charakter. Normou spoločenského života by podľa Konfucia okrem iného malo byť aj podriadenie mladších starším v rodine aj v štáte. Jednou z najdôležitejších téz mysliteľa je, že rodina je malý štát a štát je veľká rodina. Ďalšou normou tohto rádu je kult predkov a jeho odvrátenou stránkou je synovská zbožnosť. Tradičný čínsky paternalizmus bol teda racionálne ospravedlnený a posvätený autoritou Konfucia. Prejavom ren sú všetky morálne vlastnosti človeka, ale základom ren je xiao, ktoré medzi ostatnými kategóriami zaujíma osobitné miesto. Xiao znamená synovskú zbožnosť, úctu k rodičom a starším. Xiao je najviac efektívna metóda riadenie krajiny, ktorú Konfucius považoval za veľkú rodinu.

Na rozdiel od prvého obdobia rozvoja čínskej filozofie sa Konfucius málo zaujímal o problémy hmotného sveta a kozmogónie. A hoci je pre neho hlavnou kategóriou „nebo“, samotná obloha už nie je len súčasťou prírody, ale predovšetkým najvyššou duchovnou určujúcou silou a silou. Preto „ktokoľvek spáchal zločin pred nebom, nebude sa mať ku komu modliť“. Konfucius uvažuje nad oblohou predovšetkým v súvislosti s človekom, a nie s prírodou, je to človek, ktorý je hlavným predmetom jeho filozofie, ktorá má výrazný antropocentrický charakter. V centre jeho učenia je človek, jeho duševné a morálny vývoj a správanie. Konfucius, znepokojený úpadkom svojej súčasnej spoločnosti a úpadkom mravov, venuje hlavnú pozornosť otázkam výchovy ideálneho človeka (jun-tzu), ktorá by sa mala niesť v duchu úcty k ľuďom okolo neho a spoločnosti. Jeho súčasťou by malo byť vypracovanie vhodných pravidiel správania a povinnosť pre každého človeka plniť si svoje funkcie a samotného človeka považuje Konfucius za funkčný prvok spoločnosti, za ľudskú funkciu podriadenú spoločnosti.

Konfuciov antropocentrizmus je spojený s jeho presadzovaním kolektivizmu, ktorý bol plne v súlade so stavom súčasnej čínskej spoločnosti. Príbuzenské vzťahy v ňom pôsobili všadeprítomne, štát sa objavil vo forme veľkej rodiny a jednotlivec sa rozplynul v kolektíve. Základom všetkých sociálnych a morálnych noriem správania a výchovy pre Konfucia je náboženský rituál. V podstate celý text Lun Yu je jeho opisom. Dá sa povedať, že v rituáli objavil Konfucius nový typ múdrosti a filozofie. Jadrom múdrosti je dodržiavanie rituálu a podstatou filozofie je jeho správne vysvetlenie a pochopenie. A tu sa veľmi jasne ukazuje rozdiel medzi chápaním filozofie samotnej a západoeurópskej tradície. V súlade s významom náboženského rituálu pre človeka Konfucius považoval ochudobnenie náboženského cítenia a nedodržiavanie rituálu za príčinu nepokojov v spoločnosti. Za zjednocujúci univerzálny princíp všetkých ľudí a ich jednotu s kozmom považoval úctivý postoj k Nebu, pocit božskej jednoty. A Boh bol pre neho nebom, ako posvätný morálny prvok, ktorý riadi celý svet. Samotný kráľ mal titul „Syn neba“ a bol vnímaný ako prostredník medzi nebom a ľuďmi. Prejavom tejto božskej morálnej sily na zemi je podľa Konfucia rituál, ktorý mal spočiatku posvätný charakter. Ako zakladateľ školy pre výchovu ušľachtilých mužov sa Konfucius snažil uviesť do praxe svoje filozofické princípy pre výchovu človeka. Zároveň v tom videl svoju hlavnú funkciu. Spojiť ľudí s Nebom (Bohom). Aby sme pochopili, čo je podstatou výchovy ideálneho človeka, vznešeného manžela, treba venovať pozornosť najdôležitejšej kategórii vo filozofii Konfucia, ren, v ktorej sú vyjadrené nielen etické, ale aj všetky ostatné kategórie jeho učenia.

Pri výchove ideálneho človeka pripisoval Konfucius veľký význam poriadku ako norme vzťahov medzi ľuďmi. Základom poriadku je božská jednota, ktorá sa dosahuje vďaka tomu, že nebo ako univerzálny princíp zjednotilo všetkých ľudí medzi sebou, ako aj človeka a vesmír. Okrem toho je poriadok kategóriou, ktorá zahŕňa pravidlá etikety, ktoré sú zase spojené predovšetkým s pojmami norma, pravidlo a rituál. Mali by ste tiež venovať pozornosť konceptu „zlatého priemeru“ Konfucia. „Cesta zlatej strednej cesty“ je jedným z hlavných prvkov jeho ideológie a najdôležitejším princípom cnosti, pretože „zlatá stredná cesta ako cnostný princíp je najvyšším princípom“. A musí sa použiť pri riadení ľudí na zmiernenie rozporov bez toho, aby sa umožnilo „prekročenie“ alebo „zaostávanie“. Mysliteľ tu v skutočnosti hovorí o potvrdení potreby kompromisu sociálny manažment.

Konfucius teda nielen rozvinul všeobecné princípy spoločenského poriadku a dal im racionálne filozofické a etické opodstatnenie. V jeho zornom poli boli takmer všetky prvky spoločenského systému: rodina, štát, moc, štruktúra spoločnosti, výchova, vzdelanie, tradícia, obrady a rituály a mnohé ďalšie. V dôsledku toho sa jeho systém stal komplexným. Konfucius bol viac ako len moralista a spoločenský vizionár. Bol filozofom v pravom zmysle slova. Jeho sociálno-etický koncept bol zakorenený v tradičnej kultúre Číňanov. Jeho sociológia a etika boli organicky prepojené s ontologickými základmi čínskeho svetonázoru. Učiteľ Kun však nemal šancu vidieť výsledky uvedenia svojho systému do reality. Žil dlhý život. Ale keby bol jeho život ešte dlhší, mal by oveľa viac dôvodov na sklamanie: Nebeská ríša sa čoraz strmšie posúvala do temnej éry Bojujúcich štátov a volania a pokyny starého Učiteľa boli ako hlas jedného plačúceho na púšti.

Konfucius zanechal svoje učenie a učeníkov. Medzi nimi sú takí významní predstavitelia konfucianizmu. Ako Meng Zi, Zi Si a Xun Zi. Koniec občianskych sporov a vznik štátu Han viedol k potrebe hľadania ideológie, ktorá by stmelila jeho základy. Tristo rokov po smrti Konfucia sa obrátili k jeho učeniu. Ukázalo sa, že najviac vyhovuje čínskemu duchu aj politickým potrebám Hanskej ríše, čo viedlo k vytvoreniu konfucianizmu ako jeho oficiálnej ideológie. Konfucianizmus bol kanonizovaný v 2. storočí. BC a jeho zakladateľovi bol udelený božský status: na jeho počesť boli postavené pagodové chrámy, boli mu zasvätené sochy, konali sa modlitby a iné rituálne aktivity. Konfucianizmus, hoci zostal filozofickou doktrínou, sa časom zmenil na veľmi špecifické čínske náboženstvo. Myšlienky Konfucia zohrali hlavnú úlohu vo vývoji všetkých aspektov života čínskej spoločnosti, vrátane formovania filozofického svetonázoru. Sám sa stal predmetom uctievania a v roku 1503 bol kanonizovaný. Filozofi, ktorí podporujú a rozvíjajú Konfuciovo učenie, sa nazývajú konfuciáni a všeobecným smerom je konfucianizmus. Po smrti Konfucia sa konfucianizmus rozdelil do niekoľkých škôl. Najvýznamnejšie z nich boli: Menciova idealistická škola (asi 372-289 pred Kr.) a materialistická škola Xunzi (asi 313-238 pred Kr.). Konfucianizmus však zostal dominantnou ideológiou v Číne až do vytvorenia Čínskej ľudovej republiky v roku 1949.

4. Taoizmus

Taoizmus (z čín. Tao jia – škola Tao) je najvýznamnejšia filozofická škola v Číne, ktorá vznikla v druhej polovici 1. tisícročia pred Kristom. Názov „taoizmus“ je spojený s hlavným pojednaním, v ktorom boli načrtnuté jeho princípy a ktoré sa nazýva „Tao Te Ching“. Samotný názov tohto pojednania obsahuje klasický čínsky výraz „tao“, označujúci prirodzený spôsob vecí, akýsi univerzálny zákon existencie. Za jej zakladateľa sa považuje Lao Tzu, hoci najvýznamnejším predstaviteľom bol Zhuang Tzu. Podobne ako Konfucius sa zaoberali pochopením základných problémov ľudskej existencie a robili to pomocou tradičných mytologických konceptov. Ukázalo sa však, že výsledky tohto chápania sú v mnohých smeroch zásadne odlišné od konfuciánskeho systému. Dôvod tohto rozporu, rozdielnosti škôl, ktoré zdanlivo vyrástli na spoločnom duchovnom základe, je nasledujúci. Ak je konfucianizmus extrémne racionalizovaný koncept, ktorý nenecháva priestor pre mysticizmus, povery a vízie. S vylúčením pôsobenia nevedomých motívov a impulzov sa taoizmus odvoláva práve na tieto aspekty duchovného života a buduje koncept založený na myšlienke mystického splynutia ľudského ducha s „tao“. Táto okolnosť urobila taoizmus tak populárnym ako konfucianizmus. Podobne ako konfucianizmus, aj taoizmus v istých obdobiach histórie nadobudol štatút oficiálnej ideológie (v starej Číne dokonca existoval teokratický štát taoistických pápežov-patriarchov) a postupne sa pretransformoval na akési náboženstvo.

Samotným zakladateľom taoizmu je Lao Tzu (filozof Lao), alias Li Er. Žil v 6. – 5. storočí. BC. Bol súčasníkom Konfucia a možno sa s ním aj stretol. Ukázalo sa však, že jeho život a učenie sú zahalené rúškom mystických legiend a tradícií. V knihe „Svet myslenia starovekej Číny“ B. Schwartz pri analýze textu „Tao Te Jing“ poznamenáva, že ide o jeden z najkomplexnejších a najproblematickejších textov v celej čínskej literatúre. S tým súvisí nielen autorstvo traktátu. Hoci je La Tzu považovaný za jeho autora, toto dielo samotné s najväčšou pravdepodobnosťou vzniklo v 4. - 3. storočí. BC. Je bežné konštatovať, že tento text nie je ničím iným ako „učebnicou sekulárnej filozofie života, traktátom o politickej stratégii, ezoterickým traktátom o vojenskej stratégii, utopickým traktátom a dokonca textom ospravedlňujúcim vedecký naturalistický postoj ku kozmu. .“ Avšak B. Schwartz, J. Needham. iní bádatelia majú tendenciu vnímať toto dielo predovšetkým v jeho mystickom rozmere. A v tomto aspekte sa pojem „Tao“ opäť ukazuje ako ústredný pre túto prácu a celé učenie, ale ako najdôležitejší pojem čínskej mystiky. Ak v konfucianizme Tao vyjadrilo spoločenský a prirodzený poriadok vecí, potom v taoizme je Tao „niečo“ – mimo, veľké, transcendentálne. „Tu je vec, ktorá vzniká v chaose, zrodená pred nebom a zemou! Ó tichý! Ó beztvarý! Stojí sama a nemení sa. Funguje to všade a nemá žiadne prekážky. Možno ju považovať za matku Nebeskej ríše. Neviem jej meno. Označím to hieroglyfom a budem to nazývať Tao." V tomto ohľade pojem „Tao“ nadobúda význam Absolútna a ukazuje sa, že je blízky indickému Brahmanu. Tao je najvyššie absolútno, ktorému sa každý podriaďuje. Tao je neviditeľný univerzálny prírodný zákon prírody, ľudskej spoločnosti, správania a myslenia jednotlivca. Tao je neoddeliteľné od hmotného sveta a riadi ho. V Tao te-ťing čítame: „Človek sa riadi zákonmi zeme. Zem sa riadi nebeskými zákonmi. Nebo sa riadi zákonmi Tao a Tao nasleduje samo seba." Tao sa teda ukazuje nielen ako základný princíp sveta, ale aj ako jeho príčina. Tao je spojené s pojmom „de“. Vo svojej najvšeobecnejšej forme je de „emanáciou“ Tao, jeho prejavom, zhmotnením. V čom teda spočíva mystika taoistického učenia? So všetkou rozmanitosťou taoistických konceptov obsahujú spoločnú myšlienku týkajúcu sa konečných vyhliadok, cieľov a schopností človeka. Jeho hlavnou úlohou je mystické splynutie s Tao, čo je možné prostredníctvom askézy, kontemplatívneho života, „nečinnosti“, teda pasívneho postoja k svetu. Mysticizmus sa prejavuje aj v spôsobe poznania Tao: „Mudrc bez opustenia dvora poznáva svet. Bez toho, aby sa pozrel z okna, vidí prirodzené Tao. Čím ďalej, tým menej sa učí. Preto múdry človek nechodí, ale učí sa. Bez toho, aby videl veci, pomenúva ich.“ Epistemologické problémy taoizmu sú teda mystifikované. Problém poznania je problémom super skúseného a superracionálneho chápania Tao.

Jednou z čŕt taoizmu je jeho doktrína nesmrteľnosti. Samotný hieroglyf „Shu“, ktorý označuje dlhovekosť, bol uctievaný taoistami ako posvätný symbol. Pri hľadaní nesmrteľnosti vybavili taoisti výpravy na tajomné ostrovy. Aby získali „elixír nesmrteľnosti“, vykonali všetky druhy alchymistických experimentov. Ale najkurióznejším prvkom taoistickej doktríny a praxe boli kláštory a v nich vyvinuté systémy cvičení. Učenie o Tao odhaľuje prvky pôvodnej dialektiky: Tao je prázdne a zároveň nevyčerpateľné; je neaktívna, ale robí všetko; odpočíva a pohybuje sa súčasne; je to začiatok pre seba, ale nemá začiatok ani koniec atď. Poznanie Tao je totožné s poznaním univerzálneho, vnútorného zákona sebarozvoja prírody a jej sebaorganizácie. Okrem toho znalosť Tao predpokladá schopnosť dodržiavať tento zákon.

V taoizme závisí nebo, ako všetko ostatné, od vôle Tao, čo je sebestačný princíp. Tu „človek závisí od zeme, zem od neba, nebo od Tao a Tao od seba“. V taoizme sa každý musí riadiť princípom nasledovania Tao ako univerzálneho zákona spontánneho vzniku a zániku celého vesmíru. S tým je spojená jedna z hlavných kategórií taoizmu – nečinnosť, alebo nekonanie. Pri dodržiavaní zákona Tao môže človek zostať nečinný. Lao Tzu teda popiera akúkoľvek snahu jednotlivca alebo spoločnosti vo vzťahu k prírode, pretože akékoľvek napätie vedie k disharmónii a narastajúcim rozporom medzi človekom a svetom. A tí, ktorí sa snažia manipulovať svet, sú odsúdení na neúspech a smrť. Hlavný princíp Osobné správanie je zachovanie „miery vecí“. Preto je nekonanie (wu wei) jednou z hlavných a ústredných myšlienok taoizmu, čo vedie k šťastiu, prosperite a úplnej slobode. Odtiaľto sa múdry vládca riadi Tao, bez toho, aby urobil čokoľvek, aby vládol krajine, a potom sa ľuďom darí a v spoločnosti prirodzene vládne poriadok a harmónia. V Tao sú si všetci rovní - šľachetný a otrok, škaredý a pekný, bohatý a chudobný atď. Preto sa mudrc pozerá rovnako na jedného aj na druhého. Usiluje sa spojiť s večnosťou a neľutovať život. Nie o smrti, lebo chápe ich nevyhnutnosť, t.j. pozerá sa na svet akoby zvonku, odpútane a odpútane.

Taoizmus, podobne ako konfucianizmus, mal významný vplyv na ďalší rozvoj kultúry a filozofie v Číne.

5. Vlhkosť

Moizmus (mohistická škola) - dostal svoje meno od svojho zakladateľa Mo Tzu (Mo Di) (asi 475-395 pred Kristom). Vo svojich prvých rokoch bol Mo Tzu nasledovníkom Konfucia, ale potom sa rozišiel so svojou školou a založil nové, opačné hnutie - mohizmus. Mo Tzu sa svojho času tešil rovnakej sláve ako Konfucius, o oboch hovorili „slávni učenci Kun a Mo“. Mohizmus sa do Číny rozšíril v 5. – 3. storočí. BC. Táto škola bola ako prísne štruktúrovaná polovojenská organizácia. Členovia ktorej prísne dodržiavali príkazy jej hlavy.

Názvy kapitol traktátu „Mo Tzu“ („Pojednanie učiteľa Mo“) odrážajú hlavné ustanovenia filozofovej koncepcie: „úcta k múdrosti“, „česť jednoty“, „univerzálna láska“, „zachraňovanie v výdavky“, „popretie hudby a zábavy“, „popretie vôle neba“ atď. Hlavnými myšlienkami Moziho filozofie sú univerzálna láska, povinnosť, prosperita a vzájomný prospech. Podľa jeho učenia by univerzálna láska a ľudskosť mali byť povinné pre všetkých ľudí v štáte a každý by sa mal starať o vzájomné výhody. Potvrdzuje jednotu filantropie a povinnosti s výhodami, ktoré prinášajú, a tým sa odlišuje od konfuciánov. Vzhľadom na prospech ako obsah a cieľ filantropie a povinnosti Mo Tzu rozvíja koncept utilitarizmu.

Mo Tzu venoval hlavnú pozornosť sociálnej etike. Čo sa cez prísnu organizáciu spája s despotickou mocou hlavy štátu. Argumentoval proti Konfuciovi a tvrdil, že teoretizovanie je márne cvičenie. Hlavná je pragmatická účelnosť pracovnej činnosti.

Mo Tzu sa tiež rozhodne postavil proti konfuciánskemu konceptu „vôle neba“, pričom predložil teóriu „popretia vôle neba“. Podľa jeho názoru má teória „vôle neba“ okrem iného tú podstatnú nevýhodu, že v nej „chudoba a bohatstvo, mier a nebezpečenstvo, pokojná vláda a nepokoj závisia od vôle neba a nemožno k nej nič pridať. , nedá sa z toho nič odobrať.“ A hoci ľudia vynaložia maximálne úsilie. Oni. Podľa teórie „vôle neba“ nebudú môcť urobiť nič pre zlepšenie svojho postavenia v spoločnosti. Toto je jeden z hlavných rozdielov v názoroch učiteľov Kuhna a p. názory prvého sú jednoznačne konzervatívne. Odsudzujú človeka na konformné správanie, podriadenie sa vôli neba. Názory druhého sú spojené s potvrdením ľudskej činnosti, túžbou zmeniť existujúci spoločenský poriadok. Ktorú v tom čase charakterizovali nepokoje a nepokoje v Číne.

6. Nominalizmus

K špekulatívnym mohistom sa pridávajú aj čínski filozofi, ktorých na Západe nazývali nominalistami, t.j. škola mien V čínštine je to ming-jia. Predstavitelia školy Ming Chia sú nazývaní aj sofisti, pretože sa hrali so slovami a doviedli túto hru až do absurdity. Žiaľ, samotné diela týchto filozofov sa takmer nezachovali – a o ich učení vieme najmä od ich kritikov. V mysliach svojich oponentov sa čínski nominalisti snažili viac prekvapiť naivných ľudí ako dosiahnuť pravdu. Zastavme sa pri takých čínskych nominalistoch ako Hui Shi a Gongsun Long.

Hlavným zdrojom o Hui Shi je kapitola 33 taoistickej knihy „Zhuang Tzu“, kde sa o Hui Shi hovorí nesúhlasne. Hoci „Hui Shi sám považoval svoje výroky za skvelú víziu“, „jeho učenie bolo rozporuplné a zmätené a jeho slová nezasiahli cieľ“. Dokázal si získať ústa ľudí, nie ich srdcia. To znamenalo, že naivní ľudia nemohli Hui Shi vyvrátiť slovami a úvahami, no napriek tomu cítili, že tu niečo nie je v poriadku. Najlepšia úvaha Hui Shi: „Ak sa každý deň odreže polovica palice s dĺžkou jednej Chi, potom [ani po] desiatich generáciách [jej dĺžka] nebude vyčerpaná. "Pri rýchlom [lete] hrotu šípu nastane moment, keď sa nepohne ani nezastaví."

Gongsun Long mal viac šťastia ako Hui Shi: niektoré z jeho diel sa zachovali. Gongsun Long tvrdil, že „biely kôň“ nie je „kôň“. Jeho úvaha je: „Kôň“ je to, čo označuje tvar, „biela“ je to, čo označuje farbu. To, čo označuje farba [a tvar], nie je to, čo označuje forma. Preto hovorím: „biely kôň“ nie je „kôň“.

7. Legalizmus

Táto škola vznikla a formovala sa v 6. – 2. storočí. BC. Legalizmus je učenie právnickej školy. V ktorom sa odhaľuje etický a politický koncept riadenia človeka. Spoločnosť a štát. Jeho najvýznamnejšími predstaviteľmi sú Shang Yang, Shen Buhai. Shen Dao, Han Fei. Jeho najvýznamnejším predstaviteľom je Han Fei, ktorý dokončil výstavbu teoretického systému legalizmu.

Formovanie legalizmu prebiehalo v ostrom boji s raným konfucianizmom. Hoci sa obe školy snažili o vytvorenie mocného, ​​dobre spravovaného štátu, princípy a metódy jeho budovania zdôvodňovali rôznymi spôsobmi. Legalisti vychádzali zo zákonov a tvrdili, že politika je nezlučiteľná s morálkou. Podľa ich názoru by mal vládca uplatňovať svoj hlavný vplyv na masy prostredníctvom odmien a trestov. V tomto prípade hrá hlavnú úlohu trest. Riadenie štátu a jeho rozvoj by sa mal uskutočňovať nie na základe dobrých predstáv, ale prostredníctvom rozvoja poľnohospodárstva. Posilnenie armády a zároveň ohlupovanie ľudí.

Štátna koncepcia. Vytvorili ju legalisti, bola to teória despotického štátu. Pred zákonom si musia byť všetci rovní. Okrem samotného vládcu, ktorý je jediným tvorcom zákonov. Práve legalizmus zohral rozhodujúcu úlohu pri formovaní cisársko-byrokratického vládneho systému v Číne, ktorý pretrval až do začiatku dvadsiateho storočia. Namiesto tradičného princípu dedenia funkcií navrhli systematickú obnovu štátneho aparátu dosadzovaním funkcionárov do funkcií, rovnaké možnosti postupu na administratívne miesta, zjednotenie myslenia úradníkov a ich osobnú zodpovednosť.

Od 3. stor. BC. Existuje proces spájania legalizmu a raného konfucianizmu do jedného učenia. Toto našlo svoje vyjadrenie predovšetkým v učení Xunziho. Kto prišiel k záveru, že medzi legalizmom a konfucianizmom nie sú výrazné rozpory a že tieto dve školy by sa mali spojiť, keďže sa vlastne dopĺňajú.

8. Budhizmus

V storočiach I-II. AD Budhizmus vstúpil do Číny. Čo sa rozšírilo v 4. stor. a zakorenila sa v krajine na dlhý čas. Šíreniu budhizmu napomáhali tvrdé životné podmienky a sociálne nepokoje. Zároveň sa v rukách panovníkov stala účinným ideologickým prostriedkom kontroly, preto vládnuca vrstva aktívne podporovala budhizmus a prispievala k jeho vzniku. A v 4. stor. bolo vyhlásené za štátne náboženstvo, v dôsledku čoho sa zmenilo na mocnú ideologickú silu.

Stúpenci budhizmu silne podporovali jeho základnú myšlienku nezničiteľnosti ducha, jeho postavenie. Že činy človeka v predchádzajúcom živote nevyhnutne ovplyvňujú skutočný život a ďalšie nápady. Najvýraznejším predstaviteľom čínskeho budhizmu bol Hui-yuan (638-713). Tvrdenie, že duch nie je zničený. A existuje navždy, postavil sa proti materialistickému trendu v čínskej filozofii. Budhizmus mal veľký vplyv na celú kultúru Číny.

Koncom 5. - začiatkom 6. stor. Fan Zhen (asi 445-515) kritizoval budhizmus z pozícií materializmu a ateizmu. Jeho filozofia zaujíma dôležité miesto v dejinách čínskeho myslenia. Chudobu a bohatstvo, šľachtu a nízke postavenie nepovažoval za dôsledok karmy, odmenu za dobré skutky v minulom živote, ako tvrdili budhisti, ale za náhodné javy, ktoré nemajú nič spoločné s minulosťou. Táto pozícia bola skvelá spoločenský význam kritizovať výsadné postavenie šľachtických rodov.

9. Neokonfucianizmus

Jeho ofenzíva v Číne bola pripravená počas dynastie Tang (618-906). Jedným z popredných predstaviteľov filozofického myslenia tohto obdobia bol Han Yu (768-824), ktorý usilovne bojoval proti budhizmu a taoizmu. V centre jeho filozofie sú problémy ľudskej prirodzenosti, filantropie, spravodlivosti, cnosti, o ktorých písali Konfucius a Mencius.

Han Yu rozšíril význam konfuciánskeho princípu ren (ľudskosť, ľudskosť) na koncept univerzálnej lásky. „Láska pre každého“ je predovšetkým filantropia. A jeho prejavom v činoch je spravodlivosť. Filozof kritizuje budhizmus a taoizmus za oddeľovanie cesty (Tao) od ľudskosti a spravodlivosti. Obe učenia, ako sa domnieva, vyžadujú, aby človek nasledoval „cestu zrieknutia sa svojich vládcov a služobníkov, zrieknutia sa svojich otcov a matiek, zákazu rodiť a vychovávať jeden druhého, aby dosiahol takzvanú čistú nirvánu“. Ale takáto predstava o „ceste človeka“ je podľa Han Yu čisto subjektívna. Čisto osobný názor jednej osoby a nie „všeobecný názor celej Nebeskej ríše“. Preto treba proti takýmto názorom bojovať všetkými možnými spôsobmi.

Po prijatí myšlienok konfucianizmu. Han Yu tvrdí, že riadenie založené na cnosti by malo byť nevyhnutným a primárnym prostriedkom regulácie sociálnych vzťahov a moci. Zároveň sa ostro stavia proti budhizmu a taoizmu. Ktoré vedú ľudí k „opusteniu štátu, zničeniu pravidiel, ktorými sa riadia vzťahy medzi ľuďmi“, k tomu, že deti si prestanú ctiť svojich otcov, sluhovia prestanú ctiť vládcu a ľudia prestanú podnikať. To všetko je podľa jeho názoru jasným vyjadrením „zákonov cudzincov“, ktoré sú nezlučiteľné s učením Konfucia a Mencia. Nie je ťažké si všimnúť, že Han Yu svojou teóriou podporoval feudálny hierarchický systém Číny a snažil sa posilniť moc vlastníkov pôdy.

Han Yuovo učenie malo hlboký vplyv na neokonfucianizmus, hnutie v čínskej filozofii, ktoré vzniklo počas dynastie Slnka (960-1279). Na rozdiel od konfucianizmu dynastie Han (206 pred Kristom – 220 po Kr.), ktorého predstavitelia sa venovali najmä komentovaniu Konfuciových textov, neokonfuciáni rozvíjali nové myšlienky a koncepty. V prvom rade sem patria ako a alebo li (splatnosť a zákon) a xing a ming (príroda a osud). Najvýraznejšími predstaviteľmi neokonfucianizmu boli Zhu Xi (1130-1200), Lu Jiuyuan (1139-1192), Wang Yangming (1472-1528) a ďalší myslitelia. Tento trend zostal v Číne dominantný až do roku 1949.

Záver

Po preštudovaní materiálov na tému „Charakteristika starovekých čínskych filozofických škôl“ som dospel k záveru, že na väčšine škôl prevládala praktická filozofia spojená s problémami svetskej múdrosti, morálky a riadenia. Týka sa to takmer úplne konfucianizmu, mohizmu, legalizmu, ideologické základy ktorých politické a etické učenia boli buď slabé, alebo prevzaté z iných škôl, napríklad z taoizmu – najfilozofickejšej zo šiestich škôl starovekej čínskej filozofie.

Staroveká čínska filozofia bola nesystematická. Vysvetľuje to skutočnosť, že to bolo slabo spojené aj s vedou, ktorá existovala v Číne, ako aj slabým vývojom starodávnej čínskej logiky. Čína nemala vlastného Aristotela a slabá bola aj racionalizácia starovekej čínskej filozofie. Samotný staroveký čínsky jazyk, bez prípon a skloňovania, sťažoval vývoj abstraktného filozofického jazyka, ale filozofia je svetonázor, ktorý používa filozofický jazyk.

Čínska filozofia bola akoby intelektuálnym „odliatom“ čínskej civilizácie, vyjadrujúcim jej ducha, hodnoty a najdôležitejšie princípy v koncentrovanej a diskurzívnej forme. Preto sa čínska filozofia ukazuje ako akýsi kľúč k pochopeniu podstaty čínskej kultúry, jej charakteristík, úspechov a protirečení. Pri vzdávaní holdu starobylosti a nepopierateľnej originalite čínskej kultúry, najmä jej architektúry, literatúry, umenia kaligrafie, organizácie, efektívnosti a profesionality Číňanov, nemožno ignorovať také stonanie kultúry tejto spoločnosti, ako je orientálny despotizmus a tradičný kult osobnosti, ktorý z neho vyplýva, potláčanie individuality a pod.

Čínska filozofia patrí k najstaršej vrstve svetovej kultúry. Vznikol v polovici 1. tisícročia pred Kristom a stal sa neoddeliteľnou súčasťou duchovných civilizácií nielen Číny, ale aj mnohých krajín východnej a juhovýchodnej Ázie.

ČÍNSKA FILOZOFIA. Čínska filozofia sa objavila približne v rovnakom čase ako staroveká grécka a staroindická filozofia, v polovici 1. tisícročia pred Kristom. Určité filozofické myšlienky a témy, ako aj mnohé termíny, ktoré neskôr tvorili väčšinu slovnej zásoby tradičnej čínskej filozofie, boli obsiahnuté už v najstarších písomných pamiatkach čínskej kultúry – "Shu Jing" ("Kánon [dokumentárnych] spisov"), "Shi jine" ("kánon básní"), "Zhou Yi" („Zhou changes“), ktoré sa formovali v 1. pol. 1. tisícročia pred Kristom, čo niekedy slúži ako základ pre tvrdenia (najmä čínskych učencov) o vzniku filozofie v Číne na začiatku 1. tisícročia pred Kristom. Tento uhol pohľadu je motivovaný aj tým, že tieto diela obsahujú samostatné samostatné texty, ktoré rozvinuli filozofický obsah napr. „Hong Fan“ („Majestic Exemplar“) z „Shu Jing“ alebo „Xi Ci Zhuan“ („Komentár k pripojeným slovám“) z „Zhou Yi“. Spravidla však vznik alebo finálna úprava takýchto textov siaha až do 2. pol. 1. tisícročie pred Kristom

GENETICKÉ A VŠEOBECNÉ TEORETICKÉ VLASTNOSTI. Prvým historicky spoľahlivým tvorcom filozofickej teórie v Číne bol Konfucius (551–479 pred n. l.), ktorý sa realizoval ako predstaviteľ duchovnej tradície Zhu – vedcov, vzdelancov, intelektuálov, ktorých meno sa neskôr stalo terminologickým označením pre konfucianizmus .

Podľa tradičného datovania bol Konfuciovým najstarším súčasníkom Lao-c' , zakladateľ taoizmus – hlavné ideologické hnutie vystupujúce proti konfucianizmu. Teraz sa však zistilo, že prvé vlastné taoistické diela boli napísané po tých konfuciánskych, a dokonca boli, očividne, reakciou na ne. Lao Tzu ako historická postava žila s najväčšou pravdepodobnosťou neskôr ako Konfucius. Tradičná predstava obdobia pred Qinom (do konca 3. storočia pred n. l.) v dejinách čínskej filozofie ako éry rovnakých polemik „sto škôl“ je tiež nepresná, pretože všetky filozofické školy ktorí v tom čase existovali, sa definovali prostredníctvom svojho postoja ku konfucianizmu.

Nie je náhoda, že táto éra skončila „antifilozofickými“ represiami cisára Qin Shi-huanga v rokoch 213–210. BC e., namierené špeciálne proti konfuciánom. Od samého začiatku čínskej filozofie výraz „zhu“ označoval nielen a nie tak jednu z jej škôl, ale filozofiu ako jeden ideologický komplex, ktorý spájal znaky filozofie, vedy, umenia a náboženstva. V rôznych dobách bola rovnováha týchto funkcií odlišná.

V 2. stor. BC e. Konfucianizmus dosiahol oficiálny status ako ortodoxná ideológia, ale ešte predtým sa neformálne tešil podobnému postaveniu. V dôsledku toho sú celé dejiny čínskej filozofie spojené so základným delením filozofických škôl na základe korelácie s ortodoxiou. Tento teologicky relevantný klasifikačný princíp mal v tradičnej Číne univerzálny význam, ktorý sa rozšíril do všetkých sfér kultúry, vrátane do vedných odborov.

Konfucius a prví filozofi – zhu – videli svoju hlavnú úlohu v teoretickom chápaní života spoločnosti a osobného údelu človeka. Ako nositelia a šíritelia kultúry boli úzko spojení s sociálnych inštitúcií, zodpovedný za uchovávanie a rozmnožovanie písomných dokumentov vr. historické a literárne dokumenty (kultúra, písanie a literatúra v čínskom jazyku boli označené jedným výrazom - „wen“) a ich predstavitelia - Scribamish. Z toho vyplývajú tri hlavné črty konfucianizmu: 1) z inštitucionálneho hľadiska - spojenie alebo aktívna túžba po spojení s administratívnym aparátom, neustále nároky na úlohu oficiálnej ideológie; 2) z hľadiska obsahu – dominancia spoločensko-politických, etických, spoločenskovedných, humanitárnych otázok; 3) po formálnej stránke – uznanie textového kánonu, t. j. dodržiavanie prísnych formálnych kritérií „literárnosti“, ako je metodologické významná norma.

Konfuciovým programovým postojom od samého začiatku bolo „prenášať, nie tvoriť, veriť v antiku a milovať ju“ ( "Lun Yu" , VII, 1). Akt odovzdávania starovekej múdrosti budúcim generáciám mal zároveň kultúrnotvorný a tvorivý charakter, už len preto, že archaickým dielam (kánonom), o ktoré sa opierali prví konfuciáni, ich súčasníci už len zle rozumeli a vyžadovali si zmysluplné interpretácie. V dôsledku toho sa komentáre a exegézy starovekých klasických diel stali dominantnými formami kreativity v čínskej filozofii. Dokonca aj tí najodvážnejší inovátori sa snažili vystupovať ako obyčajní interpreti alebo obnovovatelia starovekej ideologickej ortodoxie. Teoretická inovácia sa spravidla nielen nezvýraznila a nedostala explicitné vyjadrenie, ale naopak, bola zámerne rozpustená v množstve komentárového (kvázikomentárového) textu.

Túto črtu čínskej filozofie určovalo množstvo faktorov – od sociálnych až po lingvistické. Staroveká čínska spoločnosť nepoznala demokraciu polis a typ filozofa, ktorý generovala, ktorý bol vedome oddelený od empirického života okolo seba v mene chápania existencie ako takej. Začlenenie do písma a kultúry v Číne vždy určovalo a určovalo pomerne vysoké sociálne postavenie. Už od 2. stor. pred Kr., s transformáciou konfucianizmu na oficiálnu ideológiu, sa začal formovať skúšobný systém, ktorý upevnil spojenie filozofického myslenia so štátnymi inštitúciami aj s „klasickou literatúrou“ - určitým súborom kanonických textov. Od staroveku bola takáto súvislosť daná špecifickou (aj jazykovou) náročnosťou získania vzdelania a prístupu k materiálnym nosičom kultúry (predovšetkým knihám).

Vďaka svojmu vysokému spoločenskému postaveniu mala filozofia mimoriadny význam v živote čínskej spoločnosti, kde bola vždy „kráľovnou vied“ a nikdy sa nestala „služobníčkou teológie“. S teológiou má však spoločné nemenné používanie regulovaného súboru kanonických textov, ktoré tvoria neprehliadnuteľný zdroj pre všemožné špekulatívne špekulácie. Na tejto ceste, ktorá zahŕňala zohľadnenie všetkých doterajších názorov na kanonický problém, sa čínski filozofi nevyhnutne zmenili na historikov filozofie a v ich spisoch mali historické argumenty prednosť pred logickými.

Navyše logika bola historizovaná, tak ako sa v kresťanskej náboženskej a teologickej literatúre Logos premenil na Krista a tým, že žil ľudský život, otvoril novú éru dejín. Ale na rozdiel od „skutočnej“ mystiky, ktorá popiera logické aj historické a tvrdí, že prekračuje pojmové aj časopriestorové hranice, v čínskej filozofii bola tendencia úplne ponoriť mytológy do historických špecifík.

To, čo sa Konfucius chystal „preniesť“, zaznamenala kapitola. v historických a literárnych pamiatkach - „Shu Jing“ a „Shi Jing“. Špecifickosť čínskej filozofie teda určila jej úzka spätosť nielen s historickým, ale aj literárnym myslením. Vo filozofických dielach tradične kraľuje literárna forma. Na jednej strane sa filozofia sama nesnažila o suchú abstrakciu a na druhej strane bola literatúra presýtená „jemnými šťavami“ filozofie. Z hľadiska miery beletrizácie možno čínsku filozofiu prirovnať k ruskej filozofii. Čínska filozofia ako celok si tieto črty zachovala až do začiatku 20. storočia, kedy pod vplyvom zoznámenia sa so západnou filozofiou začali v Číne vznikať netradičné filozofické teórie.

Špecifickosť čínskej klasickej filozofie po obsahovej stránke určuje predovšetkým dominancia naturalizmu a absencia rozvinutých idealistických teórií, akými sú platonizmus či novoplatonizmus (a najmä klasický európsky idealizmus New Age), a po stránke metodologickej tzv. absencia takého univerzálneho všeobecného filozofického a všeobecného vedeckého orgánu ako je formálna logika (čo je priamym dôsledkom nedostatočného rozvoja idealizmu). Hovoríme špecificky o naturalizme, a nie o materializme, pretože ten je príbuzný idealizmu a mimo tejto korelácie stráca pojem „materializmus“ svoj vedecký význam. Bádatelia čínskej filozofie často vidia koncept ideálu v kategóriách wu – „neprítomnosť-neexistencia“ (najmä u taoistov; viď. Yu-u ) alebo či – „princíp-dôvod“ (najmä medzi neokonfuciánmi). „y“ však prinajlepšom môže označovať nejaký analóg platónsko-aristotelovskej hmoty ako čistú možnosť (skutočnú neexistenciu) a „li“ vyjadruje myšlienku usporiadania štruktúry (vzoru alebo „právneho miesta“). imanentne vlastné každej jednotlivej veci a bez transcendentálneho charakteru.

V klasickej čínskej filozofii, ktorá nerozvinula koncept ideálu ako takého (idea, eidos, forma foriem, transcendentálne božstvo), chýbala nielen „línia Platóna“, ale aj „línia Demokrita“, keďže bohatá tradícia materialistického myslenia sa nesformovala v teoreticky zmysluplnej opozícii jasne vyjadreného idealizmu a už vôbec nevznikla samostatne atomizmus. To všetko svedčí o nepochybnej dominancii v klasickej čínskej filozofii naturalizmu, typologicky podobnej demokratickému filozofovaniu v antickom Grécku.

METODICKÁ ŠPECIFIKÁCIA Jedným z dôsledkov všeobecnej metodologickej úlohy logiky v Európe bolo osvojenie si filozofických kategórií predovšetkým logického významu, ktorý sa geneticky datuje od gramatických modelov starovekého gréckeho jazyka. Čínske analógy kategórií, ktoré sa geneticky vracajú k mýtickým predstavám, obrazy vešteckých praktík a hospodársko-organizačných aktivít, nadobudli predovšetkým prirodzený filozofický význam a používali sa ako klasifikačné matice: napríklad binárne - Yin Yang , alebo liang i – „dva obrazy“; trojčlenný – tian , ren, di - „nebo, človek, zem“ alebo san cai – „tri materiály“; päťnásobný - wu xing - „päť prvkov“. Moderný čínsky výraz „kategória“ (fan-chow) má numerologickú etymológiu, ktorá pochádza z označenia štvorcovej deväťbunkovej (9 - chou) konštrukcie (podľa vzoru magického štvorca 3 × 3 - lo shu; viď. . He tu a Luo shu ), na ktorých je Hong Fan založený.

Miesto logiky v Číne obsadili tzv. numerológia (viď Xiang shu zhi xue ), tie. formalizovaný teoretický systém, ktorého prvkami sú matematické alebo matematicky figuratívne objekty - číselné komplexy a geometrické štruktúry, vzájomne však prepojené ch. O. nie podľa zákonov matematiky, ale iným spôsobom - symbolicky, asociatívne, vecne, esteticky, mnemotechnicky, sugestívne atď. Ako sa ukázalo na začiatku 20. storočia. jeden z prvých výskumníkov staročínskej metodológie Hu Shi , jeho dve hlavné odrody boli konfuciánska logika, opísaná v Zhou Yi, a mohistická logika, opísaná v kapitolách 40–45 "Mo Tzu" , tie. numerológia a protoológia. Najstaršie a kanonické formy sebapochopenia všeobecnej kognitívnej metodológie čínskej klasickej filozofie, implementované na jednej strane v numerológii „Zhou Yi“, „Hong Fan“, „Tai Xuan Jing“ a na iné – v protológii „Mo Tzu“, „Gongsun“ Long Tzu“ "Xun Tzu" , teraz priťahujú zvýšený záujem v celej svetovej sinológii.

Hu Shi sa snažil demonštrovať prítomnosť „logickej metódy“ v starovekej čínskej filozofii, vrátane protológie a numerológie za rovnakých podmienok. Pozoruhodným úspechom Hu Shi bol „objav“ rozvinutej všeobecnej kognitívnej metodológie v starovekej Číne, ale nedokázal dokázať jej logickú povahu, čo správne poznamenal v roku 1925 akademik V. M. V 20. rokoch 20. storočia Najvýznamnejší európski sinológovia A. Forquet a A. Maspero ukázali, že aj učenie neskorých mohistov, ktoré je v staročínskej metodológii najbližšie k logike, je striktne povedané eristické, a preto má status protologiky.

V polovici 30. rokov 20. storočia. chápanie „Zhou Yi“ ako logického pojednania presvedčivo vyvrátil Yu.K. A zároveň Shen Zhongtao (C.T. Sun) v podrobnej forme ukázal, že numerológiu „Zhou Yi“ možno použiť ako všeobecnú vedeckú metodológiu, pretože ide o koherentný systém symbolických foriem odrážajúcich univerzálne kvantitatívne a štrukturálne vzorce. vesmíru. Bohužiaľ, Shen Zhongtao nechal bokom otázku, do akej miery tento potenciál realizovala čínska vedecká a filozofická tradícia.

Metodologickú úlohu numerológie v najširšom kontexte duchovnej kultúry tradičnej Číny potom brilantne demonštroval vynikajúci francúzsky sinológ M. Granet, ktorý numerológiu považoval za jedinečnú metodológiu čínskeho „korelatívneho (asociatívneho) myslenia“. Granetove diela prispeli k vzniku moderného štrukturalizmu a semiotiky, no napriek ich vysokej autorite dlho nenašli v západnej sinológii riadne pokračovanie.

Teória „korelatívneho myslenia“ našla najväčší rozvoj v prácach najväčšieho západného historika čínskej vedy J. Needhama, ktorý však zásadne oddelil „korelatívne myslenie“ a numerológiu. Z jeho pohľadu prvá slúžila pre svoj dialektický charakter ako živná pôda pre skutočnú vedeckú kreativitu, zatiaľ čo druhá, hoci z prvej vychádzala, rozvoj vedy skôr brzdila ako podnecovala. Vnútorná nekonzistentnosť Needhamovej pozície je navonok vyhladená zúžením konceptu Čínska numerológia len mysticizmu čísel (samozrejme, že nemá všeobecný metodologický status). Tento postoj kritizoval ďalší vynikajúci historik čínskej vedy N. Sivin, ktorý na materiáloch viacerých vedných odborov konkrétne poukázal na inherentnú organickú povahu ich inherentných numerologických konštrukcií.

Najradikálnejšie názory v metodologickom výklade čínskej numerológie zastávajú domáci sinológovia V.S Spirin a A.M Karapetyants, ktorí obhajujú tézu, že je plne vedecká. Spirin v tom vidí predovšetkým logiku, Karapetyants – matematiku. Čínsky výskumník Liu Weihua podobným spôsobom interpretuje numerologickú teóriu „Zhou Yi“ ako najstaršiu matematickú filozofiu a matematickú logiku na svete. Spirin a Karapetyants navrhujú opustiť pojem „numerológia“ alebo ho použiť len vo vzťahu k zjavne nevedeckým konštruktom. Takéto rozlíšenie je, samozrejme, možné, ale bude odrážať svetonázor moderného vedca, a nie čínskeho mysliteľa, ktorý vo vedeckých aj nevedeckých (z nášho pohľadu) štúdií používal jednotnú metodológiu.

Základ čínskej numerológie tvoria tri typy predmetov, z ktorých každý je reprezentovaný dvoma druhmi: 1) „symboly“ - a) trigramy, b) hexagramy (pozri. Gua ); 2 ) „čísla“ – a) he tu, b) lo shu (pozri. He tu a Luo shu ); 3) hlavné ontologické hypostázy „symbolov“ a „čísel“ – a) jin jang (tmavé a svetlé), b) wu xing (päť prvkov). Tento systém je sám o sebe numerologický, keďže je postavený na dvoch počiatočných numerologických číslach – 3 a 2. Odráža všetky tri hlavné typy grafickej symbolizácie používané v tradičnej čínskej kultúre: „symboly“ – geometrické tvary; „čísla“ – čísla; jin jang, wu xing - hieroglyfy. Túto skutočnosť vysvetľuje archaický pôvod čínskej numerológie, ktorá od nepamäti plnila funkciu kultúrneho modelovania. Najstaršími príkladmi čínskeho písma sú extrémne numerologické nápisy na kostiach veštcov. Preto v budúcnosti vznikali kanonické texty podľa numerologických noriem. V čisto tradicionalistickej spoločnosti sa tak najvýznamnejšie myšlienky neodmysliteľne spájali s ikonickými klišé, v ktorých bola striktne stanovená kompozícia, množstvo a priestorové usporiadanie hieroglyfov či akýchkoľvek iných grafických symbolov.

Pre môj dlhá história numerologické štruktúry v Číne dosiahli vysoký stupeň formalizácia. Práve táto okolnosť zohrala rozhodujúcu úlohu pri víťazstve čínskej numerológie nad protológiou, pretože tá sa nestala ani formálnou, ani formalizovanou, a preto nemala vlastnosti vhodného a kompaktného metodologického nástroja (organon).

Čínska protológia bola protichodná a silne závislá od numerológie. Pod vplyvom numerologického pojmového aparátu, v ktorom bol pojem „rozpor“ („rozpor“) rozpustený v pojmoch „protiklad“ („protiklad“), teda protoologické myslenie nebolo schopné terminologicky rozlíšiť medzi „rozporom“. “ a „naopak“. To malo zase veľmi významný vplyv na povahu čínskej protologiky a dialektiky, pretože logické aj dialektické sú definované prostredníctvom vzťahu k rozporu. Ústredný epistemologický postup - zovšeobecňovanie - v numerológii a numerologizovanej protológii bol založený na kvantitatívnom usporiadaní predmetov a hodnotovo-normatívnom výbere toho hlavného z nich - reprezentanta - bez logickej abstrakcie súboru ideálnych charakteristík, ktoré sú vlastné celku daného. trieda objektov. Zovšeobecňovanie je v podstate prepojené s axiologickou a normatívnou povahou celého pojmového aparátu klasickej čínskej filozofie, ktorý určoval také jej základné črty, akými sú fikcionalizácia a textová kanonickosť.

Vo všeobecnosti v klasickej čínskej filozofii prevládala numerológia s teoreticky nerozvinutou opozíciou „logika – dialektika“, nediferenciácia materialistických a idealistických tendencií a všeobecná dominancia kombinatoricko-klasifikačného naturalizmu, absencia logického idealizmu, ako aj zachovanie tzv. symbolická polysémia filozofickej terminológie a hodnotovo-normatívna hierarchia pojmov.

ZÁKLADNÉ ŠKOLY. Čínska filozofia v počiatočnom období svojej existencie (6–3 storočia pred Kristom) v podmienkach kategorickej nediferenciácie filozofického, vedeckého a náboženského poznania podávala obraz maximálnej rôznorodosti názorov a smerov, prezentovaný ako „súperenie sto škôl“ (bai jia zheng ming). Prvé pokusy o klasifikáciu tejto rozmanitosti urobili predstavitelia hlavných filozofických hnutí (konfucianizmus a taoizmus) v snahe kritizovať všetkých svojich oponentov. Osobitne je tomu venovaná 6. kapitola („Fei Shi-er Tzu“ – „Proti dvanástim mysliteľom“) konfuciánskeho pojednania „Xunzi“. Autor v nej okrem propagovaného učenia Konfucia a jeho žiaka Tzu-Gonga (5. storočie pred n. l.) identifikoval „šesť učení“ (liu sho), ktoré vo dvojiciach prezentovalo dvanásť mysliteľov, a podrobil ich ostrej kritike. V 21. kapitole svojho pojednania Xunzi dáva Konfuciovmu učeniu úlohu „jedinej školy, ktorá dosiahla univerzálne Tao a zvládla jeho aplikáciu (yong, viď. Ut– yun )» , tiež identifikoval šesť „neporiadnych škôl“ (luan jia), ktoré mu odporovali.

Približne synchrónne (aj keď podľa niektorých predpokladov neskôr, až na prelom novej éry) a typologicky podobné triedenie obsahuje záverečná 33. kapitola („Tian-xia“ – „Nebeská ríša“). "Zhuang Tzu" (4. – 3. storočie pred Kristom), kde je zdôraznené aj základné učenie konfuciánov, ktoré zdedilo starovekú múdrosť, čo je v kontraste so „sto školami“ (bai jia), rozdelenými do šiestich smerov.

Tieto štrukturálne podobné šesťnásobné konštrukcie, vychádzajúce z myšlienky jednoty pravdy ( Tao ) a rôznorodosť jeho prejavov sa stala základom pre prvú klasifikáciu hlavných filozofických učení ako takých (a nielen ich predstaviteľov), ktorú vykonal Sima Tan (2. storočie pred n. l.), ktorý napísal osobitné pojednanie o „ šesť škôl“ (liu jia) , zahrnuté v záverečnej 130. kapitole prvej dynastickej histórie „Shi Ji“ („Historické poznámky“), ktorú zostavil jeho syn Sima Qian (2. – 1. storočie pred Kristom). Táto práca uvádza a charakterizuje: 1) „školu tmy a svetla [princípy tvoriace svet]“ ( Yinyang Jia ), v západnej literatúre nazývaná aj „prírodná filozofia“; 2) „škola učencov“ (ru jia), t.j. konfucianizmus; 3) „Mo[Di] škola“ ( mo jia , Vlhkosť); 4) „škola mien“ ( Ming Jia ), v západnej literatúre nazývaný aj „nominalistický“ a „dialekticko-sofistický“; 5) „škola práva“ (fa jia), t.j. legalizmu a 6) „škola cesty a milosti“ (Tao Te Jia), t.j. taoizmus. Najvyššie hodnotenie dostala posledná škola, ktorá je tu podobne ako konfucianizmus v klasifikáciách Xun Tzu a Zhuang Tzu prezentovaná ako syntetizujúca hlavné výhody všetkých ostatných škôl.

Táto schéma bola vyvinutá v klasifikácii a bibliografickej práci vynikajúceho vedca Liu Xin (46 pred Kristom - 23 po Kr.), ktorá tvorila základ najstaršieho zodpovedajúceho katalógu v Číne a možno aj na svete, „Yi Wen Zhi“ („Yi Wen Zhi”). Po prvé, klasifikácia sa rozrástla na desať členov – k existujúcim šiestim pribudli štyria noví: diplomatická „škola vertikálnych a horizontálnych [politických aliancií]“ ( Zongheng Jia ); eklekticko-encyklopedická „slobodná škola“ ( tsza jia ); „agrárna škola“ (nong jia) a folklórna „škola malých vysvetlení“ (xiao shuo jia). Po druhé, Liu Xin navrhol teóriu pôvodu každej z „desiatich škôl“ (shi jia), ktorá zahŕňa „všetkých filozofov“ (zhu zi). Táto teória predpokladala, že v počiatočnom období formovania tradičnej čínskej kultúry, t.j. v prvých storočiach prvého tisícročia pred Kristom boli úradníci nositeľmi spoločensky významných vedomostí, inými slovami, „vedci“ boli „úradníci“ a „úradníci“ boli „vedci“. V dôsledku úpadku „cesty pravého suveréna“ (wang dao), t.j. oslabenie moci vládnuceho domu Zhou, deštrukcia centralizovanej administratívnej štruktúry a jej predstavitelia, ktorí stratili svoj oficiálny štatút, boli nútení viesť súkromný životný štýl a zabezpečiť si vlastnú existenciu implementáciou svojich vedomostí a zručností ako učitelia , mentori a kazatelia. V ére roztrieštenosti štátu predstavitelia rôznych sfér kedysi zjednotenej správy, bojujúci o vplyv na apanážskych vládcov, vytvorili rôzne filozofické školy, ktorých samotné všeobecné označenie „jia“ (tento hieroglyf doslova znamená „rodina“) svedčí o ich súkromnej povahy.

Konfucianizmus vytvorili ľudia z rezortu školstva, „pomáhajúci vládcom nasledovať sily jin-jangu a vysvetľovať, ako uplatňovať vzdelávací vplyv“, opierajúc sa o „písanú kultúru“ (wen) kanonických textov „Liu Yi“, "Wu Jing" , "Shi San Jing" a dať ľudskosť na prvé miesto ( ren ) a náležitá spravodlivosť ( A ). Taoizmus (Tao Jia) vytvorili ľudia z katedry chronografie, ktorí „zostavili kroniky o ceste (Tao) úspechov a porážok, existencie a smrti, smútku a šťastia, staroveku a modernosti“, vďaka čomu pochopili „ kráľovské umenie“ sebazáchovy prostredníctvom „čistoty a prázdnoty“, „poníženia a slabosti“. „Školu tmy a svetla [princípy formovania sveta]“ vytvorili ľudia z katedry astronómie, ktorí sledovali nebeské znamenia, slnko, mesiac, hviezdy, kozmické orientačné body a striedanie časov. Legalizmus vytvorili ľudia zo súdneho oddelenia, ktorí dopĺňali manažment založený na „slušnosti“ ( či ) odmeny a tresty určené zákonom ( F ). „Školu mien“ vytvorili ľudia z rituálneho oddelenia, ktorých činnosť bola determinovaná skutočnosťou, že v dávnych dobách sa nominálne a skutočné nezhodovali a vznikol problém uviesť ich do vzájomnej korešpondencie. Moizmus vytvorili ľudia z chrámovej stráže, ktorí kázali šetrnosť, „všezahŕňajúcu lásku“ (jian ai), podporu „hodných“ (xian), úctu k „navi“ (tui), popieranie „predurčenia“ (ming ) a „jednotnosť“ (kliešť; cm. Tiež áno ). Diplomatická „škola vertikálnych a horizontálnych [politických spojenectiev]“ bola vytvorená ľuďmi z oddelenia veľvyslanectva, ktorí sú schopní „robiť veci tak, ako by mali, a riadiť sa pokynmi, a nie verbálnymi spormi“. Eklekticko-encyklopedickú „slobodnú školu“ vytvorili ľudia z radov, ktorí v mene udržiavania poriadku v štáte spojili myšlienky konfucianizmu a mohizmu, „školy mien“ a legalizmu. „Agrárnu školu“ vytvorili ľudia z ministerstva poľnohospodárstva, ktorí mali na starosti výrobu potravín a tovaru, ktoré sú v Hong Fan klasifikované ako prvá a druhá z ôsmich najdôležitejších štátnych záležitostí (ba zheng) . „Škola malých vysvetlení“ bola vytvorená ľuďmi z radov nízko postavených úradníkov, ktorí mali zbierať informácie o nálade medzi ľuďmi na základe „pouličných klebiet a cestných klebiet“.

Po vyhodnotení poslednej školy (ktorá bola svojou povahou skôr folklórna ako filozofická a produkovala „fikciu“ - xiao shuo) ako nehodnú pozornosti, autori tejto teórie uznali desať zostávajúcich škôl za „vzájomne opačné, ale navzájom sa formujúce“ (xiang fan er xiang cheng ), t.j. ísť k rovnakému cieľu rôznymi spôsobmi a spoliehať sa na spoločný ideologický základ – „Šesť kánonov“ („Liu Jing“, pozri. "Shi San Jing" ). Zo záveru vyplynulo, že diverzita filozofických škôl je vynúteným dôsledkom kolapsu všeobecného štátneho systému, ktorý sa pri jeho obnove prirodzene eliminuje a filozofické myslenie sa vracia do zjednocujúceho a štandardizačného konfuciánskeho kanála.

Napriek odmietnutiu považovať „školu malých vysvetlení“ za filozofickú, v „Yi wen zhi“ je implicitne zachovaný desaťnásobný súbor filozofických škôl, keďže ďalej je „vojenská škola“ zdôraznená v špeciálnej časti ( Bing Jia ), ktorý v súlade s všeobecná teória reprezentované vzdelanými ľuďmi z vojenského oddelenia. Počiatky tejto desaťčlennej klasifikácie možno hľadať v encyklopedických pamiatkach 3.–2. BC. "Lu Shi Chun Qiu" („Jar a jeseň pána Lu“) a "Huainanzi" („[Pojednanie] učiteľa z Huainanu“).

Teória Liu Xin - Ban Gu v tradičnej vede, ktorá vznikla počas formovania centralizovanej ríše Han, ktorej meno sa stalo etnonymom samotného čínskeho ľudu a nazývala sa „Han“, získala status klasickej vedy. Následne, počas celej histórie Číny, jej vývoj pokračoval, s osobitnými príspevkami Zhang Xuecheng (1738 – 1801) a Zhang Binglin (1896 – 1936).

V čínskej filozofii 20. storočia. Hu Shi ju silne kritizoval, ale naopak podporoval a rozvíjal Feng Yulan , ktorí dospeli k záveru, že šesť hlavných škôl vytvorili predstavitelia nielen rôznych profesií, ale aj rôznych typov osobností a životného štýlu. Konfucianizmus tvorili intelektuálni vedci, moizmus rytieri, t.j. potulní bojovníci a remeselníci, taoizmus – pustovníci a pustovníci, „škola mien“ – polemici, „škola temnoty a svetla [princípy tvoriace svet]“ – okultisti a numerológovia, legalizmus – politici a poradcovia vládcov.

Hoci po vytvorení klasifikácie Liu Xin-Ban Gu vznikli schémy s ešte viacerými prvkami, najmä v oficiálnych dejinách dynastie Sui (581 – 618) „Sui Shu“ (7. storočie) je uvedených štrnásť filozofických škôl, a skutočne významnú úlohu v historicko-filozofickej šestici z nich, identifikovanej už v r "Shi Jing" a teraz ich ako také uznáva väčšina odborníkov.

ZÁKLADNÁ ÚLOHA KONFUCIANITY. A v „axiálnom veku“ objavenia sa čínskej filozofie a v ére „súperenia sto škôl“ a ešte viac v nasledujúcich časoch, keď ideologická krajina stratila takú sviežu rozmanitosť, zohrával konfucianizmus ústrednú úlohu. úlohu v duchovnej kultúre tradičnej Číny, preto je jej história jadrom celej histórie čínskej filozofie, alebo aspoň tej jej časti, ktorá začína érou Han. Od jeho počiatkov až po súčasnosť je história konfucianizmu rozdelená do štyroch období; začiatok každého z nich je spojený s globálnou sociálno-kultúrnou krízou, východisko z ktorej konfuciánski myslitelia vždy našli v teoretických inováciách, odetí do archaických foriem.

Prvé obdobie: 6. – 3. storočie. BC. Pôvodný konfucianizmus vznikol v polovici 1. tisícročia pred Kristom, keď Čínu zmietali nekonečné vojny, ktoré izolovali decentralizované štáty medzi sebou navzájom as „barbarmi“ útočiacimi z rôznych strán. Z duchovného hľadiska sa raná náboženská ideológia Zhou rozkladala, podkopávaná pozostatkami viery pred Zhou (Yin), neošamanistickými (prototaoistickými) kultmi a cudzími kultúrnymi trendmi, ktoré do Stredných štátov priniesli ich agresívni susedia. Reakciou na túto duchovnú krízu bola kanonizácia ideologických základov ranej Zhou minulosti Konfuciom, stelesnená predovšetkým v texte „Písma“ („Shu“) a „Básní“ („Shi“) a výsledkom bolo vytvorenie zásadne novej kultúrnej výchovy – filozofie.

Druhé obdobie: 3. storočie. BC. – 10. storočie AD Hlavným podnetom pre vznik tzv. Han konfucianizmus sa stal túžbou obnoviť ideologickú nadvládu stratenú v boji proti novovzniknutým filozofickým školám, predovšetkým taoizmu a legalizmu. Reakcia bola, ako predtým, retrográdna a vo svojej podstate progresívna. S pomocou starých textov, najmä zmien (Yi) a majestátneho vzoru (Hong Fan), konfuciáni tohto obdobia viedli Dong Zhongshu (2. storočie pred n. l.) výrazne zreformovali vlastné učenie, integrovali do neho problémy svojich teoretických konkurentov: metodologické a ontologické - taoisti a škola Yin-Yang, politické a právne - mohistov a legalistov.

Tretie obdobie: 10.–20. storočie Vznik neokonfucianizmus bol spôsobený ďalšou ideologickou krízou spôsobenou konfrontáciou medzi oficiálnym konfucianizmom a novým konkurentom - budhizmom (viď. Bozho xue , Sanlunská škola , Škola Weishi , Huayanská škola , Škola Chan , Škola Tiantai , Škola Jingtu ), ako aj taoizmus transformovaný pod jeho vplyvom. Popularita týchto učení, najmä v ich náboženských a teoretických formách, bola zasa určená spoločensko-politickými kataklizmami, ktoré sa v krajine vyskytujú. Reakciou konfuciánov na túto výzvu bolo opäť predložiť originálne myšlienky s odkazmi na zakladateľov ich učenia, predovšetkým Konfucia a Mencius .

Štvrté obdobie je posledné a neúplné, ktoré sa začalo v 20. storočí. Objavil sa v tomto čase nový konfucianizmus bola reakciou na globálne katastrofy a globálne informačné procesy, vyjadrené najmä v zakorenení cudzích západných teórií v Číne. Pre svoje inovatívne prehodnotenie sa konfuciáni opäť obrátili na starý arzenál konfuciánskych a neokonfuciánskych konštrukcií. Posledná, štvrtá forma konfucianizmu sa najviac líši od všetkých ostatných, ktoré mu predchádzali, predovšetkým preto, že sféra jeho integračných zámerov zahŕňala mimoriadne cudzí, ba v podstate opačný duchovný materiál.

Literatúra:

1. Petrov A.A. Esej o čínskej filozofii. M.–L., 1940;

2. Yang Yongguo. História starovekej čínskej ideológie. M., 1957;

3. Obľúbený diela pokrokových čínskych mysliteľov modernej doby (1840–1897). M., 1960;

4. Guo Mojo. Filozofi starovekej Číny. M., 1961;

5. Bykov F.S. Pôvod sociálno-politického a filozofického myslenia v Číne. M., 1966;

6. Staroveká čínska filozofia, zv. M., 1972 – 1973;

7. Burov V.G. Moderná čínska filozofia, M., 1980;

8. Kobzev A.I. Učenie Wang Yangming a klasická čínska filozofia. M., 1983;

9. to je on. Náuka o symboloch a číslach v čínskej klasickej filozofii. M., 1993;

10. Dejiny čínskej filozofie. M., 1989;

11. Vasiliev L.S. Problémy genézy čínskeho myslenia. M., 1989;

12. Staroveká čínska filozofia. Hanská éra. M., 1990;

13. Dumoulin G. História zen budhizmu. India a Čína. Petrohrad, 1994;

14. Čínska filozofia. encyklopedický slovník. M., 1994;

15. Antológia taoistickej filozofie. M., 1994;

16. Torchinov E.A. taoizmus. Petrohrad, 1998;

17. Feng Yulan. Stručná história čínskej filozofie. Petrohrad, 1998;

18. Rubin V.A. Osobnosť a moc v starovekej Číne. M., 1993;

19. Zhongguo zhexue shi ziliao xuanyizi (Vybrané materiály k dejinám čínskej filozofie). Sekcia novoveku, zv. Peking, 1959;

20. Zhongguo zhexue shi ziliao xuanji (Vybrané materiály k dejinám čínskej filozofie). Division of the Two [Eras] of Han, zv. Peking, 1960;

21. Zhongguo zhexue shi ziliao xuanji (Vybrané materiály k dejinám čínskej filozofie). Sekcia [éra] Song, Yuan, Ming, zv. Peking, 1962;

22. Zhongguo zhexue shi ziliao xuanji (Vybrané materiály k dejinám čínskej filozofie). Sekcia éry Qing. Peking, 1962;

23. Zhang Dainian, Zhongguo Zhexue dang (Základy čínskej filozofie). Peking, 1982;

24. Zhuxue da Qidian. Zhongguo zhexue shi quan (veľký filozofický slovník. Zväzok o histórii čínskej filozofie). Šanghaj, 1985;

25. Geng Rongjin. Zhongguo zhexue fanchou shi (História kategórií čínskej filozofie). Harbin, 1987;

26. Zhongguo da bike-quanshu. Zhexue (Veľká čínska encyklopédia. Filozofia), zv. Peking – Šanghaj, 1987;

27. Zhongguo zhexue shi ziliao xuanji (Vybrané materiály k dejinám čínskej filozofie). Sekcia [éra] Wei, Jin, Sui, Tang, zv. Peking, 1990;

28. Wieger L. Histoire des croyances religieuses et des views philosophiques en Chine, depuis l’origine jusqu’à nos jours. Hien-hien, 1922;

29. Zenker E. V. Geschichte der chinesischen Philosophie, Bd. 1–2. Reischenberg, 1926–27;

30. Hackmann N.Čínska filozofia. Münch., 1927;

31. Forke A. Geschichte der neueren chinesischen Philosophie. Hamb., 1938;

32. Creel H.G.Čínske myslenie: Od Konfucia po Mao Ce-tunga. Chi., 1953;

33. Fung Yu-lan. Dejiny čínskej filozofie, v. 1–2. Princeton, 1953;

34. Briere O. Päťdesiat rokov čínskej filozofie. 1898–1950. L., 1956;

35. Čou Hsiang-kuang. História čínskeho budhizmu. Allahabad, 1956;

36. Chang C. Vývoj neokonfuciánskeho myslenia, v. 1–2. N.Y., 1957-62;

37. Chan Wing-tsit(prekl.). Zdrojová kniha v čínskej filozofii. Princeton, 1963 (dotlač – L., 1969);

38. Fung Yu-lan. Duch čínskej filozofie. Boston, 1967;

39. Sála D.L.,Ames R.T. Myslenie cez Konfucia. NY,

Čína je známa svojou malebnou prírodou, majestátnou architektúrou a jedinečnou kultúrou. Ale okrem toho všetkého je Nebeská ríša krajinou s bohatou historickou minulosťou, ktorá zahŕňa zrod filozofie. Podľa výskumu sa táto veda začala rozvíjať v Číne. Pokladnica východnej múdrosti sa v priebehu rokov, storočí, storočí dopĺňala. A teraz, s použitím citátov od veľkých čínskych mudrcov, to ani netušíme. Navyše nevieme nič o ich autoroch, aj keď sú to nielen užitočné, ale aj zaujímavé informácie.

Hlavná kniha starých čínskych filozofov je "Kniha premien" . Jeho kľúčová úloha spočíva v tom, že väčšina slávnych filozofov sa k nemu priklonila, pokúsila sa ho interpretovať po svojom a založili na ňom svoje filozofické úvahy.

Najslávnejší filozof starovekej Číny - (604 pred Kr. 5. storočie pred Kristom e.)

Je to on, kto je tvorcom traktátu Tao Te Tzu. Je považovaný za zakladateľa taoizmu – doktríny, podľa ktorej je Tao najvyššou hmotou, z ktorej vzniká všetko, čo existuje. Je všeobecne uznávaným faktom, že „Lao Tzu“ nie je skutočné meno filozofa. Jeho rodné meno Klamár, ale v staroveku boli mená Li a Lao podobné. Názov „Lao Tzu“ v preklade znamená „Starý mudrc“. Existuje legenda, že mudrc sa narodil ako starý muž a jeho matka bola tehotná viac ako 80 rokov. Samozrejme, moderní výskumníci tieto informácie kriticky spochybňujú. Lao Tzuov život bol nevšedný: práca na cisárskom dvore a filozofické úvahy. Ale boli to práve tieto myšlienky a diela, ktoré ho robili najviac slávny filozof a mudrc zo starovekej Číny.

2. Konfucius

3.Mencius

Ďalším filozofom, o ktorom počuli aj mnohí, ktorí sa zaujímali o kultúru Číny, je Mencius. Filozof, ktorého učenie sa stalo základom neokonfucianizmu. Mudrc tvrdil, že človek sa narodí spočiatku dobrý a pod vplyvom svojho prostredia sa nakoniec stáva tým, čím je. Svoje myšlienky som zverejnil v knihe Mengzi. Filozof tiež veril, že akýkoľvek druh činnosti by mal byť rozdelený podľa schopností človeka. Napríklad, vysoké hodnosti by mali obsadzovať intelektovo nadaní a v ich podriadenosti by mali byť ľudia schopní len pohybových aktivít. Z logického hľadiska je teória celkom rozumná.

4. Gongsun Long

Počuli ste už o Škole mien? Obdobou takejto školy v Grécku bola Škola sofistov. Predstaviteľom Školy mien Číny bol filozof Gongsun Long. Je to on, kto vlastní citát „biely kôň nie je kôň“. Znie to absurdne, však? Vďaka takýmto vyhláseniam Gongsun zaslúžene dostal prezývku „majster paradoxov“. Jeho vyjadrenia nie sú každému jasné, aj keď existuje výklad. Možno na to musíte odísť niekde do údolia so šálkou čínskeho čaju a premýšľať o tom, prečo biely kôň nie je naozaj biely.

5. Zou Yan

Ale filozof, ktorý sa rozhodol diskutovať o koňovi - Zou Yan- tvrdil, že biely kôň je v skutočnosti biely. Tento mudrc bol predstaviteľom školy Yin Yang. Nevenoval sa však len filozofii. Zachovali sa jeho práce z oblasti geografie a histórie, ktoré sú potvrdené aj v súčasnosti. Inými slovami, definície a vzory Zou Yan, ktoré boli vytvorené pred tisíckami rokov, sú potvrdené modernými vedcami. Len si predstavte, ako intelektuálne rozvinutý bol tento človek, aby tak presne opísal svet okolo seba!

6. Xunzi

Možno považovať za ateistického mudrca Xunzi. Filozof zastával vysoké hodnosti viackrát, ale, žiaľ, v žiadnom z nich dlho nevydržal. S jednou pozíciou som sa musel rozlúčiť kvôli ohováraniu a z inej som musel odstúpiť. Keď sa Xunzi rozhodol, že si nedokáže vybudovať úspešnú kariéru, vrhol sa bezhlavo do myslenia a vytvorenia pojednania „Xugenzi“ - prvého filozofického diela, v ktorom boli myšlienky mudrca nielen prezentované, ale aj systematizované. Vďaka tomu sa k nám jeho citáty dostali v presnom znení ich tvorcu. Čínsky filozof veril, že Duch sa v človeku objavuje až vtedy, keď naplní svoje skutočný účel. A všetky procesy vo svete podliehajú zákonom Prírody.

7. Han Fei

Svoje miesto medzi filozofmi zastáva dosť zvláštnymi výrokmi Han Fei. Mudrc sa narodil v kráľovskom dome a študoval pod Xun Tzu. Ale od narodenia mal chyby reči, čo nepochybne ovplyvnilo postoj ostatných k nemu. Možno aj preto sa jeho myšlienky výrazne líšia od myšlienok jeho predchodcov. Napríklad podľa jeho traktátu mentálne a morálne údaje nijako neovplyvňujú vlastnosti panovníka ako takého a poddaní sú povinní poslúchnuť akýkoľvek jeho príkaz. Ideálnou formou vlády bol pre neho despotizmus. Hoci vzhľadom na jeho vznešený pôvod to nie je prekvapujúce. Zdá sa, že Han Fei si vo svojich myšlienkach predstavoval seba na mieste vládcu a panovníka.

8. Dong Zhongshu

Významnou postavou v histórii vývoja konfucianizmu bol Dong Zhongshu. Tento muž nielen myslel, ale aj konal. Práve vďaka tomuto filozofovi bol konfucianizmus prezentovaný ako hlavné učenie dynastie Han. Práve podľa jeho dogiem sa vyvíjal život v štáte, volili sa vládcovia a rozhodovalo. Podľa jeho svetonázoru bol vládca poslaný ľuďom z neba a všetky jeho ďalšie činy mali byť v prospech ľudí a na udržanie harmónie. Ale nebo svojím spôsobom riadi tento proces a ak sa niečo pokazí, zošle na štát rôzne prírodné katastrofy (povodne, sucho atď.). Dong Zhongshu načrtol všetky svoje myšlienky v diele „Hojná rosa z kroniky Chunqiu“.

9. Wang Chong

Zou Yan bol nielen filozofom a vedcom, ale aj Wang Chong, ktorý pôsobil ako v oblasti filozofie, tak aj v oblasti medicíny a astronómie. Napísal podrobný popis prirodzeného kolobehu vody. A vo filozofických myšlienkach sa mudrc držal taoizmu a vykladal „Knihu premien“. Filozofovi bola opakovane ponúknutá pozícia súdneho vedca, ale Wang Chong, ktorý mal milujúci slobodu a pomerne nezávislý charakter, zakaždým odmietol a vysvetlil to zlým zdravotným stavom.

10. Wang Yangming