Melyek a kínai filozófia sajátosságai? Mencius: egy gondolkodó élő képe

Lao-ce
Lao-ce (öreg gyermek, bölcs öreg; kínai 老子, pinyin Lǎo Zǐ, Kr. e. 6. század), ókori kínai filozófus a Kr. e. 6-5. században. e., az egyik
a taoizmus mozgalmának alapítói, a „Tao Te Ching” értekezés szerzője (Az út és kegyelem kánonja, másik neve „Három szekér” – bambuszra írva
három szekeret foglalt el).
Lao-ce már a korai taoizmusban legendás figurává vált, és megkezdődött istenülésének folyamata. A legendák mesélnek csodálatosságáról
születés (anyja több évtizeden át hordozta, és idősként szülte – innen a neve: öreg gyerek", bár a "zi" karakter azt jelentette
egyúttal a „bölcs” fogalmát, így neve „öreg bölcsnek” is fordítható) és Kínából való távozásáról...

Lao-ce életrajzának leghíresebb változatáról Sima Qian számol be: Lao-ce a dél-kínai Chu királyságban született. Élete nagy részében ő
Zhou állam királyi könyvtárának őrzője volt, ahol találkozott Konfuciusszal. Idős korára elhagyta az országot nyugatra.
Amikor elérte a határállomást, annak vezetője Yin Xi megkérte Lao-cet, hogy meséljen neki tanításairól. Lao-ce teljesítette kérését,
a Tao Te Jing (Az út és jó ereje kánonja) szövegének megírásával.
Egy másik legenda szerint Lao Ce mester Indiából érkezett Kínába, történelmét elvetve, teljesen tisztán jelent meg a kínaiak előtt.
elmúlt, mintha újjászületett volna.
Sok modern kutató megkérdőjelezi a Lao-ce létezését. Egyes feltételezések szerint ő lehet a legidősebb
Konfuciusz kortársa, akiről - Konfuciusszal ellentétben - sem történelmi, sem életrajzi forrásokban nincs megbízható információ
karakter. Még egy olyan változat is létezik, amely szerint Lao-ce és Konfuciusz egy személy. Vannak olyan javaslatok, hogy Lao-ce lehet a Tao Te Jing szerzője, ha
4-3. században élt. időszámításunk előtt e.

Lao-ce magáról. Íme, mit mond a Tao Te Ching első személyben:
...Minden ember ragaszkodik az „én”-hez, csak én döntöttem úgy, hogy feladom. A szívem olyan, mint egy bolond ember szíve, olyan sötét, olyan
homályos! Az emberek mindennapi világa világos és kézenfekvő, csak én élek egy homályos világban, mint az esti szürkület. Az emberek mindennapi világa festett
a legapróbb részletekig egyedül én élek egy felfoghatatlan és titokzatos világban. Mint egy tó, nyugodt és csendes vagyok. Megállíthatatlan, mint a szél lehelete! Az emberek mindig
van mit tenni, egyedül élek, mint egy tudatlan vad. Én vagyok az egyetlen, aki abban különbözik másoktól, hogy mindennél jobban értékelem az élet gyökerét,
minden élőlény anyja.

Lezi
Lezi, becenevén a Rablók Védelme, a Cseng Királyságból származott. Pontos adatok életének éveiről és minden részletes információ róla
magát nem őrizték meg. A róla elnevezett „Lezi” értekezést a kora középkorban jegyezték fel, de abban, annak ellenére, hogy később
interpolációk, általában a filozófus nézetei megbízhatóan kerülnek bemutatásra. Lezi a Tao kategóriáját „az anyag örök önmozgásaként” határozta meg. Gondolkodó
kijelentette: „Maguk a dolgok születnek, maguk fejlődnek, önmagukban formálódnak, maguk is színeződnek, maguk is megismerik, megerősödnek, kimerülnek, önmagukban
eltűnik. Nem igaz, hogy valaki szándékosan generál, fejleszt, formál, színez, tudást, erőt ad, kimerülést okoz, ill.
eltűnés." Liezi anyagelmélete közel áll az anyag atomi szerkezetének gondolatához. Anyagi anyagként abban
A tanításban két elsődleges anyag van: qi (pneuma) és jing (magok). „A dolgok teljes sötétsége a magokból származik, és visszatér hozzájuk” – mondja a filozófus.
A „bolond ember” példázatában, aki attól félt, hogy „összeomlik az ég” és „a föld szétesik”, Lezi az eget „levegőfelhalmozódásként” és a földet ábrázolta.
„szilárd anyag felhalmozódása”, kidolgozta a világegyetem örökkévalóságának és végtelenségének materialista koncepcióját, a világok sokféleségét, az egyik
amelyből a földi világ. Ebben és más példázatokban Lezi az isteni teremtés gondolatát, a Menny természetfeletti Akaratát is elutasította.
Lezi feltétel nélkül elutasította az ember isteni eredetének és sorsának, a lélek túlvilágának és halhatatlanságának gondolatát.
Lezinek egy naiv materialista tana van az univerzum keletkezéséről és a földi élet evolúciójáról a legegyszerűbb élőlényektől az emberekig.

Mengzi

Mencius (kínaiul: 孟子) (Kr. e. 372-289) - kínai filozófus, a konfuciánus hagyomány képviselője. Zou birodalmában született, történelmileg és
kulturálisan Lu államhoz kapcsolódik (on
Shandong-félsziget), ahonnan Konfucius származott, és unokájával, Tzu-Si-vel tanult. Mencius leszármazottja
Mensun arisztokrata család Lu királyságából. Összefoglalta a 4 konfuciánus erkölcsi normát, vagyis a „ren” (emberiség), „yi” (igazságosság),
„li” (rituálé), „zhi” (bölcsesség). Úgy vélte, hogy e négy norma között a „ren” és a „yi” a legfontosabb.
Két tanítványa volt, Gong-Sun Chou és Wan Zhang, akikről a Mengzi traktátus második és ötödik fejezetét nevezték el.
Mencius tanításait megkapta széles körű alkalmazás a neokonfucianizmus rendszerében és különösen Wang Yangmingnál.

Mozi
A konfuciánusokkal határozottan szembehelyezkedő mohista iskola aktívan bekapcsolódott a Zhanguo-kor ideológiai harcába. Alapítója Mo Di volt
(468-376. k.). Az ő helye
születése nincs pontosan megállapítva. Egyesek szerint Lu királyságában élt, mások szerint Songban vagy Zhengben, és valószínűleg
Chu-ban, ahol tanítása különösen fogadott széleskörű felhasználás. A mohisták átvették a szellemekbe vetett hagyományos archaikus hitet, és elismerték a Mindenhatót
A Menny akarata, amely Mo Di tanában (valamint a korai konfucianizmusban) antropomorf legfelsőbb istenségként, a tanítási elvek hordozójaként jelenik meg.
ez a filozófus. A konfuciánusokkal ellentétben azonban a mohisták azzal érveltek, hogy a menny akarata megismerhető, az ember sorsa nem előre meghatározott, és attól függ,
saját maga.
A mohista iskola adta nagyon fontos természettudományos megfigyelések. „A gyakorlatban nem alkalmazható tudás hamis” – tanították. U
A mohisták matematikát, fizikai ismereteket és mérnöki ismereteket fejlesztettek ki.
Mo Di egy utópikus programot terjesztett elő a társadalom újjáépítésére az általa megerősített „egyetemes szeretet és kölcsönös előnyök” elve alapján. Ő
egyformán humánus, jóindulatú hozzáállást hirdetett minden emberhez, tekintet nélkül a családi és társadalmi helyzetükre.
a „jótékonyság” (ren) konfuciánus elvének ellentéte, amely a felsőbbrendűt az alsóbbrendűvel, a nemest az aljassal állította szembe. – javasolta a Gondolkodó
a nemesi tisztségek és rangok öröklésének megszüntetése érdekében megkövetelte, hogy az uralkodók és az udvari nemesség „jelentéktelen rokonai”, „mint a süketek,
akiket zenésznek neveztek ki” és apparátust alkotni a kormány irányítja fentről lefelé bölcs emberek, származástól függetlenül és
foglalkozásuk jellege. „Ha egy gazdálkodó, kézműves vagy kereskedő figyelemre méltó tehetségeket mutatott fel, akkor arányosan rá kell bízni az irányítási ügyeket.
képességeit” – mondta Mo Di.
A mohisták tanításai sok tekintetben közel álltak a szabad termelők többségének érdekeihez. Figyelemre méltó kontingens volt Mo Di iskolájában
a városi alsóbb rétegek képviselői, és ő maga is ebből a környezetből származott.
Mo Di az államok egyenlőségének külpolitikai doktrínáját terjesztette elő a békés államközi kapcsolatok alapjaként.
Mo Di-nak zseniális ötlete volt a munka társadalmi szerepéről. A filozófus az emberek és állatok közötti fő különbséget az ember képességében látta
céltudatos tevékenység. Mo Di az aktív alkotóelvnek az emberi tevékenységben betöltött óriási jelentőségével kapcsolatos álláspontját védve
felszólalt Konfuciusz tanításai ellen a fizikai munka megvetésével és Laozi „nem cselekvés” elmélete ellen.

Konfuciusz
Konfuciusz (孔子 Kong Tzu, ritkábban 孔夫子 Kong Fu Tzu, romanizálva Konfuciuszként; Kr.e. 551 körül, Qufu – ie 479) - kínai gondolkodó
és filozófus. Tanítása mély hatást gyakorolt
befolyással volt Kína és Kelet-Ázsia civilizációjára, és az ún. filozófiai rendszer alapjává vált
Konfucianizmus. Az igazi név Kun, de az irodalomban gyakran nevezik Kun-tzu-nak, Kun Fu-tzu-nak ("Kun tanár") vagy egyszerűen Tzu-nak - "Tanár". És nem az
véletlenül: már alig több mint 20 évesen az Égi Birodalom első hivatásos tanáraként vált híressé.

A legalizmus győzelme előtt Konfuciusz iskolája csak egy volt a hadviselő államok szellemi életének számos irányzata közül, az ún.
Száz Iskolának hívják. És csak Qin bukása után érte el az újjáéledő konfucianizmus az állami ideológia státuszát, amely egészen addig megmaradt.
század eleje, csak átmenetileg engedett teret a buddhizmusnak és a taoizmusnak. Ez természetesen Konfuciusz alakjának felmagasztalásához, sőt beemeléséhez vezetett
vallási panteon.
Az arisztokratikus művészetekben szerzett mestersége alapján Konfuciusz nemesi család leszármazottja volt. Egy 80 éves hivatalnok és egy 17 éves lány fia volt. VAL VEL
kisgyermekkori Konfuciusz sokat dolgozott. Később jött a felismerés, hogy kell kulturált ember ezért elkezdett tanulni
önképzés.
Konfuciusz, felismerve az állami politika befolyásolásának lehetetlenségét, tanítványai kíséretében kínai útra indult, melynek során
gondolatait igyekezett eljuttatni a különböző vidékek uralkodóihoz. Körülbelül 60 éves korában Konfuciusz hazatért, és élete utolsó éveit töltötte
új tanulók tanítása, valamint a múlt irodalmi örökségének rendszerezése Shi-ching (Songs Book), I-ching (Változások könyve) stb.
Konfuciusz tanítványai a tanár mondásai és beszélgetései alapján összeállították a „Lun Yu” („Beszélgetések és ítéletek”) című könyvet, amely különösen nagy tiszteletre tett szert.
konfucianizmus könyve.
Bár a konfucianizmust gyakran vallásnak nevezik, nincs benne egyházi intézmény, és kevés hangsúlyt fektet a teológiai kérdésekre. Ideál
A konfucianizmus egy harmonikus társadalom megteremtése az ősi minta szerint, amelyben minden embernek megvan a maga funkciója. Harmonikus Társadalom
az odaadás gondolatára épül (zhong, 忠) - lojalitás a felettes és az alárendelt viszonyban, amelynek célja a harmónia és a
maga ez a társadalom. Konfuciusz fogalmazott aranyszabály etika: "Ne tedd azt az emberrel, amit nem kívánsz magadnak."
Egy nemes ember öt állandósága (Junzi, 君子):
Ren (仁) – „jótékonykodás”.
És (义 [義]) - „igazságosság”.
Li (礼 [禮]) - szó szerint "rituálé"
Zhi (智) - józan ész, megfontoltság, „bölcsesség”,
Xin (信) - őszinteség, „jó szándék”

Sun Tzu

Sun Tzu (孫子) - kínai stratéga és gondolkodó, aki feltehetően a 6., vagy más források szerint a 4. században élt. e. A híres szerzője
értekezés a katonai stratégiáról "A háború művészete"
Van egy Sun Tzu életrajza, amelyet Sima Qian írt a "Történelmi feljegyzésekben". Sun Tzu neve Wu. Qi királyságában született. Sun Tzu
Ho Liu herceg zsoldosparancsnokaként szolgált Wu királyságában.
Sima Qian szerint a herceg meghívta Szun-cet, hogy katonai ügyekről beszéljen. Hogy megmutassa művészetét, a herceg odaadta neki a magáét
háremek. Sun Tzu két csoportra osztotta az ágyasokat, mindegyik élére a fő ágyast állította, egy alabárdot adott nekik, és magyarázni kezdett.
katonai csapatok. A különítmények harci alakulatot vettek fel. Amikor Sun Tzu parancsolni kezdett „jobbra”, „balra”, „előre” - senki sem követte a parancsokat, de
mindenki csak nevetett. Ez többször megtörtént. Ekkor Sun Tzu azt mondta: ha a parancsokat nem hajtják végre, az a parancsnokok hibája. És elrendelte
kivégezni a két fő ágyast. A herceg, miután rájött, hogy ez nem vicc, elkezdte kérni a kivégzés visszavonását, de Sun Tzu azt mondta, hogy a háborúban a parancsnok
fontosabb, mint az uralkodó, és senki sem meri lemondani a parancsait. Az ágyasokat kivégezték. Ezek után az összes nő összeszorította a fogát, és elkezdte
parancsokat végrehajtani. Amikor azonban a herceget felszólították a csapatok felülvizsgálatára, a herceg nem jelent meg. Sun Tzu szemrehányást tett a hercegnek, hogy csak beszélni tud
katonai ügyek. Ennek ellenére, amikor katonai veszély merült fel, a herceg kénytelen volt felhívni Sun Tzu-t, és hadsereget bízni rá, és Sun Tzu nyert.
nagy győzelmeket.
A csapatok parancsnokaként Sun Tzu legyőzte az erős Chu királyságot, elfoglalta fővárosát - Ying városát, legyőzte Qi királyságait, és
Jin, . Győzelmeinek köszönhetően Wu királysága megerősítette hatalmát, és a civilizált Kína egyik királyságává vált, élén a dinasztia királyaival.
Zhou és Ho Lu király részei lettek a „zhuhounak” – a független területek hivatalosan elismert uralkodóinak. a Kr.e. 4. században e. Wei Lao Tzu
ezt írta: „Volt egy ember, akinek mindössze 30 000 katonája volt, és a Középbirodalomban senki sem tudott neki ellenállni. Ki ez? Azt válaszolom: Sun Tzu."
Sun Tzu Ho Lui herceg kérésére írt egy értekezést a háború művészetéről „The Art of War” (N. I. Conrad, V. A. Shaban fordításai). Aztán ő
visszatért szülőföldjére, Qi-ba, és hamarosan meghalt. A Sun Tzu-tól való származást évszázadokkal később a Három Királyság korszakában élők állították.
a Sun klán tagjai (Sun Jian, Sun Ce, Sun Quan).

Xuan Zang
Xuan Zang - Xuanzang (kínaiul: 玄奘 pinyin: xuán zàng) (602-644/664) - híres kínai buddhista szerzetes, tudós, filozófus, utazó és
fordító a Tang-dinasztia idejéből.
Xuanzang 602-ben született Chenyi (陳褘) néven tudós családban. Híres a tizenhét éves indiai utazásáról, ahol tanult és kapcsolatba került vele
híres buddhista mesterek, különösen a Nalanda kolostorban.
Xuanzang 657 szanszkrit szöveget hozott Indiából. Megkapta a császár támogatását, és nagy fordítóiskolát szervezett Csangán városában,
számos diák toborzása Kelet-Ázsiában. 1330 művet fordított kínai nyelvre. A legnagyobb érdeklődésre számot tartó
a Yogacara (kínai: 瑜伽行派) vagy a Chittamatra ("csak a tudat") iskolája (kínaiul: 唯識) képviseli.
Fordítóiskolája tevékenysége eredményeként a Távol-Keleten megalakult a Faxiang [zong] (kínaiul: 法相宗) buddhista iskola, amely
ugyanezen a néven (japán kiejtéssel Hosso-shu:) terjedt el Japánba. Bár a Faxiang iskola nem sokáig létezett, nézetei a
a tudatosságot, az érzéseket, a karmát, a reinkarnációt később sok későbbi iskola átvette. A faxiangi iskola első pátriárkája volt a legkiemelkedőbb
Xuanzang Kuiji (kínaiul: 窺基) tanítványa.
A faxiangi iskolát később éles bírálatok érte Xuanzang másik tanítványa, Fazang, egy kínai. 法藏), aki megalapította a Huayan Iskolát,
különböző elvek alapján.

Fa Xian
Fa Xian - Fa Xian (kínai: 法顯, pinyin: Fǎxiǎn; kb. 340-415) - buddhista szerzetes és kínai utazó, aki körbeutazta a nagyot
része belső Ázsia, és állandó kapcsolatot hozott létre Kína és India között. Fordító volt és a tanulni vágyók elődje
India. Kr.u. 399-ben. A 65 éves Fa Xian és követői Chang'anból Nyugatra utaztak buddhista szútrák után kutatva. 14 évig utaztak
több mint 30 országban, köztük Észak-, Nyugat-, Közép- és Kelet-Indiában, Nepálban és Srí Lankán, és számos buddhista szútrát hozott. Vissza
Kínában, elkezdte lefordítani őket szanszkritról kínaira. "A buddhista országok rekordja" című könyvében leírta, mit látott közben
kirándulások. Ez a könyv értékes anyag India, Közép- és Közép-Ázsia történelmének és földrajzának tanulmányozásához.

Han Fei Zi
Han Feizi (288-233) a legalizmus teoretikusa a társadalmi-kulturális fejlődés eredeti elméletéhez tartozik. Objektív feltételek alapján
Han Feizi az állam és a jog kialakulásának elkerülhetetlenségét, valamint a formák és a jogalkotás megváltoztatásának szükségességét feltételezte.
kormányzási módszerek az emberi történelem során. Leírása szerint az ókorban az emberek falka életet éltek, nem volt lakásuk, nem ismerték a tüzet,
meghalt az árvízben. Sok volt a föld, de kevés az ember. Aztán az emberek elkezdtek fákra házakat építeni, súrlódással tüzet gyújtani és bőrbe öltözni.
állatokat. A népesség nőtt, az emberek családokban kezdtek élni, „magukat irányítva”. Az emberek élete olyan nehéz volt, hogy „ma már a rabszolga munkája is
nem olyan szomorú." Idővel kialakult a hatalom öröksége, megjelent a gazdagság és a szegénység, az emberek elkezdtek „kétségbeesetten küzdeni mindenért
egy darab földet." Egy ilyen társadalomban törvényekre és büntetésekre volt szükség. „Ami az ókorban elfogadható volt, az mára alkalmazhatatlanná vált”, így
hogyan változtak az életkörülmények, és ezzel együtt az emberek erkölcsei is. „Han Feizi képletes példákkal és példázatokkal kísérte posztulátumait, mint pl.
például a bolond nap példázata. Han Feizi szerint a jogászok hajlamosak voltak a történelmet progresszív, de zárt folyamatként értelmezni.
melynek végső állomása egy központosított bürokratikus monarchia létrehozása volt az egész Égi Birodalomban. Az ő filozófiai
fogalmak, a jogászok a Tao-t a természetes fejlődés természetes útjaként értelmezték, a valóságot tartották az egyetlen megbízható kritériumnak.
az igazságot, ellenezte az istenek és szellemek imádatát, amelynek létezését az embereknek nincs bizonyítékuk, amelyek megerősítenék. Han Feizi
úgy vélték, hogy a szellemekben való hit összeegyeztethetetlen a törvények betartásával, és káros az államra. Han Feizi különös hajthatatlansággal támadott
A konfuciánusok, akik megcáfolták az „emberi kormányzás” eszményét, a legbecsmérlőbb jelzőkkel ruházták fel őket.

Jian Zhen
Jian Zhen - Jian Zhen Kína keleti városában - Yangzhou Jiangsu tartományban született. Örökletes buddhista családból származott. És be
Kr.u. 708 21 éves
Jian Zhen szerzetesi fogadalmat tett. Ezt követően 40 évig teljes egészében a buddhizmus tanulmányozásának, a prédikációnak és
templomok építése. Több mint 40 ezer volt azoknak a szerzeteseknek a száma, akik maga Jian Zhen erőfeszítései révén fordultak a szerzetesség felé, akik közül sokan
később magasztos szerzetesek lettek. Jian Zhen híres szerzetes volt a kínai Tang-dinasztia idején.
Jian Zhen szerzetes a fáradtságtól elvesztette látását.
5 évvel később. A 66 éves vak öreg Jian Zhen úgy döntött, hogy hetedik alkalommal próbál meg Japánba utazni. 753. október 19. Jian Zhen hajója
elindult szülővárosa, Yangzhou partjáról. Ugyanezen év december 20-án Jian Zhen végre megvetette a lábát japán földön.
Jian Zhen Japánban halt meg 763 májusában. 76 éves volt akkor.
Jian Zhen 10 éves japán prédikációja során nagymértékben hozzájárult a japán kultúra fejlődéséhez, valamint a Kína és Kína közötti kulturális kapcsolatok ügyéhez.
Japán.
Japánban a buddhizmus tanítása mellett Jian Zhen bevezette a japánokat a Tang építészet és szobrászat technikáiba. Vezetése alatt volt
A Toshodai templom a Tang építészet stílusában épült, amely a mai napig fennmaradt.
Jian Zhen kínai orvosokat hozott magával Japánba, akik megismertették a japánokkal a kínai nyelv alapjait hagyományos gyógyászatés a farmakológia.
Személyesen kezelte a japán császár anyját. Vaksága ellenére orvosként nagyon híres lett.
Éles elméjének és figyelemre méltó képességeinek köszönhetően Jian Zhen szerzetes jelentős mértékben hozzájárult a Kína és Kína közötti kulturális cseretörténethez.
Japán. 1973-ban, Japánban tett látogatása során, Deng Hsziao-ping miniszterelnök-helyettes ellátogatott a Toshodai templomba, és jóváhagyta az apátok javaslatát.
templomot Jian Zhen szobrának, hogy visszatérjen történelmi hazájába. 1980 tavaszán a kínai buddhisták ünnepélyesen elfogadták
Jian Zhen szerzetes Japánból küldött szobra, amelyet később hazájában, Jangcsouban, valamint Pekingben is kiállítottak.

Chuang Tzu
Zhuangzi, szintén Zhuang Zhou (kínai tr. 莊子, egyszerűsített 庄子, pinyin Zhuāngzǐ Teacher Zhuang) - híres kínai filozófus, állítólag IV.
században Kr. e e. a Hadakozó Államok korszaka, a Száz Iskola tudósai között.
Az életrajz szerint. Chuang Tzu ie 369 között élt. e. és ie 286 e.. A Dal Királyság Meng városában (蒙城 Méng Chéng) született, amely ma város
Shangqiu 商邱, Henan tartomány. A Zhou (周 Zhōu) nevet kapta, Meng-shi 蒙吏, (hivatalos Meng), Meng Zhuang (蒙莊 Méng Zhuāng) ill.
Meng, az idősebb (蒙叟 Méng sǒu).

Yang Zhu
Yang Tzu-ju, Yang Sheng (kb. 440-360 vagy ie 414-334), ősi kínai
szabad gondolkodó. Ya munkái nem maradtak fenn, ó
nézeteit a „Mengzi”, „Zhuang Tzu” stb. értekezések töredékei és a „Le Tzu” taoista értekezés „Yang Zhu” fejezetei alapján ítélhetjük meg. Igen Ch.
hirdetett eszméket az önszeretetről, az értékekről saját élet, a külső dolgok megvetése, a hedonizmus, amely azonban nem fogadta el a szélsőségeket
formák Mencius kijelentéséből ítélve: „Yang Zhu szavai betöltötték az Égi Birodalmat”, jelentős számú követőre tett szert. Alapján
naiv materialista elképzelések, felszólaltak a halhatatlanságba vetett hit ellen, a halált olyan természetesnek és elkerülhetetlennek tekintve, mint az életet.
Ellenezte Konfuciusz nézeteit és tevékenységét.

Bemutatjuk figyelmükbe az ókori Kína filozófiáját, egy rövid összefoglalást. A kínai filozófia története több ezer éves múltra tekint vissza. Eredetét gyakran hozzák összefüggésbe a Változások Könyvével, a jóslás egy ősi gyűjteményével, amely Kr.e. 2800-ig nyúlik vissza, és amely a kínai filozófia néhány alapvető tételét tartalmazza. A kínai filozófia korát csak becsülni lehet (első virágzását általában a Kr. e. VI. századra datálják), hiszen az újkőkor szájhagyományába nyúlik vissza. Ebben a cikkben megtudhatja, mi az ókori Kína filozófiája, és röviden megismerkedhet a főbb irányzatokkal és irányzatokkal.

Az ókori Kelet (Kína) filozófiája évszázadokon át az emberrel és a társadalommal kapcsolatos gyakorlati aggodalmakra, az élet megfelelő megszervezésére és az ideális életre vonatkozó kérdésekre összpontosított. Az etika és a politikai filozófia gyakran elsőbbséget élvezett a metafizikával és az ismeretelmélettel szemben. Még egy jellemző tulajdonság A kínai filozófia magában foglalta a természetről és a személyiségről szóló elmélkedéseket, ami az ember és a menny egysége témájának kidolgozásához vezetett, az ember helye a kozmoszban témához.

Négy irányzat

Négy különösen befolyásos irányzat alakult ki a klasszikus korszakban Kínai történelem, amely Kr.e. 500 körül kezdődött. Ezek voltak a konfucianizmus, a taoizmus (gyakran "taoizmusnak" ejtik), a monizmus és a legalizmus. Amikor Kínát Kr.e. 222-ben egyesítették, a legalizmust fogadták el hivatalos filozófiává. A késői császárok (Kr. e. 206-222) átvették a taoizmust, majd később, ie 100 körül a konfucianizmust. Ezek az iskolák a XX. századig központi szerepet játszottak a kínai gondolkodás fejlődésében. A buddhista filozófia, amely az i.sz. I. században jelent meg, a 6. században terjedt el széles körben (főleg

Az iparosodás korában és korunkban az ókori kelet (Kína) filozófiájába kezdtek belekerülni a nyugati filozófiából átvett fogalmak, ami egy lépés a modernizáció felé. Mao Ce-tung uralma alatt a marxizmus, a sztálinizmus és más kommunista ideológiák terjedtek el Kínában. Hongkong és Tajvan újból érdeklődést mutatott a konfuciánus eszmék iránt. A Kínai Népköztársaság jelenlegi kormánya a piaci szocializmus ideológiáját támogatja. Az alábbiakban összefoglaljuk az ókori Kína filozófiáját.

Korai hiedelmek

A Shang-dinasztia kezdetén a gondolkodás a ciklikusság gondolatán alapult, amely a természet közvetlen megfigyeléséből fakad: a nappal és az éjszaka változása, az évszakok változása, a hold emelkedése és fogyása. Ez a gondolat a kínai történelem során releváns maradt. A Shang uralkodása alatt a sorsot a nagy istenség, Shang-di irányíthatta, oroszra fordítva: „A Legfelsőbb Isten”. Jelen volt az őskultusz is, volt állat- és emberáldozat is.

Amikor megdöntötték, új politikai, vallási és „mennyországi mandátum” jelent meg. Eszerint, ha egy uralkodó nem alkalmas a posztjára, megbuktatható, és helyébe másik, alkalmasabb kerülhet. Az ebből az időszakból származó régészeti ásatások az írástudás növekedését és a Shang Di hitétől való részleges elmozdulást jeleznek. Az ősök kultusza lett gyakori előfordulásés a társadalom szekulárisabbá vált.

Száz iskola

Kr.e. 500 körül, a Zhou állam meggyengülése után kezdődött a kínai filozófia klasszikus korszaka (majdnem ekkoriban jelentek meg az első görög filozófusok is). Ezt az időszakot száz iskola néven ismerik. Az ekkor alapított számos iskola közül, valamint az azt követő hadviselő államok időszakában a négy legbefolyásosabb a konfucianizmus, a taoizmus, a mohizmus és a legalizmus volt. Ez idő alatt Cofucius írta a Tíz szárnyat és egy sor kommentárt a Jingről.

Birodalmi korszak

A rövid életű Qin-dinasztia megalapítója (Kr. e. 221-206) egyesítette Kínát a császár uralma alatt, és a legalizmust hivatalos filozófiává tette. Li Xi, a legalizmus megalapítója és az első Qin-dinasztia császárának, Qin Shi Huang kancellárja azt javasolta, hogy szorítsa el az értelmiség szólásszabadságát, hogy egységesítse a gondolkodást és a politikai meggyőződést, és égesse el az összes klasszikus filozófiai, történelmi és költészeti művet. . Csak a Li Xi iskola könyveit engedélyezték. Miután megtévesztette két alkimista, akik hosszú életet ígértek neki, Qin Shi Huang 460 tudóst elevenen eltemett. A legizmus mindaddig befolyásos maradt, amíg a késő Han-dinasztia császárai (Kr. e. 206-222) át nem fogadták a taoizmust, majd később, ie 100 körül a konfucianizmust hivatalos doktrínává. A taoizmus és a konfucianizmus azonban csak a XX. századig voltak a kínai gondolkodás meghatározó erői. A 6. században (főleg a Tang-dinasztia idején) a buddhista filozófia széles körben elfogadottá vált, elsősorban a taoizmussal való hasonlósága miatt. Ez volt az ókori Kína filozófiája, amelyet fent röviden vázoltunk.

Konfucianizmus

A konfucianizmus a bölcs Konfuciusz kollektív tanítása, aki 551-479-ben élt. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT.

Az ókori Kína filozófiája a következő formában mutatható be. Ez az erkölcsi, társadalmi, politikai és vallási gondolkodás összetett rendszere, amely nagymértékben befolyásolta a kínai civilizáció történetét. Egyes tudósok úgy vélik, hogy a konfucianizmus a császári Kína államvallása volt. A konfuciánus gondolatok tükröződnek a kínai kultúrában. Mencius (Kr. e. 4. század) úgy gondolta, hogy az embernek van egy erénye, amelyet ki kell művelnie ahhoz, hogy „jó” legyen. az emberi természetet eredendően gonosznak tekintette, de amely önfegyelem és önfejlesztés révén erénysé változtatható.

Konfuciusznak nem állt szándékában új vallást alapítani, csak értelmezni és feleleveníteni a Zhou-dinasztia névtelen vallását. A vallási szabályok ősi rendszere kimerítette önmagát: miért engedik meg az istenek a társadalmi problémákat és az igazságtalanságot? De ha nem a faj és a természet szellemei, mi az alapja egy stabil, egységes és tartós társadalmi rendnek? Konfuciusz úgy vélte, hogy ez az alap ésszerű politika, amelyet azonban a Zhou vallásban és annak rituáléiban alkalmaztak. Ezeket a szertartásokat nem az isteneknek való áldozatként értelmezte, hanem civilizált és kulturális viselkedési mintákat megtestesítő szertartásokként. Ők testesítették meg számára a kínai társadalom etikai magját. A „rituálé” kifejezés magában foglalta a társadalmi rituálékat – udvariasságokat és elfogadott viselkedési normákat –, amit ma etikettnek nevezünk. Konfuciusz úgy gondolta, hogy csak egy civilizált társadalomban lehet stabil és tartós rend. Az ókori kínai filozófia, az irányzatok és az azt követő tanítások sokat vettek át a konfucianizmusból.

taoizmus

A taoizmus:

1) filozófiai iskola Tao Te Ching (Lao Tzu) és Zhuang Tzu szövegein;

2) Kínai népi vallás.

A "tao" szó szerint "utat" jelent, de a kínai vallásban és filozófiában a szó elvontabb jelentést kapott. Az ókori Kína filozófiája, Rövid leírás Ebben a cikkben bemutatott, sok ötletet merített az „út” elvont és látszólag egyszerű koncepciójából.

Yin és Yang és az öt elem elmélete

Nem ismert pontosan, honnan származik a két elv, a Yin és a Yang, valószínűleg az ókori kínai filozófia korában. A Yin és a Yang két egymást kiegészítő elv, amelyek kölcsönhatása alakítja ki a kozmosz összes fenomenális jelenségét és változását. A Yang az aktív princípium, a Yin pedig passzív. A további elemek, mint például a nappal és az éjszaka, a fény és a sötétség, az aktivitás és a passzivitás, a férfias és nőies és mások, a Yin és a Yang tükre. Ez a két elem együtt alkotja a harmóniát, és a harmónia gondolata kiterjed az orvostudományra, a művészetre, a harcművészetekre és társasági élet Kína. Az ókori Kína filozófiája és a gondolati iskolák is magukba szívták ezt a gondolatot.

A Yin-Yang fogalmát gyakran összekapcsolják az öt elem elméletével, amely megmagyarázza a természetes és társadalmi jelenségek a kozmosz öt alapelemének vagy ágensének kombinációjának eredményeként: fa, tűz, föld, fém és víz. Az ókori Kína filozófiája (a legfontosabb dolgokat ebben a cikkben vázoljuk röviden) minden bizonnyal magában foglalja ezt a fogalmat.

Legalizmus

A legalizmus Xun Tzu kínai filozófus (Kr. e. 310-237) gondolataiból ered, aki úgy vélte, hogy az etikai normák szükségesek az ember gonosz hajlamainak ellenőrzéséhez. Han Fei (Kr. e. 280-233) ezt a koncepciót totalitárius pragmatikus politikai filozófiává fejlesztette, amely azon az elven alapul, hogy az ember a büntetés elkerülésére és a személyes haszonszerzésre törekszik, mivel az emberek természetüknél fogva önzőek és gonoszak. Így ha az emberek féktelenül kezdik kifejezni természetes hajlamaikat, az konfliktusokhoz és társadalmi problémákhoz vezet. Egy uralkodónak három összetevőn keresztül kell fenntartania hatalmát:

1) törvény vagy elv;

2) módszer, taktika, művészet;

3) legitimitás, hatalom, karizma.

A törvénynek szigorúan meg kell büntetnie a megsértőket, és meg kell jutalmaznia azokat, akik betartják. A legalizmus a Qin-dinasztia (i.e. 221-206) választott filozófiája volt, amely először egyesítette Kínát. A taoizmus intuitív anarchiájával és a konfucianizmus erényével szemben a legalizmus a rend követelményeit fontosabbnak tartja, mint mások. A politikai doktrínát a Krisztus előtti negyedik század erőszakos időszakaiban fejlesztették ki.

A jogászok úgy vélték, hogy a kormányt nem szabad megtéveszteni a „hagyomány” és az „emberség” jámbor, elérhetetlen eszméivel. Véleményük szerint kudarcra vannak ítélve azok a kísérletek, amelyek az ország életének oktatással és etikai előírásokkal való javítására irányulnak. Ehelyett az embereknek erős kormányra és gondosan kidolgozott törvénykönyvre, valamint olyan rendőrségre van szükségük, amely szigorúan és pártatlanul érvényesíti a szabályokat, és szigorúan megbünteti a szabálysértőket. A Qin-dinasztia alapítója nagy reményeket fűzött ezekhez a totalitárius elvekhez, hisz abban, hogy dinasztiája uralma örökké tart.

buddhizmus

És Kínában sok a közös. Bár a buddhizmus Indiából származik, Kínában nagy jelentősége volt. A buddhizmusról azt tartják, hogy a Han-dinasztia idején Kínából származik. Körülbelül háromszáz évvel később, a Keleti Jin-dinasztia idején (317-420) népszerűsége robbanásszerűen megnőtt. Ez alatt a háromszáz év alatt a buddhizmus hívei főként újonnan érkezettek, a nyugati régiókból és Közép-Ázsiából érkezett nomád emberek voltak.

Bizonyos értelemben a buddhizmust soha nem fogadták el Kínában. Legalábbis nem pusztán indiai formában. Filozófia Ősi Indiaés Kínában még mindig sok különbség van. A legendák bővelkednek olyan indiaiak történetében, mint Bodhidharma, akik a buddhizmus különféle formáit vezették be Kínába, de keveset tesznek említést azokról az elkerülhetetlen változásokról, amelyeken a tanítás idegen földre kerül, különösen olyan gazdagon, mint Kína akkoriban gondolat.

Az indiai buddhizmus bizonyos vonásai felfoghatatlanok voltak a gyakorlati kínai elme számára. A hindu gondolkodásból örökölt aszkézis hagyományával az indiai buddhizmus könnyen felveheti a meditáció által biztosított késleltetett kielégülés formáját (meditálj most, érd el a nirvánát később).

A kemény munkára és az életszükségletek kielégítésére ösztönző hagyomány erős befolyása alatt álló kínaiak nem tudták elfogadni ezt és más olyan gyakorlatokat, amelyek túlviláginak tűntek, és nem kapcsolódnak a mindennapi élethez. De gyakorlati emberek lévén sokan láttak néhányat jó ötletek A buddhizmus mind az egyén, mind a társadalom viszonylatában.

A nyolc herceg háborúja az Polgárháború a Jin-dinasztia hercegei és királyai között 291-től 306-ig, melynek során Észak-Kína nomád népei Mandzsúriától Kelet-Mongóliáig, Nagy mennyiségű bekerültek a zsoldoscsapatok sorába.

Körülbelül ezzel egy időben a politikai kultúra szintje Kínában érezhetően lecsökkent Lao-ce és Zhuang Tzu tanításai, fokozatosan alkalmazkodva a buddhista gondolkodáshoz. Az Indiából eredő buddhizmus egészen más formát öltött Kínában. Vegyük például a Nagarjuna fogalmát. Nagarjuna (i.sz. 150-250), indiai filozófus, maga Gautama Buddha után a legbefolyásosabb buddhista gondolkodó. Fő hozzájárulása a buddhista filozófiához a Sunyata (vagy "üresség") koncepciójának kidolgozása volt, mint a buddhista metafizika, ismeretelmélet és fenomenológia eleme. Miután Kínába importálták, a Shunyata fogalmát "Üresség"-ről "Valami Létező"-re változtatták, Lao-ce és Zhuang Tzu hagyományos kínai gondolkodásának hatására.

mohizmus

Az ókori Kína filozófiáját (röviden) A moizmust Mozi filozófus (Kr. e. 470-390) alapította, aki hozzájárult az egyetemes szerelem, minden lény egyenlősége eszméjének elterjedéséhez. Mozi úgy vélte, hogy a hagyományos koncepció ellentmondásos, hogy az embereknek útmutatásra van szükségük, hogy meghatározzák, mely hagyományok elfogadhatók. A mohizmusban az erkölcsöt nem a hagyomány határozza meg, hanem inkább az utilitarizmushoz, a legtöbb ember javát szolgáló vágyhoz kapcsolódik. A mohizmusban úgy gondolják, hogy a kormány egy eszköz az ilyen útmutatás nyújtására, valamint az ösztönzésre és a bátorításra. társadalmi viselkedés amely a legtöbb ember számára előnyös. Az olyan tevékenységeket, mint az éneklés és a tánc, az erőforrások elpazarlásának tekintették, amelyeket arra lehetett volna felhasználni, hogy élelmet és menedéket biztosítsanak az embereknek. A mohisták létrehozták saját, magasan szervezett politikai struktúráikat, és szerényen éltek, aszkéta életmódot folytattak, eszméiket gyakorolták. Ellenezték az agresszió minden formáját, és hittek a menny isteni erejében (Tian), amely bünteti az emberek erkölcstelen viselkedését.

Tanulmányoztad, mi az ókori Kína filozófiája (összefoglaló). A teljesebb megértés érdekében javasoljuk, hogy minden iskolát külön-külön, részletesebben ismerjen meg. Az ókori Kína filozófiájának jellemzőit fentebb röviden vázoltuk. Reméljük, hogy ez az anyag segített megérteni a főbb pontokat, és hasznos volt az Ön számára.

· Bevezetés.

Kína a világ egyik legrégebbi civilizált állama. A távoli múltban, négyezer évvel ezelőtt, a rabszolgarendszer megszületését követően kezdődik a kínai filozófia fejlődéstörténete. A kínai filozófiai eszmék, amelyek évszázadok mélyéről származnak, rendkívül gazdagok tartalommal, és az egész emberiség tudástörténetének hatalmas tárházát képezik.

· A filozófia eredete Kínában.

A Shan-Yin korszakban (Kr. e. XVIII-XII. század) a vallási-mitológiai világkép volt az uralkodó.

Az egyik megkülönböztető jellegzetességek A kínai mítoszok zoomorf jellegűek voltak a bennük tevékenykedő istenek és szellemek tekintetében. Sok ősi kínai istenség egyértelműen hasonlított állatokra, madarakra vagy halakra, és félig állat - félig ember volt. Az ókori kínaiak azt hitték, hogy a világon minden a menny eleve elrendelésén múlik, és a „menny akaratát” a jóslás, valamint az előjelek is felfogják. A vallási és mitológiai elképzelések szentesítették a törzsi nemesség uralmi rendszerét. A szuverén, az uralkodó úgy beszélt alattvalói előtt, mint a menny fia.

Az ókori kínai vallás legfontosabb eleme az ősök kultusza volt, amely a halottak szellemének a leszármazottak életére és sorsára gyakorolt ​​hatásának felismerésén alapult. Ebbe a kultuszba beletartozott az ókor mitikus hőseinek tisztelete is. A mítoszok az emberiség nagy jótevőiként ábrázolták őket. Az ősök tiszteletét is a klán nemesség helyzetének erősítésére igazították. Az ősi kínai vallást is a természet szellemének és az ősöknek való áldozatok jellemezték. A legfőbb közvetítő a szellemek és az emberek között a szuverén volt. Csak ő tudott áldozatot hozni az ég és a föld szellemének.

A mitológiának is megvolt a maga magyarázata a világ és a természet eredetére. Az ókorban, amikor nem volt sem ég, sem föld, az Univerzum sötét, formátlan káosz volt. Az egyik mítosz szerint két szellem született a formátlan sötétségben - jinÉs yang akik hozzáláttak a világ rendezéséhez. Ezt követően ezek a szellemek elváltak: a szellem yang uralni kezdte az eget és a szellemet jin- föld. Egy másik mítosz szerint a mitikus első ember, Pan-gu fejszével ütötte a sötétséget, aminek következtében minden könnyű és tiszta azonnal felemelkedett, és létrehozta az eget, és minden nehéz és piszkos lehullott és a földet alkotta. A természetfilozófia kezdetei az Univerzum keletkezéséről szóló mítoszokban láthatók.

A gondolkodás mitológiai formája egészen az első évezredig létezett.

Sok mitológiai kép válik későbbi filozófiai értekezéssé. Az V-III században élt filozófusok. időszámításunk előtt e., gyakran fordulnak mítoszokhoz, hogy alátámasszák elképzeléseiket a valódi kormányzásról és a helyes emberi viselkedés normáiról. A filozófia a mitológiai eszmék mélyén keletkezett, és felhasználta azok anyagait.

Más népek filozófiáihoz hasonlóan az ókori kínai filozófia is szorosan kapcsolódik a mitológiához. Ennek a kapcsolatnak azonban volt néhány jellemzője a kínai mitológia sajátosságaiból adódóan. A kínai mítoszok történelmi legendákként jelennek meg a múlt dinasztiáiról, de viszonylag kevés olyan anyagot tartalmaznak, amely tükrözi a kínaiak nézeteit a világ kialakulásáról és az emberrel való kapcsolatáról. Ezért a természetfilozófiai eszmék nem foglaltak központi helyet a kínai filozófiában. Azonban az ókori Kína összes természetfilozófiai tanítása, mint például az „öt elsődleges elemről”, a „nagy határról” szóló tanítások - taiji, az erőkről jinÉs yang sőt annak a tanát is Tao, az ókori kínaiak égről és földről, a „nyolc elemről” szóló mitológiai konstrukcióiból származnak.

Az erőkre épülő kozmogonikus fogalmak megjelenésével együtt jinÉs yang, olyan fogalmak merülnek fel, amelyeket az „öt elsődleges elemhez” társítottak. A természeti jelenségek élő szemlélődése elvezette az ókori kínai gondolkodókat olyan, egymással összefüggő elvek elfogadására, mint a víz, a tűz, a fém, a föld és a fa. „A mennyország öt elvet teremtett, és az emberek mindegyiket alkalmazzák. Egy dolgot meg kell szüntetni. És az élet lehetetlenné válik."

A VII-III században. időszámításunk előtt e. Az ókori Kína ideológiai életében olyan új jelenségek jelennek meg, amelyek minőségileg eltérnek attól, amit a kínaiak az előző időszakban tudtak, és amelyeket komoly társadalmi változások okoztak.

Ebben az időszakban jelentős gazdasági és társadalmi változások mentek végbe az ókori Kínában, a föld magántulajdonának megjelenése, a termelőerők fejlődése, a kézművesség fajtáinak térhódítása, az új eszközök és eszközök használatának köszönhetően. mezőgazdaságés az ipar, maguk a talajművelési módszerek javítása.

Kína történelmének ezt az időszakát is a gazdasági és katonai erejükkel előretört királyságokon belüli éles társadalmi harc, a köztük folyó véres háború jellemzi, amely források szerint több százezer emberéletet követelt. Az egységes Zhou állam valójában összeomlott. A királyságok közötti dominanciáért folytatott harc a 3. század második felében vezetett. időszámításunk előtt e. a „Hadakozó államok” elpusztítására és Kína egyesülésére központosított állam a legerősebb Qin királyság égisze alatt.

A mély politikai megrázkódtatások - az ősi egységes állam összeomlása és az egyes királyságok megerősödése, a nagy királyságok közötti heves küzdelem - tükröződött a különféle filozófiai, politikai és etikai irányzatok viharos ideológiai harcában. Ezt az időszakot a kultúra és a filozófia virágzása jellemzi.

Az örökletes rabszolgatartó klán nemesség továbbra is ragaszkodott a „mennyország”, a „sors” vallási elképzeléseihez, bár azokat az akkori harc sajátosságaihoz képest módosította. A klánarisztokráciával szemben álló új társadalmi csoportok fejtették ki nézeteiket, szembehelyezkedve a „mennyország” hitével, vagy egészen más értelmet tulajdonítottak a mennyei sors fogalmának. Ezekben a tanításokban kísérletek történtek a történelmi tapasztalatok megértésére, a lakosság különböző társadalmi csoportjai közötti kapcsolatok új szabályainak kidolgozására, az egyén, egy ország helyének meghatározására a környező világban, az ember természethez való viszonyának meghatározására. , az állam és mások.

Ebben az időszakban alakultak ki a kínai filozófiai iskolák - a taoizmus, a konfucianizmus, a mohizmus, a legalizmus, a természetfilozófusok, akik azután hatalmas befolyást gyakoroltak a kínai filozófia minden későbbi fejlődésére. Ebben az időszakban merültek fel azok a problémák, fogalmak és kategóriák, amelyek azután hagyományossá váltak a kínai filozófia egész későbbi történetében, egészen a modern időkig.

· A filozófia fejlődésének jellemzői Kínában.

A filozófiatörténet világosan feltárja az ember természetkutatásának folyamatát, az univerzumban elfoglalt helyének megértésére tett kísérleteit, és feltárja az alkotó emberi zsenialitás sokrétű aspektusait. Ugyanakkor a filozófia kialakulásának és fejlődésének története, legyen az kínai, görög vagy indiai, elválaszthatatlanul kapcsolódik a társadalom osztályharcához, és ezt a harcot tükrözi. A filozófiai eszmék szembeállítása a harcot tükrözte különféle osztályok a társadalomban. Végső soron a nézetek és nézőpontok ütköztetése a filozófia két fő iránya – a materialista és az idealista – küzdelmét eredményezte, ezeknek az irányoknak a tudatosságában és kifejezési mélységében.

A kínai filozófia sajátossága közvetlenül összefügg az ókori Kína számos államában lezajlott éles társadalmi-politikai küzdelemben betöltött különleges szerepével. A társadalmi viszonyok fejlődése Kínában nem vezetett a tevékenységi körök egyértelmű megosztásához az uralkodó osztályokon belül, mint például Ókori Görögország. Kínában nem fejeződött ki egyértelműen a politikusok és filozófusok sajátos munkamegosztása, ami a filozófia közvetlen, azonnali alárendeléséhez vezetett a politikai gyakorlatnak. Filozófusok, különféle iskolák alapítói és terjesztői, utazó konfuciánus prédikátorok, akik egy igen befolyásos társadalmi réteget képviseltek, gyakran szolgáltak lelkészként, előkelőként és nagykövetként. Ez oda vezetett, hogy az ország irányításának kérdései, a lakosság különböző osztályai és társadalmi csoportjai közötti kapcsolatok a társadalomban, a „felsők” és az „aljak” közötti kapcsolatok szabályozása, valamint az uralkodó osztályon belül etikai kérdések. uralkodó helyet foglalt el a kínai filozófiában, és meghatározta a társadalmi élet tisztán gyakorlati megközelítését. Ezért mind az ókor, mind a középkor kínai gondolkodói nagy figyelmet fordítottak az ország irányításának problémáira.

A kínai filozófia fejlődésének másik jellemzője, hogy a kínai tudósok természettudományi megfigyelései néhány kivételtől eltekintve nem találtak többé-kevésbé megfelelő kifejezést a filozófiában, mivel a filozófusok nem tartották szükségesnek a természettudomány felé fordulni. anyagokat. Az egyetlen kivétel ez alól a mohista iskola és a természetfilozófusok iskolája volt, amelyek azonban a Zhou-korszak után megszűntek. A filozófiai reflexió és a természettudományi megfigyelések összekapcsolásának a mohisták által az általános filozófiai következtetések megerősítésére létrehozott hagyományait nem fejlesztették tovább. Ideológiai gátat állított a konfucianizmus kanonizálása, amely Konfuciusz személyében kezdettől fogva rendkívül lenéző hozzáállását fejezte ki minden természettudományos megfigyeléssel és alkalmazott tudással szemben, amely fő feladatnak az emberi erkölcs önfejlesztését tekintette. amiért a természettudományi adatokat vonzotta a filozófiába és a politikai ítéletekbe, és lerontotta a természettudományos megfigyelések és az alkalmazott tudás társadalmi státuszát.

Hallgatottan felismerték őket, mint az alsóbbrendű emberek sokaságát, akik híján vannak a magasztos eszméknek. A filozófia és a természettudomány létezett Kínában, mintha elkerítették volna egymástól. Így a kínai filozófia megfosztotta magát az integrált, átfogó világkép kialakításának megbízható forrásától, a hivatalos ideológia által megvetett természettudomány pedig továbbra is a magányosok és a halhatatlanság elixírjét keresők sora maradt.

Így a kínai filozófia elszigetelődése a konkrét tudományos ismeretektől leszűkítette tárgyát. Emiatt a természetfilozófiai fogalmak, a természetmagyarázatok, valamint a gondolkodás lényegi problémái, az emberi tudat természetének kérdései, a logika nem sokat fejlődtek Kínában. Csak be voltak rakva Általános nézet a materialista irányzat képviselői, elsősorban az iskola képviselői Yin Yang", vagy természetfilozófusok, mohisták és bizonyos mértékig a taoizmus. Ez az ókori kínai filozófia néhány jellemzője.

· Iskolák a kínai filozófiában.

Sima Qian „Történelmi feljegyzései” az ókori Kína filozófiai iskoláinak első osztályozását adja. Hat iskolát neveznek meg ott: „a doktrína támogatói jinÉs yang” (természetfilozófusok), „szolgálati emberek iskolája” - zhujia(konfuciánusok iskolája), „mohisták iskolája”, „nominalisták iskolája” (szofisták iskolája), „legisták iskolája” (törvényesek) és „a doktrína híveinek iskolája” TaoÉs Dae” – Taoisták.

Az ókori Kínában a filozófia minden sajátossága ellenére a filozófiai iskolák közötti kapcsolat végül két fő irányzat – a materialista és az idealista – küzdelmének köszönhető.

A kínai filozófia fejlődésének korai szakaszában, például még Konfuciusz és Mozi idejében sem fejeződött ki közvetlenül ezeknek a gondolkodóknak a filozófia fő kérdéséhez való hozzáállása. Az emberi tudat lényegére, a természettel és az anyagi világgal való kapcsolatára vonatkozó kérdéseket nem határozták meg elég egyértelműen. Az általunk materialistáknak minősített filozófusok nézetei gyakran a múlt vallásos, misztikus elképzeléseinek jelentős elemeit tartalmazták, és fordítva, az általában idealista álláspontot képviselő gondolkodók bizonyos kérdéseket materialista értelmezésben adtak. Ez különösen vonatkozik az ég megértésének kérdésére, a „nevek” (fogalmak) és a valóság kapcsolatára, minden dolog eredetére, Tao, a szellemek szerepe, sorsa stb.

Most áttérek az ókori Kína filozófiai iskoláira.

· taoizmus.

A taoizmus alapítója Lao-ce volt. Fő fémjel Lao-ce filozófiája, amely a taoizmus követőit jellemzi, az Tao minden dolog eredetének, a világot irányító univerzális törvénynek tekintik, amely alapján létrejött egy ideológiai rendszer, amelynek legmagasabb kategóriája a Tao .

Hieroglifa Tao két részből áll: előadás-fej és zou - menni, ezért ennek a hieroglifának a fő jelentése az az út, amelyen az emberek járnak, de később ez a hieroglifa átvitt jelentést kapott, és mintát, törvényt kezdett jelenteni. Lao-ce, miután elfogadta Tao filozófiája legmagasabb kategóriája számára nemcsak egyetemes törvény értelmét adta, hanem a világ keletkezésének forrásának is tekinti. Ezt hitte Tao- az „ég és föld gyökere”, „minden dolgok anyja”, amely Tao a világ szívében fekszik. Lao-ce azt mondta: Tao egyet szül, egy kettőt, kettő hármat, három pedig minden létezőt szül” – ez a minden dolog keletkezési folyamatának jellemzője. Tao .

A további szövegből: „Minden, ami létezik, magában hordozza a sötét és világos princípiumokat, kibocsát qiés harmóniát teremt” - világos, hogy az „egy” alatt az ősi kozmogonikus káoszt értjük, amikor a sötét és a világos princípium még nem vált el egymástól; „kettő” alatt a káosz felosztását, valamint a sötét és világos elvek megjelenését értjük, a „három” alatt pedig a sötét kezdetet, a világos kezdetet és a harmóniát (azaz egyetlen testet) értjük.

Meg kell jegyezni, hogy Lao-ce szerint az „egy” nem minden dolog eredetének forrása, mivel Tao a korábbi eredetű „egyhez” képest. Szóval mi ez Tao Lao-ce felfogásában?

Esszéjének első bekezdése így szól: „ Tao, ami szavakkal is kifejezhető, nem állandó Tao ”. Tao nincs megjelenése, nem ad ki hangokat, nincs formája, egyszóval Tao– ez az „üresség” vagy a „nemlétezés”.

A negyedik bekezdés így szól: „ Taoüres, de használat közben nem csordul ki.” Az „üresség” ugyanaz, mint a nemlét, amelyből Tao minden létezőt megszületik, ami a következő kijelentésben fogalmazódik meg: „A Mennyei Birodalomban minden létbe születik, a lét pedig a nemlétbe születik.”

A „lét” és a „nem-lét” két fő kategória Lao-ce filozófiájában, és Tao felfogásában e kategóriák alapján merült fel. Megjegyzendő, hogy a „lét” és a „nem-lét” kapcsolatának Lao-ce felfogásában vannak bizonyos dialektikus elképzelések, de ezeket nem tudta az elejétől a végéig végigvinni, aminek következtében eltúlozta a szerepet. a „nem-lét”, elválasztva a „léttől”, és az Univerzum független entitásává alakítva. Tao Lao-ce filozófiájában ez a „nem-létezés” elvont és eltúlzott elképzelése.

Lao Ce úgy gondolta, hogy minden konkrét tárgy a „lét” és a „nem-lét” egyetlen egészét képviseli, és a „lét” a tárgy lényege, a „nem-lét” pedig az üresség vagy vákuum. Ezt mondja: „A kerék egyik agyában harminc küllő van összekötve, és mivel (az agyban) üresség van, lehetővé válik a szekér használata. Az edények agyagból készülnek, és mivel az edények belül üresek, használhatóvá válik. A ház építéséhez az ajtókat és ablakokat kivájtják, és mivel a ház belseje üres, lehetővé válik a használata. Ezért a tárgyak jelenléte előnyös, a bennük lévő üresség pedig használhatóvá teszi őket.”

A „Lao Tzu” munkájában sok egymásnak ellentmondó fogalom található, például: magas és alacsony pozíció, baj - boldogság, szépség - csúnya, jó - gonosz, élet - halál, felső - alsó, mester - vendég, erős - gyenge, bölcs - hülye , tele - üres, lét - nemlét stb.

Lao-ce úgy gondolta, hogy ezeknek az ellentmondó fogalmaknak mindkét oldala szemben áll egymással, ugyanakkor együtt élnek és kölcsönösen átalakulnak egymásba.

Általánosságban elmondható, hogy Lao-ce filozófiája primitív dialektikus gondolatokat tartalmaz, de a haldokló osztály platformjának korlátai miatt, amelyen Lao-ce állt, ezek nem vezettek progresszív következtetésekhez, hanem éppen ellenkezőleg, egy negatív ideológiai rendszer uralta őket. .

Lao-ce filozófiája, mint ideológiai rendszer, pozitív és negatív vonatkozásai óriási hatással voltak a filozófia fejlődésére a következő évszázadokban.

· Konfucianizmus.

Konfuciusz tudáselmélete tele van ellentmondásokkal és alapvetően dualista. Hol jut el a tudás az emberhez? Ez az első kérdés, amelyre a tudáselméletnek először válaszolnia kell. Konfuciusz azt mondta: „Akik tudással születtek, mindenki felett állnak; azok követik őket, akik a tanítás révén rendelkeznek tudással; azok, akik elkezdtek tanulni, nehéz helyzetbe kerültek, követik őket; akik nehéz helyzetbe kerülve nem tanulnak, a legalacsonyabb helyen állnak az emberek között.” A fenti idézet kifejezi Konfuciusz elméletének fő gondolatát a tudás forrásáról, és kifejezi Általános elvek tudáselméletek.

Konfuciusz tudáselméletét a kifejezett dualizmus jellemzi. Egyrészt elismeri a „születésüktől fogva tudással rendelkezők” létezését, másrészt nem tagadja, hogy „azokkal, akiknek születésüktől fogva tudásuk van”, vannak velük szemben állók, „azok, akiknek van tudásuk. tudás tanulás útján.” Ez a naiv materializmus egyértelműen kifejezett álláspontja.

Konfuciusz elsősorban a tanítási tevékenységgel és a folyamattal foglalkozott pedagógiai munka a „tanulás útján szerzett tudás” jelentését hangsúlyozta a „születéstől fogva szerzett tudás” helyett. Tanítási tapasztalatot szerzett Konfuciusz számos, a materializmus szellemével átitatott ötletet és javaslatot terjesztett elő; például: „Ha tudsz valamit, gondold úgy, hogy tudsz; Ha valamit nem tudsz, gondold úgy, hogy nem tudod – ez a helyes hozzáállás a tudáshoz."

Az egyik Főbb pontok Konfuciusz ideológiájában létezik egy „az arany középút útja” módszertan. Konfuciusz azt mondta: „ Arany középút erényes alapelvként a legmagasabb elv, de az emberek már régóta nem birtokolják.” Az „arany középút” fogalmát a Lun Yu csak egyszer használja a fenti idézetben. Csak a „Lun Yu”-hoz írt megjegyzésekben magyarázzák: „Tartson két végletet a kezében, de a köztük lévő középsőt használja az emberek számára.” Ez a „Két véget megtartva, de a közepét használva” elve, amely szerint két egymással szemben álló ellentmondás között a „középutat” választják. Valójában ez a kompromisszum elmélete és az ellentmondások enyhítésének elmélete.

A „középen menni” elgondolás alapján Konfuciusz mindennel szembeszállt, amit szélsőségességnek vagy szélsőségnek nevezhetünk. Azt mondta: „A jótékonyságtól mentes személy iránti nagy gyűlölet nyugtalansághoz vezet.” Más szóval, ha nagy gyűlöletet tanúsítanak egy olyan személlyel, akiből hiányzik a jótékonyság, az katasztrófához vezethet.

Konfuciusz gondolatai az erényen alapuló kormányzásról, az emberszeretetről, a nagylelkűségről és az irgalmasságról – ezek mind konkrét kifejeződései az „arany középút” koncepciójának, amelynek célja az ellentmondások enyhítése és az ellenállás elnyomása volt.

A „szolgák iskolájának” megalapítójaként a gondolkodó és tanító Konfuciusz gazdag ideológiai örökséget hagyott Kína történelmében.

· mohizmus.

A mohisták szigorú szervezettel rendelkező politikai csoport volt, tudományos intézmény jelleggel. A mohizmus terjesztői és gyakorlói voltak, és szerény életmódot folytattak. Ami a tanításukat illeti, az a következő volt.

A mohisták mindenekelőtt helyesen határozták meg a kapcsolatot a „honnan tudunk” és az „amit tudunk” között, így anyagi alapokat fektettek le a tudáselmélethez. A „Kánon” első részében ez áll: „A tudáshoz képességek szükségesek.” Más szóval, a tudás az emberi érzékszervek sajátosságainak köszönhető. A „Kanonikus beszédek” első része ezt a gondolatot fejti ki: „A tudás megszerzése azt jelenti, hogy az erre való képességnek köszönhetően tudást szerezünk, de (a képesség) még nem maga a tudás. Olyan, mintha a napot látnám, mert tiszta a látásom.” A fenti idézet azt mondja, hogy minden embernek megvannak a képességei a tudás megszerzésére, ezért van tudása, és ebben hasonlít a látóhoz, akinek a szeme lehetővé teszi, hogy képeket lásson.

Azonban a tudás megszerzését lehetővé tevő „képességek” jelenléte egy személyben nem feltétlenül vezet a tudás megjelenéséhez, és nem ad választ arra a kérdésre, hogy ebben az esetben a tudás hogyan jelenik meg. A „Kánon” első része ezt mondja: „A tudás a külvilággal való érintkezés eredménye”, a „Kánonikus beszédek” első része pedig ezt magyarázza: „Aki tudásra törekszik, az a dolgokkal való érintkezésből kapja azt, ami ő. el tudja képzelni később, mintha ezek a dolgok a szemei ​​előtt lennének. Ebből következik, hogy az „érintkezésen” a tárgyakkal való érintkezést és az objektíven létező tárgyak érzékszervi észlelését kell érteni, amit a „tárgyakkal való érintkezés” szavakkal fejeznek ki. A későbbi mohisták úgy vélték, hogy az érzékszervi tudás az érzékszervek objektíven létező tárgyakkal való érintkezésének eredményeként jelenik meg, ahogyan a szem vizuális visszaverődést ad, amely a tárgy másolata.

Úgy gondolták, hogy van kritérium az igaznak és hamisnak, és a vitákban vannak nyertesek és vesztesek. A „Kánonikus beszédek” második része ezt mondja: „Vitában egyesek azt mondják, ami igaz, mások azt mondják, ami hamis, de a győztes nyer.” igazmondó" A vitában részt vevő két fél közül van, akinek igaza van, van, aki téved, van, aki nyer, van, aki veszít, de a győztes meghatározásának kritériuma a bemutatott érvek igazsággal való összhangja. Az „aki kimondja az igazságot, az nyer” szavak az igazság primitív materialista nézete.

A mohisták a „cselekvés” fogalmát is előterjesztették. A „Kánonikus beszédek” első része kifejti: „A szándékok és a tettek cselekvések”, azaz. a célt követő tudatos cselekvések „cselekvések”, és ezek a szavak a gyakorlat szerepének primitív megértését fejezik ki. Mik azok a „cselekvések”? A „Kánon” első fejezete szerint hat területen nyilvánulnak meg: „A cselekvés megőrzés, elvesztés, csere, tönkretétel, rendezés, változás”. A Kánonikus diskurzusok első fejezetében adott konkrét magyarázatokból ítélve a hatféle „cselekvés” fő tartalma valaminek a tudatos „megőrzése”, valaminek „kiküszöbölése”, valaminek „cseréje”, a valaminek a „megsemmisítése” vagy „segítés” valaminek. Mindez „szándékok és tettek”, azaz. "akciók"

Ha elvetjük a cselekvések konkrét tartalmát és csak a természetükről beszélünk, akkor megmutatják a szubjektív jelentőségét az objektív szempontjából, jelzik a gyakorlat jelentőségét és a folyamatokban bekövetkező változásokat, hangsúlyozzák az alany tevékenységének jelentőségét, ill. , mint a szerző megjegyzi, tudatos „cselekvések”. Ez az értelmezés alapvetően különbözik a „cselekvések” konfuciánusok erkölcsi kategóriaként értelmezett értelmezésétől, és azt mutatja, hogy a materialista tudáselméletben csak a késői mohisták értek el ilyen magasságokat.

A késő mohisták filozófiai rendszerében a primitív dialektikus eszmék fontos helyet foglalnak el. Dialektikus elképzeléseik főként az olyan ellentétes fogalmakról szóló vitákban nyilvánultak meg, mint az azonosság és különbség, egész és rész, ok és okozat, haszon és kár, veszteség és haszon, az ősi és az univerzum, a mozdulatlanság és a folytonosság, a kimeríthetetlenség és a kimeríthetetlenség stb. amelyben világosan feltárták az ellentmondások dialektikus egységét.

A későbbi mohisták egyik fontos dialektikus következtetése az az elképzelés, hogy „az azonos és a különböző kiegészíti egymást”. Az „identitás” és a „különbség” kapcsolatának kérdése még a Qin előtti filozófiában is vita tárgyát képezte, különösen a Zhanguo-korszak közepén és végén. Két téves vélemény hangzott el: a filozófusok egyik csoportja, amelyet Gongsun Long képvisel, a „különbségeket” hangsúlyozta, és nem vette észre az „identitást”, a másik, Zhuang Tzu képviselte, csak az „identitást” látta, és figyelmen kívül hagyta a „különbségeket”. Az első csoport az abszolutizmushoz, a második a relativizmushoz tartozott. Ezekkel a csoportokkal ellentétben a későbbi mohisták dialektikusan közelítették meg az „identitás” és a „különbség” kapcsolatának értelmezését, az „azonos és különböző kölcsönösen kiegészítik egymást” fogalmat terjesztve elő.

Az „az azonos és a különböző kap egymástól” állítás azt mondja, hogy az azonosban sokféleség, a sokféleségben pedig identitás van, és mindkettő kölcsönösen függ egymástól. A tézis „a hüvelyes kard és a meztelen kard az különböző nevek” pontosan azt mondja, hogy az identitásban vannak különbségek, a „nyár és őszibarack olyan, mint a fa hasonló” tézis pedig azt mutatja, hogy a különbségekben van azonosság.

Az „azonos” és a „különböző” közötti dialektikus kapcsolat magyarázatára a „Kanonikus beszédek” első része számos példát ad, például: „Az összehasonlítás a sok és a kevés mérése”. Ez körülbelül homogén objektumok méréséről annak megállapítására, hogy melyik sok és melyik kevés, más szóval a tárgyak minőségi azonosságával való mennyiségi különbségekről. A kölesszemek ugyanazok, de vannak köztük mennyiségi különbségek.

Lao-ce primitív dialektikájával ellentétben a késő mohisták dialektikus álláspontja a materialista tudáselmélet és a primitív materializmus kombinációjára épült. Ez pozitív tulajdonság dialektikus gondolkodásuk szorosan összefüggött a termelés és a természettudomány vívmányaival.

Bibliográfia:

1. „A kínai filozófia története”. sáv Titarenko. Moszkva „Haladás”, 1989

2. „Ősi kínai filozófia”. Antológia. Moszkva, 1968

3. „Konfuciusz: élet, tanítás, sors”. L.S. Perelomov. Moszkva „Tudomány”, 1993

Az ókori Kína filozófiája a Kr.e. I. évezred elejére nyúlik vissza. A filozófiai eszmék kialakulása Kínában nehéz társadalmi körülmények között ment végbe. Már a Kr.e. 2. évezred közepén. e. Shang-Yin államban (Kr. e. XVII-XII. század) egy rabszolga-tulajdonos gazdasági rendszer alakult ki, és megkezdődött az ókori Kína gazdaságának kialakulása.

A rabszolgák munkáját, akikké az elfogott foglyokat átalakították, a szarvasmarha-tenyésztésben és a mezőgazdaságban használták fel. A Kr.e. 12. században. e. A háború eredményeként Shan-Yin államot legyőzte a Zhou törzs, amely megalapította saját dinasztiáját, amely egészen a 3. századig tartott. időszámításunk előtt e.

Shang-Yin korszakában és a Jou-dinasztia fennállásának kezdeti időszakában az uralkodó vallási-mitológiai világkép volt az uralkodó. A kínai mítoszok egyik jellegzetes vonása a bennük fellépő istenek és szellemek zoomorf természete.

A legfőbb istenség Shang Di volt - a kínai állam első őse és védőszentje. Az istenek és a szellemek is engedelmeskedtek neki. A Menny megszemélyesített ereje gyakran megjelent Shan-di képében. Az ókori kínaiak elképzelései szerint a személytelen, de mindent látó Mennyország irányította az Univerzum eseményeinek teljes menetét, főpapja és egyetlen földi képviselője a császár volt, aki az Ég Fia címet viselte.

A kínai filozófia (vagy inkább mitológia) „első” vonása az ősök kultusza volt, amely a halottak szellemének az utódok életére és sorsára gyakorolt ​​hatásának felismerésére épült. A szellemekké vált ősök felelőssége az volt, hogy folyamatosan gondoskodjanak a földön élő leszármazottairól.

Az ókori kínai filozófia „második” vonása a világ, mint ellentétes elvek kölcsönhatása: a női jin és a férfi jang. Az ókorban, amikor nem volt sem ég, sem föld, az Univerzum sötét, formátlan káosz volt. Két szellem született benne - jin és jang, akik elkezdték megszervezni a világot. A yang szellem uralni kezdte az eget, a yin szellem pedig a földet. Az Univerzum eredetéről szóló mítoszokban a természetfilozófia nagyon homályos, félénk kezdetei vannak.

A kínai filozófia megértéséhez figyelembe kell venni, hogy Kína a jobb agyféltekés kultúrájának világa, ami ebben fejeződik ki. A jobb agyfélteke tartalmazza a vizuális képek, zenei dallamok világát, lokalizálódnak a hipnózis és a vallási élmények központjai. A bal agyféltekés kultúrákban a beszédközpont és a központ logikus gondolkodás. A jobb agyféltekés kultúrákban másképp hallják és érzékelik a hangokat, e kultúrák képviselőinek nagyon nehéz a hangokat szó szerint kifejezni, sajátos, egyéni képekben érzékelik;

Kínai filozófiai gondolkodás

Holizmus – A világot és minden egyént „egyetlen egésznek” tekintünk, amely fontosabb, mint annak alkotórészei. A kínai holisztikus gondolkodás a jelenség olyan jellemzőit hangsúlyozza, mint a „struktúra – funkció”, nem pedig az „anyag – elem”. Az ember és a világ harmonikus egységének gondolata központi szerepet játszik ebben a gondolkodásban. Az embert és a természetet nem egymással szemben álló szubjektumnak és tárgynak tekintik, hanem „holisztikus struktúrának”, amelyben test és szellem, szomatikus és mentális harmonikus egységben van.

Intuitivitás – a hagyományos kínai filozófiai gondolkodásban nagy jelentőséggel bírnak az intuícióhoz hasonló megismerési módszerek. Ennek alapja a holizmus. Az „Egyet” nem lehet fogalmakon keresztül elemezni és nyelven keresztül tükrözni. Az „egyetlen integritás” megértéséhez csak az intuitív belátásra kell hagyatkozni.

Szimbolizmus– a hagyományos kínai filozófiai gondolkodás a képeket (xingxiang) használta a gondolkodás eszközeként.

Tiyan - a makrokozmosz alapelveinek ismerete egy komplex kognitív aktus révén valósult meg , beleértve a megismerést, az érzelmi tapasztalatokat és az akarati impulzusokat. A megismerés esztétikai érzékkel és az erkölcsi normák gyakorlati megvalósításának akaratával párosult. Ebben a komplexumban a vezető szerepet az erkölcsi tudat játszotta.

Filozófia – az ókori Kína iskolái

Az ókori Kína különböző filozófiai és etikai iskolái közötti heves ideológiai harc kezdete mély politikai megrázkódtatásokat okozott a 7-3. időszámításunk előtt e. -
az ősi egységes állam összeomlása és az egyes királyságok megerősödése, a nagy királyságok közötti heves küzdelem.

Az ókori Kína történetének Zhanguo időszakát gyakran a „kínai filozófia aranykorának” nevezik. Ebben az időszakban jelentek meg a fogalmak és kategóriák, amelyek azután az összes későbbi kínai filozófia hagyományossá váltak egészen a modern időkig.

Abban az időben volt 6 (hat) főbb filozófiai iskola:

• : Az Univerzum a harmónia forrása, ezért a világon a növényektől az emberekig minden szép természetes állapotában. A legjobb uralkodó az, aki békén hagyja az embereket. Gondolkodók: Lao-ce, Le Tzu, Chuang Tzu, Yang Zhu; Wen Tzu, Yin Xi. A későbbi taoizmus képviselői : Ge Hong, Wang Xuanlan, Li Quan, Zhang Boduan
• : Az uralkodónak és tisztségviselőinek az igazságosság, a becsületesség és a szeretet elve szerint kell kormányozniuk az országot. Tanulmányozták az elnyomó központosított állam etikai szabályait, társadalmi normáit és kormányzásának szabályozását. Gondolkodók:, Tseng Tzu, Tzu Si, Yu Ruo, Tzu Gao, Mencius, Xun Tzu.
• mohizmus: a tanítás értelme az egyetemes szeretet és jólét eszméi volt, mindenkinek törődnie kell a kölcsönös előnyökkel. A mohizmus képviselői : Mo Tzu, Qin Huali, Meng Sheng, Tian Xiang Tzu, Fu Dun.
• jogi iskola : problémákkal foglalkozott társadalomelméletés a közigazgatás. A filozófiai iskola képviselői: Ren Buhai, Li Kui, Wu Qi, Shang Yang, Han Feizi; Köztük Shen Dao is.
• nevek iskolája : a nevek és a dolgok lényege közötti eltérés káoszhoz vezet. Shola nevek képviselői: Deng Xi, Hui Shi, Gongsun Long; Mao-kung.
• „Yin-Yang” iskola (természetfilozófusok). Az iskola képviselői: Tzu-wei, Zou Yan, Zhang Tsang.

A legtöbb iskolában a gyakorlati filozófia érvényesült, a világi bölcsesség, az erkölcs, a menedzsment problémáihoz kapcsolódik. Az elmélet leginkább a taoizmusban fejlődött ki.

Az ókori kínai filozófusok által felvetett fő problémák

Társadalom és ember
A filozófiai reflexiókban a társadalmi és etikai problémák domináltak.
Az ókori Kínában a kozmogonikus elméleteket nem annyira a természeti jelenségek, a föld, az ég végtelen sokféleségének eredetének magyarázatára terjesztették elő, hanem az állam és az uralkodó hatalmának alapvető alapjait.

Az ókori kínai gondolkodók társadalmi-politikai és etikai nézeteiben az egyik fő helyet a társadalom megnyugtatásának és a hatékony kormányzásnak a problémája foglalta el.

Az emberi természet
Az ókori kínai társadalomban a vérrel kapcsolatos közösség stabilitása miatt (patronimia) egy személyt egy közösség, klán, klán részének tekintettek. Ezért az ókori kínai gondolkodók az ember természetének mérlegelésekor nem az egyént, hanem egy bizonyos absztrakciót, az „embert általában” vették tárgyuknak.

Kínában az osztályharc fejlődésével és a közösségen belüli tulajdoni differenciálódás növekedésével az ember mint egyén megkülönböztetésének folyamata ment végbe; fokozatosan a filozófusok elmélkedésének tárgyává vált.

Az emberi természettel kapcsolatos első kérdést Konfucius vetette fel az oktatásról és képzésről szóló koncepciójában. .

A tudás és a logikai ötletek természete
A kínai filozófiában az emberi tudat és gondolkodás vált témává speciális kutatás csak a 4. század végén. előtt. n. e. Eddig csak elszigetelt kijelentések születtek a gondolkodás természetének kérdéséről.

A tudás és forrásai kérdése elsősorban az ókori könyvek tanulmányozására és az ősök tapasztalatainak kölcsönzésére vezethető vissza. Az ókori kínai gondolkodókat nem érdekelte a tudás fogalmi és logikai alapja.

Konfuciusz a tudás megszerzésének fő módszerének a tanulást tekintette, a tudás forrása pedig az ősi hagyomány és a krónikák voltak. A tudás felfogásának módját a hagyományos intézmények prizmáján keresztül hirdette, és az új ismereteket, új tapasztalatokat az ókor tekintélyeihez igazította. Évszázadok tekintélye által megszentelt hagyománnyá és szokássá vált, a konfuciánus gondolkodásmód komoly akadálya lett a tudomány és a gondolkodás fejlődésének Kínában .

Megtekintések: 73

És más klasszikusok kínai filozófusok nem merev tradicionalisták voltak, akik azt tanították, hogy legfőbb javunk a korlátokból fakad társadalmi szerepek. Nem is derűs bölcsek, akik a természeti világgal való harmonikus együttélést hirdették. Inkább okos és radikális gondolkodók voltak, akik felforgatták társadalmuk konvencióit. A tudat és a lehetőségek határainak kitágításával igyekeztek jobb hellyé tenni a világot.

A Krisztus előtti első évezred közepe éppoly viharos volt, mint napjainkban az életvitelről, az erkölcs fenntartásáról és egy jobb társadalom felépítéséről szóló viták terén. Az általunk jobban ismert nyugati filozófusokkal ellentétben a kínai gondolkodók kisebb kérdéseket tettek fel. Filozófiájuk rendkívül pragmatikusnak mondható, olyan kevéssé fontosnak tűnő kérdések alapján, mint például: „Hogy telik a mindennapi életed?” Ezek a gondolkodók azt hangsúlyozták nagy változás csak akkor következik be, ha a hétköznapi és megvalósítható dolgokkal kezdünk. Tanításaik azt mutatják, hogy sok legalapvetőbb feltevésünk arról, hogyan kell élnünk, valójában félrevezető.

Tehát milyen ötleteket tartunk kincsnek, és milyen alternatívákat javasolnának a kínai filozófusok?

Ne keresd magad

Gondolkodóink szkeptikusak voltak az igazi Én létezésével kapcsolatban. Főleg azt, amelyet magadba nézve fedezhetsz fel.

Van egy ilyen népszerű posztulátum: fontos önmagunkba nézni, hogy megértsük és felismerjük valódi lényegünket. Gondolkodóink szkeptikusak lennének az igazi Én létezésének elméletével kapcsolatban. Megértették, hogy sokrétűek vagyunk, és a külvilág felé fejlődünk, nem pedig befelé. Az emberi személyiség a többi emberrel való interakción, a dolgokra és eseményekre adott reakciókon, a foglalkozásokon keresztül alakul ki. Nem viselkedsz ugyanúgy az anyáddal, a munkatársaddal, a fogorvosoddal vagy a közeli barátoddal. Mindannyian összetett lények vagyunk, akik folyamatosan találkoznak más összetett lényekkel. Minden találkozó más-más oldalt vázol fel. Az idők során kialakult viselkedési mintákból és érzelmi szokásokból állunk. Ez azt jelenti, hogy számos lehetőségünk van arra, hogy kivé válhatunk.

Legyen hiteles

Nem csak az vagyunk, amit gondolunk magunkról.

Miután felfedeztük a lényegünket, el kell fogadnunk önmagunkat, és hűnek kell lennünk önmagunkhoz. De a nagy kínai gondolkodó, Konfuciusz, aki az ie hatodik században született, másként gondolta. Azt mondaná, hogy a hitelességgel az a probléma, hogy nem olyan felszabadító, mint amilyennek gondoljuk. Szerinted ki ez az „igazi én”, amit felfedezel magadban? Ez az Ön képe egy adott pillanatban. Ha hű maradsz hozzá, hagyd, hogy ez a kép az irányadód legyen, visszatartja és korlátozza a növekedést, amely akkor fog bekövetkezni, ha elfogadod, hogy állandóan változol.

Akkor gyarapodunk, ha elismerjük komplexitásunkat, és megtanulunk együtt dolgozni vele önfejlesztés útján. A növekedés például akkor kezdődik, amikor meg kell érteni, hogy nem vagy zaklató csak azért, mert hajlamos arra, hogy alacsony indulatú embernek gondolja magát, vagy félénk vagy, mert introvertáltnak tartja magát. A legtöbb címke viselkedésminták, amelyeket kialakítottunk, és megsemmisíthetünk. Nem csak azok vagyunk, akiknek gondoljuk magunkat. Mindig önmagunk legjobb változatává válhatunk.

Tételj (rituálék végrehajtása)

Ha úgy mosolyogsz, mintha nem lennél dühös, vagy a nyelvedbe harapsz, nehogy kiakadjon, akkor érettebbnek teszed magad.

A hitelesség iránti tiszteletünk ellentétes oldala a „színlelésnek” nevezett rituális viselkedési módok. Nem jobb, ha hagyjuk, hogy az „igazi én” beszéljen?

De Konfuciusz azt tanítja, hogy bizonyos rituálék - amikor "mintha" viselkedünk - segítik az embert az átalakulásban, mert megtörik azokat a viselkedési mintákat, amelyekbe beleesett. Ha úgy mosolyogsz, mintha nem lennél dühös, vagy a nyelvedbe harapsz, nehogy kiakadjon, akkor színlelted. Ezek a „mintha” apró szakadékot képeznek a valóságtól, ezért olyan értékesek. Úgy teszünk, „mintha” mások lennénk, és érzéseink érettebbekké válnak. Ezzel kedvesebbé és nagylelkűbbé válunk, ahelyett, hogy valódi, de pusztító érzéseinket fejeznénk ki. Újra és újra megtesszük, az ilyen cselekedetek olyan rituálékká válnak, amelyek lehetővé teszik a viselkedés elsőbbséget élvez az érzésekkel szemben, és nem fordítva. Idővel változunk és jobbak leszünk.

Lásd a világ múlhatatlanságát

Bármilyen kitérő – véletlenszerű beszélgetések, benyomások, kommunikáció – táplálja az életet.

Ha valaki gyakran stabil embernek tekinti magát, a világot állandónak látja. Természetesen megértjük, hogy az élet változhat, ugyanakkor hajlamosak vagyunk abból a feltételezésből kiindulni, hogy általában a világ kiszámítható, és meg kell határoznunk, hogyan illeszkedünk bele. Ha erősnek tartjuk magunkat a matematikában, akkor továbbra is ezt a tudományos utat követjük; ha kiszámíthatatlannak tartjuk magunkat, élettársat keresünk, aki csatlakozik kalandjainkhoz.

Mencius, a konfuciánus hagyomány képviselője, aki a Kr.e. 4. század végén élt, a világot töredezettnek és múlhatatlannak látta. Azt tanácsolja, hogy körkörös módon dolgozzon a változással – véletlenszerű beszélgetések, tapasztalatok és kommunikáció segítségével élete kiterjesztésére. Mencius megközelítése azt jelenti ne tervezz az életre, hanem állíts be egy pályát.

Hagyja abba a döntések meghozatalát

Ha nagy változáson gondolkodsz, könnyebben hozol döntést, ha először tapasztalsz új tapasztalatokat.

Tudod mi a rossz az életben? Amikor megtervezi az életét, döntéseket hoz a jövőbeli énjére vonatkozóan a jelenlegi egyén alapján.

Fogadás fontos döntéseket, Mencius azt tanácsolja, hogy kis és kezelhető lépéseken keresztül közelítse meg őket. Amikor karrierváltást fontolgat, könnyebb lehet döntést hozni vagy megszegni, ha először kis léptékben szerez új tapasztalatokat. Ügyeljen arra, hogyan reagál a kapott benyomásokra, ez az, ami új irányba vezet.

Légy gyenge

Az elkülönültség és a különbözőség helyett az összekapcsolódást lásd meg a világban, akkor képes leszel harmonizálni másokkal.

Lao-ce, a taoizmus alapítója szobra Luoyangban, Kínában. Fotó: Sipa/Rex/Shutterstock

Egy másik általános hipotézis: a legerősebb nyer. Azt mondják nekünk, hogy erősnek és magabiztosnak kell lennünk abban, amit akarunk. De Lao-ce az értekezésében Tao Te Ching a gyengeség erősségét hirdeti a nyilvánvaló erővel szemben. Sokan azt gondolják, hogy ez a természettel való összhang szükségességét jelenti. Néhány diák, aki először találkozik Lao-ce tanításaival, sétálni indul az erdőben, hogy eggyé váljon a természet fenségével. De a passzivitás nem egészen az, amire gondolt. A filozófus azt mondta, hogy kell vegyük észre, hogy a világon minden összefügg egymással, és nincs megosztott és különböző. Ez a megértés segít abban, hogy az ember harmonizáljon másokkal.

A ráhangolódás különféle hatásokat tesz lehetővé. Nyílt erő alkalmazása nélkül láthatja, hogyan változtathat ügyesen a helyzeten, hogy az emberek ne vegyék észre, hogy Ön domináns.

Ne játssz az erősségeiddel

Éld az életedet áttörések sorozataként, mert az idővel megváltoztat téged.

Kiskorunktól kezdve arra ösztönöznek bennünket, hogy felfedezzük és csiszoljuk készségeinket és tehetségeinket. Ha sportos vagy, akkor csatlakozz futball csapat; Ha állandóan a könyvekbe van temetve, akkor irodalmat tanul. Ahogy az ember öregszik, úgy fejleszti ki ezeket a természetes hajlamokat, amíg azok személyiségének részévé nem válnak. De ha elragadtatja ez a gondolkodásmód, akkor abbahagyhatja minden mást.

Filozófusaink arra biztatnának, hogy ne arra koncentrálj, mit gondolsz magadról, hanem oszd le az előítéleteidet. Ha ügyetlennek tartod magad, kezdj el táncolni. Ha nem vagy jó a nyelvekben, jelentkezz francia leckékre. Nem az a cél, hogy egy új területen a legjobbak legyünk, hanem az, hogy az életet áttörések sorozataként éljük meg, mert ez az, ami idővel megváltoztat bennünket.