Krásne ikony Panny Márie. Najznámejšie ikony

(5 hlasov: 3,6 z 5)

Viedenský a rakúsky biskup Hilarion

Teológia ikon v pravoslávnej cirkvi

V pravoslávnej tradícii ikona zaujíma výnimočné miesto. V mysliach mnohých, najmä na Západe, sa pravoslávie stotožňuje predovšetkým s byzantskými a staroruskými ikonami. Málokto sa vyzná v pravoslávnej teológii, málokto pozná sociálne učenie pravoslávnej cirkvi, málokto chodí do pravoslávnych kostolov. Ale reprodukcie byzantských a ruských ikon možno vidieť v pravoslávnom, katolíckom, protestantskom a dokonca aj v nekresťanskom prostredí. Ikona je tichým a výrečným kazateľom pravoslávia nielen v rámci Cirkvi, ale aj vo svete, ktorý je jej cudzí, ba dokonca nepriateľský. Podľa slov „ak v období ikonoborectva bojovali za ikonu, potom v našej dobe ikona bojuje za Cirkev“ [. Ikona bojuje za pravoslávie, za pravdu, za krásu. V konečnom dôsledku bojuje o ľudskú dušu, pretože spása duše je cieľom a zmyslom existencie Cirkvi.

Dodnes sa o teológii ikony napísalo príliš veľa na to, aby bolo možné na túto tému povedať niečo zásadne nové. „Objavenie“ ikon na prelome 19. a 20. storočia, keď sa spod rámov začali odstraňovať a čistiť staroveké obrazy, dalo vznik rozsiahlej literatúre, ktorá patrí medzi najvýznamnejšie ikonografické diela prvej polovice 20. storočia sú „Tri eseje o ruskej ikone“ a „Ikonostas“ kňaz Pavel Florenskij. „Ruský Paríž“ druhej polovice 20. storočia poskytol základnú štúdiu ikony napísanú autorom „Teológia ikony v pravoslávnej cirkvi“.

Z najvýznamnejších diel o teológii ikony, ktoré sa objavili v posledných desaťročiach 20. storočia, treba spomenúť brilantnú štúdiu kardinála Christopha Schönborna „Ikona Krista“, učebnicu I. Yazykovej „Theology of the Ikona“, vyznačujúca sa hĺbkou a šírkou pokrytia materiálu, kniha Hieromonka Gabriela Bungea „Ten druhý“ Utešiteľ, venovaná ikonografii Najsvätejšej Trojice, a „Rozhovory maliara ikon“ od Archimandrita Zinona ( Theodore). Posledná z týchto prác je obzvlášť zaujímavá, pretože ju nenapísal teoretik, ale vynikajúci odborník v ikonopise: Otec Zinon namaľoval niekoľko kostolov v Rusku a v zahraničí, vytvoril jednovrstvové a viacvrstvové ikonostasy a namaľoval stovky ikon. Je moderným pokračovateľom diel Theophana Gréka, Andreja Rubleva, Daniila Chernyho a ďalších veľkých ikonopiscov minulosti, nie je horší ako oni zručnosťou, originalitou, ani zakorenenosťou v tradícii.

V tejto správe by som sa chcel venovať niekoľkým najcharakteristickejším vlastnostiam ikony v pravoslávnej cirkvi. Pokúsim sa zvážiť pravoslávnu ikonu v jej teologických, antropologických, kozmických, liturgických, mystických a morálnych aspektoch.

Teologický význam ikony

V prvom rade ikona teologický. ikonu nazval „odleskom vo farbách“ [ , a kňaz ju nazval „pripomienkou nebeského prototypu" [ . Ikona nám pripomína Boha ako prototyp, na ktorého obraz a podobu je stvorený každý človek. Teologický význam ikony spočíva v tom, že obrazovým jazykom hovorí o tých dogmatických pravdách, ktoré sú ľuďom zjavené vo Svätom písme a v cirkevnej tradícii.

Svätí otcovia nazvali ikonu evanjeliom pre negramotných. „Obrázky sa používajú v kostoloch, aby tí, ktorí nevedia čítať a písať, aspoň pri pohľade na steny, mohli čítať to, čo nemôžu čítať v knihách,“ napísal svätý pápež [. Podľa mnícha „obraz je pripomienkou: a čím je kniha pre tých, ktorí si pamätajú čítanie a písanie, tým je obraz pre negramotných; a čo je slovo pre ucho, to je obraz pre zrak; s pomocou mysle s ňou vstupujeme do jednoty.“ Mních zdôrazňuje: „To, čo je v evanjeliu zobrazené pomocou papiera a atramentu, je zobrazené na ikone pomocou rôznych farieb alebo iného materiálu“ [ . Šiesty akt Siedmeho ekumenického koncilu (787) hovorí: „Čo slovo komunikuje počutím, maľba potichu ukazuje obrazom.

Ikony v pravoslávnej cirkvi zohrávajú katechetickú úlohu. „Ak k vám príde niektorý z pohanov a povie: ukážte mi svoju vieru... vezmete ho a postavíte pred odlišné typy sväté obrázky,“ hovorí ctihodný [. Ikonu zároveň nemožno vnímať ako jednoduchú ilustráciu evanjelia alebo udalostí v živote Cirkvi. „Ikona nič nezobrazuje, ale odhaľuje,“ hovorí Archimandrite Zinon [. V prvom rade odhaľuje ľuďom neviditeľného Boha – Boha, ktorého podľa evanjelistu „nikto nikdy nevidel“, ale ktorý sa ľudstvu zjavil v osobe Bohočloveka Ježiša Krista ().

Ako viete, v Starom zákone bol prísny zákaz Božieho obrazu. Prvé prikázanie Mojžišovho Desatora znie: „Neurobíš si rytinu ani žiadnu podobu ničoho, čo je hore na nebi, čo je dole na zemi, alebo čo je vo vode pod zemou. Neklaňaj sa im a neslúžim im, lebo ja som Pán, Boh žiarlivý“ (). Zákaz obrazu Boha pretrváva v židovských a moslimských tradíciách. V synagógach a mešitách nie sú ani obrazy ľudí: tieto náboženské budovy sú zdobené iba ornamentami alebo symbolmi.

Starozákonný zákaz obrazov bol namierený proti modlárstvu, čo vysvetľuje autor knihy Deuteronómium, keď hovorí o tom, prečo nie je možné robiť modly a podobizne: „Aby ste sa neskazili a neurobili si rytiny, obrazy akejkoľvek modly predstavujúce muž alebo žena, obrazy akéhokoľvek alebo dobytka, ktorý je na zemi, obraz akéhokoľvek vtáka, ktorý letí pod nebom, obraz akéhokoľvek plaziaceho sa tvora... akejkoľvek ryby... a tak, že keď sa pozriete hore k nebu a uvidíte slnko, mesiac a hviezdy a celý nebeský zástup, neklamete sa a neklaniate sa im“ (). Autor biblickej knihy zdôrazňuje, že pravý Boh je neviditeľný a neopísateľný, a keď sa Mojžiš rozprával s Bohom na Sinaji, ľudia Boha nevideli, ale len počuli jeho hlas: „Priblížil si sa a stál si pod vrchom a hora horela ohňom až k nebesiam a bola tma, oblak a šero. A Pán k vám hovoril zprostred ohňa; počuli ste hlas Jeho slov, ale obrázok nevidel, ale iba hlas... Nevidel si žiadny obrázok v deň, keď k vám Pán hovoril... z ohňa“ ().

Akékoľvek zobrazenie neviditeľného Boha by bolo výplodom ľudskej fantázie a klamstvom proti Bohu; uctievanie takéhoto obrazu by bolo uctievaním stvorenia namiesto Stvoriteľa. Avšak Nový zákon bolo zjavením Boha, ktorý sa stal človekom, čiže sa stal viditeľným pre ľudí. S rovnakým naliehaním, s akým Mojžiš hovorí, že ľudia na Sinaji nevidel som Bože, apoštoli hovoria, že oni videl On: „A my videl Jeho sláva, sláva ako jednorodený od Otca“ (); „Čo sa stalo od začiatku, čo sme počuli, čo videl na vlastné oči, Čo zvážiť... o Slove života“ (). A ak Mojžiš zdôrazňuje, že izraelský ľud nevidel „žiadny obraz“, ale počul iba Boží hlas, potom apoštol Pavol nazýva Krista „obrazom neviditeľného Boha“ () a sám Kristus o sebe hovorí: „ Kto videl mňa, videl Otca." Neviditeľný Otec sa svetu zjavuje cez svoj obraz, svoju ikonu – cez Ježiša Krista, neviditeľného Boha, ktorý sa stal viditeľným človekom.

To, čo je neviditeľné, sa nedá zobraziť a to, čo je viditeľné, sa dá zobraziť, keďže to už nie je výplod fantázie, ale realita. Starozákonný zákaz obrazov neviditeľného Boha podľa myšlienky svätého Jána z Damasku predpovedá možnosť zobraziť Ho, keď sa stane viditeľným: „Je jasné, že vtedy (v Starom zákone) vám nebolo dovolené zobrazujú neviditeľného Boha, ale keď uvidíte, že Nehmotný sa pre vás stvoril človekom, potom si vytvoríte obrazy Jeho ľudskej podoby. Keď sa Neviditeľný, ktorý sa oblečie do tela, stane viditeľným, potom znázornite podobu Zjaveného... Nakreslite všetko – slovami, farbami, do kníh a na dosky“ [ .

Tento teologický postoj sa napokon sformuloval počas boja proti ikonoklastickej heréze 8. – 9. storočia, no v Cirkvi bol implicitne prítomný už od prvých storočí jej existencie. Už v rímskych katakombách sa stretávame s obrazmi Krista – spravidla v kontexte niektorých výjavov z evanjeliového príbehu. Nemenej bežné v predkonštantínskom období, keď bola Cirkev vystavená tvrdému prenasledovaniu rímskymi cisármi, boli symbolické obrazy Spasiteľa – v podobe ryby, pelikána, dobrého pastiera (mladý muž s ovečkou na jeho pleciach).

V pokonštantínskom období sa objavili prvé „realistické“ ikony Krista. IV-VI storočia - čas formovania kanonického ikonografického vzhľadu Spasiteľa: počas tohto obdobia je niekedy zobrazovaný bez brady, niekedy s krátkymi vlasmi. V mozaikách chrámu San Vitale v Ravenne (VI. storočie) je Kristus zobrazený ako bezbradý mladík sediaci na modrej guli so zvitkom a korunou v rukách (tento ikonografický typ sa zachová v byzantských a ruských tradíciách pod menom Spasiteľ-Emanuel). Na jednej z miniatúr sýrskeho „Evanjelia rabína“ (586) je Kristus zobrazený s krátkou bradou a nakrátko ostrihanými vlasmi v obyčajnom tmavočervenom plášti. Postupne sa však obraz Krista ako muža v strednom veku s dlhou bradou, dlhé vlasy, v tmavočervenom (hnedom) chitóne a modrej himation.

Jedným z prvých takýchto obrázkov je sinajská ikona Krista Pantokratora (VI. storočie), vykonaná technikou enkaustiky. Na tejto ikone je tvár Krista asymetrická - jedno obočie je vyššie ako druhé, oči rôzne tvary, ústa sú trochu skrútené. Obraz je namaľovaný štýlom netypickým pre neskoršiu ikonopiseckú maľbu – s nečakaným realizmom, bohatými, hustými ťahmi. Ale ikonografický typ použitý v tejto ikone zostane po mnoho storočí až do súčasnosti.

Ikonografická podoba Krista sa napokon sformovala v období ikonoklastických sporov. Zároveň je formulované teologické zdôvodnenie ikonografie Ježiša Krista, vyjadrené s maximálnou jasnosťou v kontakione sviatku triumfu pravoslávia: „ Neopísateľné Slovo Otca od Teba, Matka Božia, je opísané ako stelesnené a poškvrnený obraz je predstavovaný do staroveku s božskou dobrotou zmesi. Ale vyznávajúc spasenie si to predstavujeme skutkom a slovom". Tento text, napísaný svätým Teofánom, metropolitom nikajským, jedným z obrancov uctievania ikon v 9. storočí, hovorí o Bohu Slove, ktoré sa prostredníctvom vtelenia stalo „opísateľným“; Keď vzal na seba padlú ľudskú prirodzenosť, obnovil v človeku Boží obraz, podľa ktorého bol človek stvorený. Božská krása (oslavovaná „láskavosť“), zmiešaná s ľudskou špinou, zachránila ľudskú prirodzenosť. Táto spása je znázornená na ikonách („skutok“) a v posvätných textoch („slovo“).

Byzantská ikona zobrazuje nielen človeka Ježiša Krista, ale práve inkarnovaného Boha. Toto je rozdiel medzi ikonou a renesančnou maľbou, ktorá predstavuje Krista ako „poľudšteného“, poľudšteného. V komentári k tomuto rozdielu L. Uspenskij píše: „Cirkev má „oči na videnie“, ako aj „uši na počúvanie“. Preto v evanjeliu napísanom ľudskými slovami počuje Božie slovo. Rovnako aj ona vždy vidí Krista očami neotrasiteľnej viery v Jeho Božstvo. Preto Ho na ikone ukazuje nie ako obyčajného človeka, ale ako Bohočloveka v Jeho sláve, dokonca aj vo chvíli Jeho krajného vyčerpania... Preto pravoslávna cirkev na svojich ikonách nikdy neukazuje Krista jednoducho ako človek trpiaci telesne a duševne, tak ako sa to robí v západnom náboženskom maliarstve“ [ .

V postikonoklastickej dobe získava ikonografický vzhľad Spasiteľa tie črty, s ktorými prejde na Rus. Kristus je stále zobrazovaný s bradou a dlhými vlasmi, v hnedej tunike a modrej farbe, no Jeho tvár nadobúda „ikonickejšie“ črty – má menej realizmu, viac sofistikovanosti a viac symetrie.

Vlastne ikona Boha, jediný prijateľný, z hľadiska pravoslávnej tradície, obraz Boha je ikona Krista - Boha, ktorý sa stal človekom. Zobrazovanie Boha Otca je neprípustné v súlade s učením siedmeho ekumenického koncilu: „Prečo neopisujeme Otca nášho Pána Ježiša Krista? Pretože sme Ho nevideli... A keby sme Ho videli a poznali rovnakým spôsobom ako Jeho Syna, potom by sme sa ho (Otca) pokúsili opísať a obrazovo zobraziť.“ Z cirkevného hľadiska je tiež neprípustné zobrazovať Ducha Svätého, okrem prípadu, keď je Duch predstavený v podobe holubice v kontexte jednej konkrétnej historickej udalosti – Krstu Pána Ježiša Krista.

Kánonicky neprijateľná je ikona takzvanej „Novozákonnej Trojice“, nazývanej aj „Otčina“, na ktorej je Boh Otec zobrazený ako sivovlasý starec, Syn ako dieťa v kruhu a sv. Duch „v podobe holubice“. Na nekanonickosť tejto ikonografie poukázala Veľká moskovská katedrála z rokov 1666-1667. Kapitola 43 Skutkov tohto koncilu hovorí: „Odteraz by sa obraz Pána zástupov nemal maľovať v absurdných alebo neslušných videniach, lebo nikto nevidel Sabaotha v tele, ale iba inkarnáciou. Len Kristus bol videný v tele, ako je zobrazený...“ Koncil veľmi ostro odsúdil skladbu „Vlasť“: „Pán zástupov (teda Otec) so sivými vlasmi a jednorodeným Synom v lone písať na ikony a holubicou medzi nimi je mimoriadne absurdné a neslušné, lebo kto videl Otca v Božstve... A Duch Svätý nie je bytosť holubice, ale Boh je bytosť a Boha nikto nikdy nevidel, ako dosvedčuje Evanjelista Ján, iba na Jordáne pri sv. pri svätom krste Krista sa Duch Svätý zjavil v podobe holubice, a preto by mal byť Duch Svätý na tomto mieste zobrazený v podobe holuba A na inom mieste, majúc rozum, neznázorňuj Ducha Svätého v podobe holubice...“

Napriek takémuto kategorickému zákazu sa „Trojica Nového zákona“ stále objavuje na ikonách a freskách v mnohých Pravoslávne kostoly- staré aj novo zrekonštruované. Často je tu obraz holubice v trojuholníku (alebo bez trojuholníka), čo znamená Ducha Svätého. Teologická neprípustnosť takýchto skladieb je podľa otcov Stoglavyho koncilu spôsobená nemožnosťou opísať neopísateľné a zobraziť neviditeľné: takýto obraz nebude ničím iným ako výplodom ľudskej fantázie.

Uvedené ikonografické obrazy nielenže nezodpovedajú cirkevnému kánonu: sú plné duchovného nebezpečenstva. Tieto obrazy môžu v človeku vyvolať dojem, že Boh Otec v skutočnosti „vyzerá“ ako sivovlasý starec a Duch Svätý ako holubica. V tomto prípade sa katechetický význam ikony úplne stráca: inšpiruje mylnú, falošnú predstavu o Bohu, ktorá nezodpovedá cirkevnej tradícii. Podľa svätca každý koncept vytvorený našou mysľou, aby sme sa pokúsili pochopiť a definovať Božskú prirodzenosť, vedie len k tomu, že človek premení Boha na modlu, ale nepochopí Ho. Obraz „Novozákonnej Trojice“ je práve pokusom zobraziť neopísateľné pomocou plodov ľudskej fantázie, čím sa z Boha stáva modla a uctievanie na modlárstvo.

Jediným prijateľným obrazom Najsvätejšej Trojice z pohľadu Cirkvi je ten, ktorý je najlepšie známy z „Trojice“ sv. Andreja Rubleva. Ide o veľmi starobylý ikonografický typ – stretávame sa s ním už v rímskych katakombách Via Latina (storočie II-III), mozaikách rímskeho chrámu Santa Maria Maggiore (storočie V) a mozaikách ravennského chrámu San Vitale (VI. storočia). Vracia sa k biblickému príbehu o zjavení sa troch anjelov Abrahámovi, teda ide o ikonografický obraz konkrétnej biblickej udalosti (hoci Abrahám a Sára v Rublevovej trojici chýbajú).

Nerád by som sa teraz púšťal do diskusie o otázke, ktorú osobu Najsvätejšej Trojice predstavuje ktorý anjel: na túto tému existuje rozsiahla literatúra [. Zdá sa mi, že nemôžeme vôbec hovoriť o zobrazení osôb Najsvätejšej Trojice: Rublevova Trojica je symbolickým obrazom Božskej trojice, ako už zdôraznila Rada sto hláv. Návšteva troch anjelov u Abraháma napokon nebola prejavom Najsvätejšej Trojice, ale bola len „prorockou víziou tohto tajomstva, ktoré sa v priebehu storočí postupne odkrýva veriacemu zmýšľaniu Cirkvi“ [ . V súlade s tým nám na Rublevovej ikone nie sú predstavení Otec, Syn a Duch Svätý, ale traja anjeli, ktorí symbolizujú Večnú radu troch osôb Najsvätejšej Trojice. Symbolika ikony Rublev je do istej miery podobná symbolike ranej kresťanskej maľby, ktorá pod jednoduchými, no duchovne významnými symbolmi skrývala hlboké dogmatické pravdy.

Ikona je neoddeliteľne spojená s dogmou a mimo dogmatického kontextu je nemysliteľná. Ikona výtvarnými prostriedkami sprostredkúva základné dogmy kresťanstva – Najsvätejšiu Trojicu, Vtelenie, spásu a zbožštenie človeka.

Mnohé udalosti z dejín evanjelia sú v ikonografii interpretované predovšetkým v dogmatickom kontexte. Napríklad kanonické pravoslávne ikony nikdy nezobrazujú Kristovo zmŕtvychvstanie, ale zobrazujú exodus Krista z pekla a jeho vyvedenie Starého zákona spravodlivých odtiaľ. Obraz Krista vychádzajúceho z hrobu, často so zástavou v rukách [, je veľmi neskorého pôvodu a geneticky súvisí so západnou náboženskou maľbou. Pravoslávna tradícia pozná len obraz zostúpenia Krista z pekla, ktorý zodpovedá liturgickej spomienke na Kristovo zmŕtvychvstanie a liturgickým textom Octoechos a Farebného triódia, ktoré túto udalosť odhaľujú z dogmatického hľadiska.

Antropologický význam ikony

Podľa svojho obsahu každá ikona antropologické. Neexistuje jediná ikona, ktorá by nezobrazovala osobu, či už je to Bohočlovek Ježiš Kristus, Svätá Matka Božia alebo niektorý zo svätých. Výnimkou sú iba symbolické obrazy [, ako aj obrazy anjelov (avšak aj anjeli na ikonách sú zobrazení ako humanoidi). Neexistujú žiadne ikony na šírku ani ikony zátiší. Krajina, rastliny, zvieratá, predmety pre domácnosť - to všetko môže byť prítomné v ikone, ak si to zápletka vyžaduje, ale hlavnou postavou akéhokoľvek ikonografického obrazu je osoba.

Ikona nie je portrét, nepredstiera, že presne vyjadruje vonkajší vzhľad konkrétneho svätca. Nevieme, ako vyzerali starovekí svätí, ale máme k dispozícii mnoho fotografií ľudí, ktorých Cirkev v poslednom období oslavovala ako svätých. Porovnanie fotografie svätca s jeho ikonou jasne demonštruje túžbu maliara ikon zachovať len najvšeobecnejšie charakteristické črty vonkajšieho vzhľadu svätca. V ikone je rozpoznateľný, ale je iný, jeho črty sú zušľachtené a zušľachtené, dostávajú ikonický vzhľad.

Ikona zobrazuje človeka v jeho premenenom, zbožštenom stave. „Ikona,“ píše L. Uspenskij, „je obrazom človeka, v ktorom skutočne prebývajú spaľujúce vášne a všetko posväcujúca milosť Ducha Svätého. Preto je jeho telo zobrazené ako výrazne odlišné od bežného pokaziteľného mäsa človeka. Ikona je triezva reprezentácia určitej duchovnej reality, založená na duchovnej skúsenosti a úplne bez akéhokoľvek povýšenia. Ak milosť osvecuje celého človeka, takže celé jeho duchovno-duševno-fyzické zloženie je zakryté modlitbou a zostáva v božskom svetle, potom ikona zrejme zachytáva túto osobu, ktorá sa stala živou ikonou, na podobu Boha.“ Podľa Archimandritu Zinona je ikona „vzhľadom premeneného, ​​zbožšteného stvorenia, toho istého premeneného ľudstva, aké Kristus zjavil vo svojej tvári“ [ .

Podľa biblického zjavenia bol človek stvorený na Boží obraz a podobu (). Svätec krásne hovorí o Božom obraze ako o ikone božskej krásy: „Božská krása nie je vo vonkajších črtách, nie v príjemnom nastavení tváre a nežiari žiadnou dobrou farbou, ale je vidieť v nevýslovnom blaženosť cnosti... Keďže maliari predstavujú ľudské tváre na obraze s farbami, trením pre Tieto farby sú takých farieb, ktoré presne a podľa toho vyjadrujú podobnosť, takže krása originálu je presne zobrazená v zozname, tak si predstavte, že náš Stvoriteľ akoby prekrývaním niektorých farieb, t.j. cnosti, zafarbil obraz na podobu svojej vlastnej krásy, aby v nás ukázal svoju nadradenosť. Tieto farby obrazu, ktorým je namaľovaný skutočný obraz, sú rozmanité a odlišné: nie je to červenanie, nie belosť, nie žiadna zmes týchto farieb jedna s druhou; nie čierny žiadny obrys zobrazujúci obočie a oči; nie žiadna zmes farieb, ktorá odhaľuje hlboké črty, ani nič podobné všetkému, čo je umelo vyrobené rukami maliarov, ale namiesto toho všetkého - čistota, nezaujatosť, blaženosť, odcudzenie od všetkého zlého a všetko homogénne s tým, čo je zobrazené. v človeku je podobnosť s Božským. Stvoriteľ svojho vlastného obrazu namaľoval našu prirodzenosť takýmito farbami“ [ .

Niektorí cirkevní otcovia rozlišujú Boží obraz ako to, čo Boh pôvodne dal človeku, od podoby ako cieľa, ktorý mal dosiahnuť ako výsledok poslušnosti Božej vôli a cnostného života. Svätý Ján z Damasku píše: „Boh z viditeľnej i neviditeľnej prirodzenosti tvorí svojimi rukami človeka na svoj obraz a podobu. Zo zeme sformoval telo človeka a svojou inšpiráciou mu dal rozumnú a mysliacu dušu. To je to, čo nazývame obrazom Boha, pretože výraz „v obraze“ naznačuje mentálna schopnosť a slobodná vôľa, pričom výraz „v podobe“ znamená asimiláciu Bohu v cnosti, pokiaľ je to pre človeka možné“ [ .

Pádom sa obraz Boha v človeku zatemnil a zdeformoval, hoci sa úplne nestratil. Padlý človek je ako ikona zatemnená časom a sadzami, ktorú treba vyčistiť, aby sa mohla zaskvieť vo svojej nedotknutej kráse. K tomuto očisteniu dochádza vďaka vteleniu Božieho Syna, ktorý „predstavoval poškvrnený obraz dávnych čias“, teda prinavrátil ľudom poškvrnenému Božiemu obrazu jeho pôvodnú krásu, a tiež vďaka pôsobeniu Ducha Svätého. Ale asketické úsilie sa vyžaduje aj od samotného človeka, aby v ňom Božia milosť nevyšla nazmar, aby sa jej mohol prispôsobiť.

Kresťanský asketizmus je cestou k duchovnej premene. A práve premeneného človeka nám ikona ukazuje. Pravoslávna ikona je učiteľkou asketického života, ako aj dogmami viery. Maliar ikon zámerne robí ruky a nohy človeka tenšie ako v skutočný život, rysy tváre (nos, oči, uši) sú predĺženejšie. V niektorých prípadoch, ako napríklad na freskách a ikonách Dionýzia, sa proporcie ľudského tela menia: telo sa predlžuje a hlava je takmer jeden a pol krát menšia ako v skutočnosti. Všetky tieto a mnohé ďalšie umelecké techniky tohto druhu sú navrhnuté tak, aby sprostredkovali duchovnú zmenu, ktorou ľudské telo prechádza vďaka asketickému skutku svätca a premieňajúcemu vplyvu Ducha Svätého naň.

Ľudské telo na ikonách sa nápadne líši od mäsa zobrazeného na maľbách: toto je obzvlášť zrejmé pri porovnaní ikon s realistickou maľbou renesancie. Pri porovnaní starovekých ruských ikon s plátnami Rubensa, ktoré zobrazujú korpulentné ľudské telo v celej jeho nahej škaredosti, E. Trubetskoy hovorí, že ikona kontrastuje nové chápanie života s biologickým, zvieracím a zvieracím životom padlého človeka [. Trubetskoy verí, že hlavná vec na ikone je „radosť z konečného víťazstva Bohočloveka nad šelmou-človekom, uvedenia celého ľudstva a všetkého stvorenia do chrámu“. Podľa filozofa však „človek musí byť na túto radosť pripravený činom: nemôže sa stať súčasťou Boží chrám ako to je, pretože v tomto chráme nie je miesto pre neobrezané srdce a pre tučné, sebestačné mäso: a to je dôvod, prečo nemožno maľovať ikony od živých ľudí» [ .

Ikona, pokračuje Trubetskoy, je „prototypom budúceho chrámového ľudstva. A keďže túto ľudskosť v dnešných hriešnych ľuďoch ešte nevidíme, ale len hádame, ikona môže slúžiť len ako jej symbolický obraz. Čo na tomto obrázku znamená ochabnutá telesnosť? Toto je ostro vyjadrené popretie práve toho biologizmu, ktorý povyšuje nasýtenie tela na najvyššie a bezpodmienečné prikázanie. Veď práve toto prikázanie ospravedlňuje nielen hrubo utilitárny a krutý postoj človeka k nižším tvorom, ale aj právo každého daného ľudu na krvavé represálie voči iným národom, ktoré bránia jeho nasýteniu. Vychudnuté tváre svätých na ikonách kontrastujú s týmto krvavým kráľovstvom sebestačného a dobre živeného mäsa nielen „vychudnutými citmi“, ale predovšetkým – nový normálnyživotné vzťahy. Toto je kráľovstvo, ktoré telo a krv nezdedí."

Ikona svätca neukazuje ani tak proces ako výsledok, ani tak cestu ako cieľ, ani nie tak pohyb k cieľu ako cieľ samotný. Na ikone vidíme muža, ktorý nebojuje s vášňami, ale vášne už prekonal, ktorý nehľadá Kráľovstvo nebeské, ale už ho dosiahol. Ikona teda nie je dynamická, ale statická. Hlavná postava ikony nie je nikdy zobrazená v pohybe: buď stojí, alebo sedí. (Výnimkou sú hagiografické značky, o ktorých bude reč nižšie). V pohybe sú zobrazované len vedľajšie postavy – napríklad mudrci na ikone Narodenia Krista – alebo hrdinovia viacfigurálnych kompozícií, ktoré majú zjavne pomocný, ilustračný charakter.

Z rovnakého dôvodu nie je svätec na ikone nikdy zobrazený z profilu, ale takmer vždy vpredu alebo niekedy, ak si to zápletka vyžaduje, v polovičnom profile. V profile sú zobrazené len osoby, ktoré nie sú uctievané, t.j. buď vedľajšie postavy (opäť mágovia) alebo záporní hrdinovia, napríklad Judáš, zradca pri Poslednej večeri. Zvieratká na ikonách sú maľované aj z profilu. Kôň, na ktorom sedí svätý Juraj Víťazný, je vždy zobrazený z profilu, rovnako ako had, ktorého svätý udrie, pričom samotný svätec je otočený tvárou k divákovi.

Rovnaký dôvod - túžba ukázať človeka v jeho zbožštenom, transformovanom stave - núti maliarov ikon, aby sa zdržali zobrazovania akýchkoľvek telesných chýb, ktoré boli svätcovi počas jeho života vlastné. Muž, ktorému chýbala jedna ruka, sa objavuje na ikone s dvoma rukami, slepý muž sa javí ako vidiaci a ten, ktorý nosil okuliare, si ich na ikone „sníma“. V tomto zmysle by sa ikony blahoslavenej Matrony z Moskvy, na ktorých je zobrazená so zatvorenými očami, nemali považovať za úplne v súlade s ikonografickým kánonom: napriek tomu, že bola od narodenia slepá, mala by byť zobrazená ako vidiaca. v ikone. Staroveké ikony so zavretými očami zobrazovali nie slepých, ale mŕtvych – Matku Božiu v scéne Nanebovzatia, Spasiteľa na kríži. Grék Theophanes zobrazoval niektorých askétov a štylistov so zavretými očami, s očami bez zreníc alebo úplne bez očí, ale všetci boli videní počas svojho života: tým, že ich Theophanes zobrazil týmto spôsobom, zdá sa mi, chcel zdôrazniť, že úplne zomreli za svet a zabili v sebe „všetku telesnú múdrosť“.

Podľa učenia svätého Gregora Nysského po vzkriesení mŕtvy ľudia dostanú nové telá, ktoré budú práve tak odlišné od ich predchádzajúcich, hmotných tiel, ako bolo telo Kristovo po zmŕtvychvstaní odlišné od Jeho pozemského tela. Nové, „oslávené“ ľudské telo bude nehmotné, podobné svetlu a ľahké, ale zachová si „obraz“ hmotného tela. Zároveň podľa svätého Gregora nebudú v ňom vlastné žiadne defekty hmotného tela, ako sú rôzne zranenia alebo známky starnutia [. Rovnakým spôsobom by ikona mala zachovať „obraz“ hmotného tela osoby, ale nemala by reprodukovať telesné chyby.

Ikona sa vyhýba naturalistickým zobrazeniam bolesti a utrpenia, nemá za cieľ pôsobiť na diváka emocionálne. Ikone je vo všeobecnosti cudzia akákoľvek emocionalita, akékoľvek napätie. Preto je na byzantskej a ruskej ikone ukrižovania, na rozdiel od jej západného náprotivku, Kristus zobrazený ako mŕtvy a nie trpiaci. Posledné slovo Kristus na kríži povedal: „Dokonané je“ (). Ikona zobrazuje, čo sa stalo potom, a nie to, čo tomu predchádzalo, nie proces, ale výsledok: ukazuje, čo sa stalo. Bolesť, utrpenie, agónia - to, čo tak priťahovalo západných maliarov renesancie na obraze trpiaceho Krista - to všetko zostáva v zákulisí ikony. Pravoslávna ikona ukrižovania predstavuje mŕtveho Krista, ale nie je o nič menej krásny ako ikony, ktoré ho zobrazujú živého.

Hlavným obsahovým prvkom ikony je jej tvár. Starovekí maliari ikon rozlišovali „osobné“ od „predosobných“: to posledné, ktoré zahŕňalo pozadie, krajinu, oblečenie, bolo často zverené študentovi alebo tovariši, pričom tváre vždy maľoval sám majster [ . K „osobnej“ sa vždy pristupovalo s osobitnou starostlivosťou a táto časť práce maliara ikon bola obzvlášť vysoko cenená (ak bola ikona maľovaná na objednávku, za „osobnú“ sa mohol stanoviť osobitný vyšší poplatok [). Duchovným centrom tváre ikony sú oči, ktoré sa len zriedka pozerajú priamo do očí diváka, ale nie sú nasmerované ani do strany: najčastejšie sa pozerajú akoby „nad“ diváka – nie až tak do jeho oči, ale do jeho duše.

„Osobné“ zahŕňa nielen tvár, ale aj ruky. V ikonách majú ruky často špeciálnu expresivitu. Ctihodní otcovia sú často zobrazovaní so zdvihnutými rukami, s dlaňami obrátenými k divákovi. Toto charakteristické gesto – ako na ikonách Presvätej Bohorodičky typu „Oranta“ – je symbolom modlitebnej výzvy k Bohu. Zároveň poukazuje na to, že svätí odmietajú tento svet so všetkými jeho vášňami a žiadosťami. Mimoriadne expresívna je v tomto zmysle freska Gréka Theofana zobrazujúca mnícha z kostola Premenenia Pána v Novgorode (1378). Tu je svätec predstavený takmer úplne bez fyzických vlastností pozemského človeka: nemá šaty, nemá oči, má len ruky zdvihnuté v modlitbovom geste.

Niektoré ikony obsahujú nielen podobu svätca, ale aj výjavy z jeho života – ide o takzvané ikony so životom. Značky takýchto ikon, ktoré obsahujú obrazy scén zo života svätca, sú umiestnené vo forme rámu po stranách hlavného obrazu a čítajú sa zľava doprava. Každá známka je miniatúrna ikona, namaľovaná v súlade s ikonografickým kánonom. Zároveň značky, ktoré sú usporiadané v jednej reťazi, reprodukujúc život svätca v poradí čo najbližšom chronologickému, zapadajú do všeobecnej architektoniky ikony. Ak hlavný obraz svätca ukazuje výsledok jeho asketickej činnosti, potom značky ilustrujú cestu, po ktorej prišiel k cieľu. Preto na známkach môže byť svätec zobrazený v pohybe.

Kozmický význam ikony

Ak je hlavnou postavou ikony vždy osoba, jej pozadie sa často stáva obrazom transformovaného vesmíru. V tomto zmysle ikona kozmický, keďže odhaľuje prírodu – ale prírodu v jej eschatologickom, zmenenom stave.

Podľa kresťanského chápania pôvodná harmónia, ktorá existovala v prírode pred Pádom človeka, bola v dôsledku Pádu narušená. Príroda trpí spolu s človekom a čaká na vykúpenie spolu s človekom. Apoštol Pavol o tom hovorí: „...Stvorenie s nádejou očakáva zjavenie Božích synov, pretože stvorenie bolo podrobené márnosti nie dobrovoľne, ale z vôle toho, kto ho podrobil, v nádeji, že samotné stvorenie bude oslobodené z otroctva skazy do slobody slávy Božích detí. Vieme totiž, že celé stvorenie [sténá a trápi sa až do dnešného dňa" (). Interpretujúc slová apoštola, píše: „Myslím si, že táto márnosť nie je nič iné ako telá... Práve tejto márnosti je podriadené stvorenie, najmä stvorenie, ktoré má vo svojej moci najväčšiu a najvyššiu autoritu v tomto svet, t.j. slnko, mesiac a hviezdy; tieto svietidlá podliehajú márnosti; sú odetí do tiel a sú určení, aby svietili na ľudskú rasu... Keď Kristus odovzdá kráľovstvo Bohu a Otcovi, potom tieto oživené bytosti, ako sa stali pred Kristovým kráľovstvom, spolu s celým kráľovstvom budú prenesené pod kontrolu Otca. Potom bude Boh „všetko vo všetkom“; ale tieto bytosti patria ku všetkému; preto bude v nich Boh ako vo všetkom“ [ .

V ikone sa odráža eschatologický, apokatastatický, vykúpený a zbožštený stav prírody. Rysy osla alebo koňa na ikone sú rovnako rafinované a zušľachtené ako črty človeka a oči týchto zvierat na ikonách sú ľudské, nie oči osla alebo koňa. Na ikonách vidíme zem a nebo, stromy a trávu, slnko a mesiac, vtáky a ryby, zvieratá a plazy, ale to všetko je podriadené jedinému plánu a tvorí jeden chrám, v ktorom vládne Boh. V takých ikonografických kompozíciách ako „Nech každý dych chváli Pána“, „Chváľte meno Pána“ a „Všetko stvorenie sa raduje z teba, potešený,“ píše E. Trubetskoy, „je možné vidieť celé stvorenie pod nebom, spojené v oslavovanie bežiacich zvierat, spievajúcich vtákov a dokonca aj rýb plávajúcich vo vode. A na všetkých týchto ikonách je architektonický návrh, ktorému podlieha všetko stvorenie, vždy zobrazený vo forme chrámu - katedrály: anjeli sa o ňu usilujú, zhromažďujú sa v nej svätí, okolo nej sa točí rajská vegetácia a pri jej úpätí sa tlačia zvieratá. alebo okolo neho.

Ako poznamenáva Trubetskoy, v hagiografickej literatúre sa často stretávame s obrazom svätca, okolo ktorého sa zhromažďujú zvieratá a s dôverou mu olizujú ruky [ . Stačí si spomenúť na svätého Gerasima Transjordánskeho, ktorému slúžil lev, a mnícha, ktorý sa živil z rúk medveďa. Svätosť premieňa nielen človeka, ale aj svet okolo neho, vrátane zvierat, ktoré s ním prichádzajú do kontaktu, lebo podľa mníchovho slova cítia vôňu vychádzajúcu zo svätca – tú istú, aká vychádzala z Adama. pred pádom. Vo svätosti sa obnovuje poriadok vzťahov medzi človekom a prírodou, ktorý existoval v prvotnom svete a stratil sa pádom.

Trubetskoy cituje slávne slová svätého Izáka Sýrskeho o „milosrdnom srdci“, ktoré je „zapálením ľudského srdca o všetkom stvorení, o ľuďoch, o vtákoch, o zvieratách, o démonoch a o každom stvorení. Pri spomienke na ne a pri pohľade na ne sa z očí človeka tisnú slzy od veľkého a silného súcitu, ktorý obklopuje srdce. A kvôli veľkému utrpeniu je jeho srdce zmenšené a nemôže zniesť, ani počuť, ani vidieť žiadnu ujmu alebo malý smútok, ktorý toto stvorenie znáša. A preto za nemých a za nepriateľov pravdy a za tých, ktorí mu ubližujú, každú hodinu so slzami ponúka modlitbu, aby sa zachovali a očistili; a tiež za povahu plazov sa modlí s veľkým súcitom, ktorý sa prebúdza v jeho srdci, až kým sa v tomto nestane podobným Bohu.“

Filozof v týchto slovách vidí „konkrétny obraz tej novej roviny existencie, kde je zákon vzájomného požierania stvorení pokorený vo svojom koreni, v ľudskom srdci, prostredníctvom lásky a súcitu. Začiatok v človeku, Nová objednávka vzťahy siahajú aj k nižším tvorom. Prebieha celá kozmická revolúcia: láska a ľútosť otvárajú v človeku začiatok nového stvorenia. A toto nové stvorenie nachádza svoj obraz v ikonopise: modlitbami svätých sa Boží chrám otvára nižšiemu stvoreniu a dáva miesto jeho zduchovnenému obrazu“ [ .

Ako ilustráciu sa Trubetskoy odvoláva na starodávnu ruskú ikonu proroka Daniela medzi levmi: „Nezvyknutému oku sa tieto príliš nerealistické levy, ktoré sa pozerajú na proroka s dojemnou úctou, môžu zdať naivné. Ale v umení je to naivita, ktorá často hraničí s brilantnosťou. V skutočnosti je táto odlišnosť celkom primeraná a bola priznaná, pravdepodobne nie bez úmyslu. Koniec koncov, subjekt obrazu tu v skutočnosti nie je tvor, ktorý poznáme; spomínané levy nepochybne pretvárajú nové stvorenie, ktoré nad sebou vycítilo vyšší, superbiologický zákon: úlohou ikonopisca je tu zobraziť nový, nám neznámy systém života. Môže ho, samozrejme, zobraziť len symbolickým písmom, ktoré by v žiadnom prípade nemalo byť kópiou náš realita“ [.

Ďalším pozoruhodným obrazom tohto druhu je mozaika oltárnej apsidy chrámu San Apollinare in Classe na okraji Ravenny (6. storočie). Svätý Apolinár je prezentovaný v strede kompozície, napravo a naľavo od neho sú ovce zoradené v rade a obrátené k nemu, nad nimi stromy, fragmenty krajiny a tráva, ktoré majú zámerne symbolický vzhľad; celú kompozíciu korunuje obrovský kríž v modrom kruhu posiatom hviezdami. Kríž v kruhu robí kompozíciu krížovo-centrickou, a teda Kristovou. Prítomnosť zvierat, stromov a rastlín na ikone zároveň robí z kompozície ikonu premeneného kozmu. Prevládajúca zelená farba, symbolizujúca trávnatý porast, dáva kompozícii zvláštny jas a „kozmický vzhľad“.

V niektorých pomerne zriedkavých prípadoch sa príroda stáva nie pozadím, ale hlavným predmetom pozornosti cirkevného umelca - napríklad v mozaikách a freskách venovaných stvoreniu sveta. Vynikajúcim príkladom tohto druhu sú mozaiky Katedrály svätého Marka v Benátkach (13. storočie), na ktorých je zobrazených šesť dní stvorenia vo vnútri obrovského kruhu, rozdeleného do mnohých segmentov. V jednom zo segmentov vidíme slnko a mesiac s ľudskými tvárami vo vnútri kruhu symbolizujúceho hviezdnu oblohu; štyri anjelské bytosti symbolizujú štyri dni stvorenia. V inom segmente vidíme Adama, ako pomenúva zvieratá: kone, levy, vlky (alebo psy), medvede, ťavy, leopardy a ježkovia sú zoradené do párov pred ním. Vo všetkých segmentoch je Stvoriteľ zobrazený ako mladý muž bez brady v svätožiare v tvare kríža a s krížom v rukách: to zodpovedá kresťanskej predstave starozákonnej teofánie ako zjavenia sa Božieho Syna. Tvár Adama je podobná tvári Stvoriteľa, čo naznačuje stvorenie Adama na Boží obraz a podobu.

V mozaikách Katedrály svätého Marka, ako aj na niektorých ikonách a freskách - byzantských aj staroruských - je príroda niekedy zobrazená ako živá. V mozaike baptistéria v Ravenne (VI. storočie), zasvätenej Krstu Pána, je Kristus znázornený po pás vo vodách Jordánu, napravo od neho Ján Krstiteľ a naľavo zosobnený Jordán v r. podobu starého muža s dlhým sive vlasy, dlhá brada a zelená vetva v ruke. Na starovekých ikonách Krstu Pána vo vode sú často zobrazené dve malé humanoidné stvorenia, muž a žena: muž symbolizuje Jordán, žena symbolizuje more (čo je ikonografická narážka na Ž 114:3: „Ty videl more a bežal, Jordán sa vrátil späť“). Niektorí vnímajú tieto figúrky ako pozostatky pohanského staroveku. Zdá sa mi, že skôr svedčia o tom, ako maliari ikon vnímali prírodu ako živý organizmus schopný vnímať Božiu milosť a reagovať na Božiu prítomnosť. Keď Kristus zostúpil do vôd Jordánu, posvätil so sebou všetku vodnú prírodu, ktorá radostne stretla a prijala inkarnovaného Boha: túto pravdu odhaľujú humanoidné bytosti zobrazené na ikonách Krstu Pána.

Na niektorých starovekých ruských ikonách Letníc je dole v tmavom výklenku zobrazený muž v kráľovskej korune, nad ktorým je nápis: „priestor“. Tento obraz sa niekedy interpretuje ako symbol vesmíru osvieteného pôsobením Ducha Svätého prostredníctvom apoštolského evanjelia. E. Trubetskoy vidí v „kráľovi-kozme“ symbol starovekého vesmíru, uchváteného hriechom, ktorý je v kontraste s chrámom, ktorý zahŕňa celý svet, naplnený milosťou Ducha Svätého: „Od samého protikladu Turíc voči vesmíru pre kráľa je jasné, že chrám, v ktorom sedia apoštoli, sa chápe ako nový svet a nové kráľovstvo: toto je kozmický ideál, ktorý by mal vyviesť skutočný vesmír zo zajatia; aby v sebe udelil miesto tomuto kráľovskému väzňovi, ktorý musí byť oslobodený, chrám sa musí zhodovať s vesmírom: musí zahŕňať nielen nové nebo, ale aj nová zem. A ohnivé jazyky nad apoštolmi jasne ukazujú, ako sa chápe sila, ktorá by mala spôsobiť túto kozmickú revolúciu“ [ .

Grécke slovo „kozmos“ znamená krásu, láskavosť, dobrotu. V pojednaní „O božských menách“ je krása interpretovaná ako jedno z Božích mien. Podľa Dionýzia je Boh dokonalá Krása, „pretože od Neho je krása každého človeka odovzdaná všetkému, čo existuje; a pretože Je Príčinou blaha a milosti všetkého a ako svetlo každému vyžaruje Jeho učenie o žiarivej žiare, ktorá ich robí krásnymi; a pretože každého priťahuje k sebe, preto sa nazýva krása. Všetka pozemská krása preexistuje v božskej Kráse ako jej pôvodná príčina [.

Ruský filozof N. Losskij v knihe s príznačným názvom „Svet ako realizácia krásy“ hovorí: „Krása je absolútna hodnota, t.j. hodnotu mať kladná hodnota pre všetkých jednotlivcov schopných ju vnímať... Dokonalá krása je plnosť Bytia, obsahujúca súhrn všetkých absolútnych hodnôt“ [.

Príroda, vesmír, celý pozemský vesmír je odrazom božskej krásy a to je to, čo má ikona odhaliť. Ale svet je zapojený do božskej krásy len do tej miery, do akej sa „nepoddal márnosti“ a nestratil schopnosť vnímať Božiu prítomnosť. V padlom svete krása koexistuje s škaredosťou. Tak ako však zlo nie je plnohodnotným „partnerom“ dobra, ale iba absenciou dobra či odporom k dobru, tak ani škaredosť v tomto svete neprevláda nad krásou. „Krása a škaredosť nie sú vo svete rovnomerne rozdelené: vo všeobecnosti má prevahu krása,“ hovorí N. Lossky [. V ikone je absolútna prevaha krásy a takmer úplná absencia hanba. Dokonca aj had na ikone svätého Juraja a démoni v scéne posledného súdu majú menej desivý a odpudzujúci vzhľad ako mnohé postavy Boscha a Goyu.

Liturgický význam ikony

Ikona pre svoj účel liturgický, je neoddeliteľnou súčasťou liturgického priestoru – chrámu – a nenahraditeľným účastníkom bohoslužby. „Ikona vo svojej podstate... nie je v žiadnom prípade obraz určený na osobné uctievanie,“ píše Hieromonk Gabriel Bunge. „Jeho teologickým miestom je predovšetkým liturgia, kde evanjelium Slova dopĺňa evanjelium obrazu“ [ . Mimo kontextu chrámu a liturgie ikona do značnej miery stráca svoj význam. Samozrejme, každý kresťan má právo vystavovať vo svojom dome ikony, ale toto právo má len do tej miery, do akej jeho dom je pokračovaním chrámu a jeho život je pokračovaním liturgie. V múzeu nie je miesto pre ikonu. „Ikona v múzeu je nezmysel, nežije tu, ale existuje len ako sušený kvet v herbári alebo ako motýľ na špendlíku v zberateľskej škatuľke“ [.

Ikona sa zúčastňuje uctievania spolu s evanjeliom a inými posvätnými predmetmi. V tradícii pravoslávnej cirkvi nie je evanjelium len knihou na čítanie, ale aj predmetom, ktorému sa uctieva liturgická bohoslužba: počas bohoslužieb sa slávnostne nesie evanjelium, veriaci si ho uctievajú. Rovnako ikona, ktorou je „evanjelium vo farbách“, je nielen predmetom rozjímania, ale aj modlitebného uctievania. Ikonu uctievajú, pred ňou sa robí kadidlo a pred ňou sa skláňajú po zem a pás. Kresťan sa však zároveň klania nie maľovanej doske, ale tomu, kto je na nej zobrazený, keďže podľa svätca „česť vzdaná obrazu prechádza na prototyp“ [.

Význam ikony ako predmetu liturgického uctievania odhaľuje dogmatická definícia siedmeho ekumenického koncilu, ktorý sa rozhodol „uctiť ikony bozkom a pietnym uctievaním – nie tou pravou službou podľa našej viery, ktorá sa prislúcha jedine Božská prirodzenosť, ale s úctou podľa toho istého vzoru, aký sa dáva obrazu čestné a životodarný kríž a sväté evanjelium a iné svätyne“. Otcovia koncilu, po svätom Jánovi Damaskom, vyznamenali službu ( latreia), ktorý sa Bohu odovzdáva z uctievania ( proskynéza), ktorý je daný anjelovi alebo zbožštenej osobe, či už je to Najsvätejšia Bohorodička alebo niektorý zo svätých.

V súčasnosti je najrozšírenejšia ikona namaľovaná na doske na mieru – do kostola alebo do domácnosti. Takáto ikona nemusí byť tematicky prepojená so žiadnymi inými ikonami, žije si vlastným životom, dáva sa a znovu daruje, predáva a ďalej predáva, vystavuje v múzeu, visí na stene v chráme alebo doma. Z tejto ikony sa dá urobiť fotografia alebo reprodukcia, ktorá sa potom umiestni do albumu, na internet, zarámuje a zavesí na stenu. Výroba ikon na objednávku je silná a rozvetvená záležitosť: v závislosti od vkusu zákazníka sú ikony maľované v byzantskom, starom ruskom, „Ushakovskom“, „akademickom“ alebo inom štýle. Ikony sú často štylizované ako starožitné, zámerne sa na ne nanášajú sadze, praskliny a iné známky starnutia, aby ikona vyzerala autenticky.

V starovekej cirkvi bola najbežnejšia ikona namaľovaná pre konkrétny chrám ako neoddeliteľnú súčasť chrámového súboru. Takáto ikona nie je izolovaná: je neoddeliteľne spojená s inými ikonami, ktoré sa nachádzajú v jej tesnej blízkosti. Cirkevného umelca nenapadlo štylizovať ikonu pre nejaké konkrétne historické obdobie alebo jej dať „starožitný“ vzhľad. V každej dobe bola ikona namaľovaná v štýle, ktorý sa dovtedy vyvinul: doba sa zmenila, štýl sa zmenil, estetické štandardy a technické techniky sa zmenili. Jediné, čo zostalo nezmenené, bol ikonografický kánon, ktorý sa vyvíjal v priebehu storočí. Všetka starodávna ikonová maľba bola prísne kanonická a nenechávala priestor pre ľudskú predstavivosť.

Staroveké kostoly neboli zdobené ani tak ikonami namaľovanými na doskách, ale nástennými maľbami: freska je najstarším príkladom pravoslávnej ikonografie. Už v rímskych katakombách zaujímajú fresky významné miesto. V postkonštantínskej ére sa na všetkých štyroch stenách objavili chrámy, celé pomaľované freskami, zhora nadol. Najbohatšie chrámy sú spolu s freskami zdobené mozaikami.

Najzrejmejší rozdiel medzi freskou a ikonou je v tom, že fresku nemožno z chrámu vybrať: je pevne „prichytená“ k stene a je navždy spojená so samotným chrámom, pre ktorý bola namaľovaná. Freska žije s chrámom, starne s ním, je s ním obnovená a spolu s ním aj umiera. Ikonu je možné priniesť do chrámu a vyniesť z chrámu, možno ju presunúť z jedného miesta na druhé, preniesť z jedného chrámu do druhého. V ére nového ikonoklasmu a teomachizmu, ktorá prišla po revolúcii v roku 1917, fresky zanikli spolu so zničenými kostolmi, zatiaľ čo ikony zahynuli mimo kostolov – v ohňoch, ktoré horeli po celom Rusku. Niektoré ikony z kostolov boli zachránené a našli úkryt v múzeách antického umenia alebo múzeách ateizmu, v uzavretých skladoch a skladoch. Fresky zo zničených chrámov sa navždy stratili.

Freska, ktorá je neoddeliteľne spojená s chrámom, tvorí organickú súčasť liturgického priestoru. Námety fresiek, ako aj námety ikon zodpovedajú téme každoročného liturgického krúžku. Cirkev si v priebehu roka pripomína hlavné udalosti biblických a evanjelických dejín, udalosti zo života Preblahoslavenej Panny Márie a z dejín Cirkvi. Každý deň cirkevného kalendára je venovaný pamiatke určitých svätých - mučeníkov, svätých, svätých, spovedníkov, vznešených kniežat, svätých bláznov atď. V súlade s tým môžu nástenné maľby obsahovať obrazy cirkevných sviatkov (tak christologický, ako aj cyklus Theotokos), obrazy svätých, výjavy zo Starého a Nového zákona. V tomto prípade sa udalosti rovnakej tematickej série spravidla nachádzajú v rovnakom rade. Každý chrám je koncipovaný a vybudovaný ako jeden celok a námet fresiek zodpovedá každoročnému liturgickému okruhu a zároveň odráža špecifiká samotného chrámu (v chráme zasvätenom Presvätej Bohorodici budú fresky znázorňovať Jej život, v chráme zasvätenom sv. Mikulášovi, život svätca).

Ikony maľované na drevenej doske temperou na gesso alebo vykonávané technikou enkaustiky sa rozšírili v postkonštantínskom období. V ranom byzantskom chráme však bolo málo ikon: pred oltár mohli byť umiestnené dva obrazy - Spasiteľ a Matka Božia, zatiaľ čo steny chrámu boli zdobené výlučne alebo takmer výlučne freskami. V byzantských kostoloch neexistovali viacvrstvové ikonostázy: oltár bol od naos oddelený nízkou bariérou, ktorá pred zrakmi veriacich neskrývala dianie na oltári. Dodnes sa na gréckom východe vyrábajú ikonostasy hlavne jednoradové, s nízkymi kráľovskými dverami a častejšie úplne bez kráľovských dverí. Prijaté viacvrstvové ikonostasy široké využitie na Rusi v postmongolskej ére, a ako je známe, počet radov sa v priebehu storočí zvýšil: v 15. storočí sa objavili trojradové ikonostázy, v 16. storočí - štvorradové, v 17. - päť- , šesť- a sedemposchodové.

Vývoj ikonostasu v Rusku má svoje hlboké teologické dôvody, dostatočne podrobne analyzované množstvom vedcov. Architektonika ikonostasu je celistvá a ucelená a téma korešponduje s témou fresiek (ikony v ikonostase často tematicky duplikujú nástenné maľby). Teologickým významom ikonostasu nie je nič pred veriacimi skrývať, ale naopak, odhaľovať im realitu, do ktorej je každá ikona oknom. Ikonostas podľa Florenského „niečo pred veriacimi neskrýva..., ale naopak, poloslepých ich ukazuje do tajomstiev oltára, otvára im, chromým a zmrzačeným, vchod do iného sveta. , uzamknutý pred nimi vlastnou zotrvačnosťou, kričí do hluchých uší o Kráľovstve nebeskom“ [.

Zároveň si treba uvedomiť, že staroveká cirkev sa nevyznačovala vnímaním laikov ako poloslepých, hluchých, chromých a zmrzačených, na rozdiel od duchovenstva umiestneného v oltári, pre ktorého, ak sa budete riadiť týmto logika, vstup do iného sveta je vždy otvorený. A je ťažké nesúhlasiť s tými výskumníkmi, ktorí poznamenávajú, že premena ikonostasu na prázdnu nepreniknuteľnú stenu medzi oltárom a naos mala negatívny vplyv na liturgickú tradíciu ruskej cirkvi. Vysoký mnohostupňový ikonostas izoloval oltár od hlavného priestoru kostola a prispel k prehĺbeniu priepasti medzi duchovenstvom a cirkevným ľudom, ktorý sa z aktívneho účastníka bohoslužby zmenil na pasívneho poslucháča-diváka. Výkriky kňaza, ktoré sa k ľudu dostávajú spoza prázdnej steny ikonostasu so zatvorenými kráľovskými dverami a zatiahnutou oponou, nijako neprispievajú k zapojeniu ctiteľa do tej „spoločnej veci“, ktorou by mala byť Božská liturgia a akákoľvek bohoslužba.

Vývoj ikonomaľby, zmeny v ikonopiseckom štýle, vznik alebo zánik niektorých prvkov výzdoby kostola - to všetko je neoddeliteľne spojené s liturgickým životom Cirkvi, s úrovňou eucharistickej zbožnosti cirkevného ľudu. „Ikona má svoje korene v eucharistickej skúsenosti Cirkvi a je s ňou neoddeliteľne spojená, ako aj s úrovňou cirkevného života vo všeobecnosti,“ hovorí archimandrita Zinon. – Keď bola táto úroveň vysoká, vtedy bolo cirkevné umenie najlepšie; keď cirkevný život zoslabol alebo prišli časy úpadku, vtedy samozrejme upadlo aj cirkevné umenie. Ikona sa často zmenila na obraz s náboženským námetom a jej úcta prestala byť pravoslávna“ [.

Pre ranokresťanskú cirkev bola charakteristická aktívna účasť na bohoslužbách všetkých veriacich – duchovných aj laikov. Eucharistické modlitby v starovekej Cirkvi sa čítali nahlas a nie tajne; na krik kňaza odpovedá ľud, nie zbor; k Svätému kalichu pristupujú všetci veriaci, nielen duchovní alebo tí, ktorí sa špeciálne pripravujú na prijímanie. Táto cirkevná skúsenosť zodpovedá otvorenému oltáru, absencii viditeľnej steny medzi duchovenstvom a ľudom. Na nástenných maľbách tohto obdobia majú najdôležitejšie miesto eucharistické námety. Ranokresťanské nástenné symboly, ako je pohár, ryba, baránok, košík chleba, vínna réva a vták, ktorý kluje hrozno, už majú eucharistický nádych. V byzantskej ére boli všetky kostolné maľby tematicky orientované smerom k oltáru, ktorý zostal stále otvorený a oltár bol pomaľovaný obrazmi priamo súvisiacimi s Eucharistiou. Patria sem „Spoločenstvo apoštolov“, „Posledná večera“, obrazy tvorcov liturgie (najmä a) a cirkevných hymnografov. Všetky tieto obrazy majú veriaceho naladiť na eucharistickú náladu, pripraviť ho na plnú účasť na liturgii, na spoločenstvo Kristovho tela a krvi.

Zmena eucharistického vedomia v neskoršom období, keď prijímanie prestalo byť integrálnym prvkom účasti každého veriaceho na Eucharistii a liturgia prestala byť „bežnou záležitosťou“, viedla k pseudomorfóze v ikonopise. Eucharistia sa stala predovšetkým majetkom kléru, ktorý si zachoval zvyk prijímať na každej liturgii, kým ľud začal prijímať prijímanie zriedkavo a nepravidelne. V súlade s tým bol oltár oddelený od naos, medzi duchovenstvom prijímajúcim prijímanie a neprijímajúcimi laikmi vyrástla ikonostasová stena a pred zrakmi laikov boli skryté oltárne obrazy zasvätené Eucharistii.

Zmena štýlu ikonomaľby v rôznych dobách bola spojená aj so zmenou eucharistického vedomia. Počas synodálneho obdobia (XVIII-XIX storočia) sa v ruskej cirkevnej zbožnosti konečne zaviedol zvyk prijímať sväté prijímanie raz alebo niekoľkokrát do roka: vo väčšine prípadov ľudia prichádzali do kostola, aby „obhajovali“ omšu, a nie v poriadku. mať účasť na svätých Kristových tajomstvách. Úpadok eucharistického vedomia bol plne v súlade s úpadkom cirkevného umenia, čo viedlo k nahradeniu ikonomaľby realistickou „akademickou“ maľbou a nahradeniu starodávneho znamenského spevu partes polyfóniou. Chrámové maľby tohto obdobia si zachovávajú iba vzdialenú tematickú podobnosť s ich starovekými prototypmi, ale sú úplne zbavené všetkých hlavných charakteristík maľby ikon, ktoré ju odlišujú od bežnej maľby.

Oživenie eucharistickej zbožnosti na začiatku 20. storočia, túžba po častejšom prijímaní, pokusy prekonať bariéru medzi duchovenstvom a ľudom - všetky tieto procesy sa zhodovali s „objavením“ ikony, s oživením záujmu. v starovekom ikonopise. V tom istom čase sa do ruského kostola začal vracať nízky jednoposchodový ikonostas, ktorý odhaľoval očiam modliacich sa, čo sa deje na oltári. Cirkevní umelci na začiatku 20. storočia začali hľadať spôsoby, ako oživiť kanonickú ikonopiseckú maľbu. Toto hľadanie pokračuje medzi ruskou emigráciou - v práci takých maliarov ikon ako mních Gregory (Krug). Končí sa dnes pri ikonách a freskách Archimandrita Zinona a mnohých ďalších majstrov, ktorí oživujú staroveké tradície.

Mystický význam ikony

Ikona je mystická. Je nerozlučne spätá s duchovným životom kresťana, s jeho skúsenosťou spoločenstva s Bohom, skúsenosťou kontaktu s nebeským svetom. Ikona zároveň odráža mystickú skúsenosť celej Cirkvi, a nielen jej jednotlivých členov. Osobná duchovná skúsenosť umelca sa neodráža v ikone, ale láme sa v skúsenosti Cirkvi a je ňou overená. Theophanes Grék, Andrej Rublev a ďalší majstri minulosti boli ľuďmi hlbokého vnútorného duchovného života. Ale nepísali „sami od seba“; ich ikony sú hlboko zakorenené v cirkevnej tradícii, ktorá zahŕňa celú stáročnú skúsenosť Cirkvi.

Mnohí veľkí maliari ikon boli veľkí kontemplatívci a mystici. Podľa svedectva mnícha o Daniilovi Chernym a Andrejovi Rublevovi „známi maliari ikon Daniel a jeho žiak Andrej... mali toľko cnosti a toľko túžby po pôste a kláštornom živote, akoby boli zaručení Božou milosťou a len v božskej láske, ako nikdy pre pozemské cvičenie, ale vždy priveďte svoju myseľ a myšlienky k nehmotnému a božskému svetlu... na samotný sviatok jasného zmŕtvychvstania, sediac na stoličkách a majúc pred sebou všetkých čestných a božské ikony a pri neustálom pohľade na ne ma napĺňala božská radosť a panstvo, a to nielen v ten deň, keď tvorím, ale aj v iné dni, keď sa nevenujem maľbe“ [ .

Skúsenosť kontemplácie božského svetla, o ktorej hovorí vyššie uvedený text, sa odráža v mnohých ikonách – byzantských aj ruských. Platí to najmä pre ikony z obdobia byzantského hesychazmu (storočia XI-XV), ako aj ruské ikony a fresky storočia XIV-XV. V súlade s hesychastským učením o svetle Tábora ako o nestvorenom svetle Božom sú tvár Spasiteľa, Presvätej Bohorodičky a svätých na ikonách a freskách tohto obdobia často „osvetľované“ vápnom (klasický príklad sú fresky Theophana Gréka v novgorodskom kostole Premenenia Pána). Rozširuje sa obraz Spasiteľa v bielom rúchu so zlatými lúčmi, ktoré z neho vychádzajú – obraz vychádzajúci z evanjeliového príbehu o Premenení Pána. Hojné používanie zlata v ikonopise v období hesychastu sa tiež považuje za spojené s doktrínou táborského svetla.

Ikona vyrastá z modlitby a bez modlitby nemôže existovať skutočná ikona. „Ikona je stelesnená modlitba,“ hovorí Archimandrite Zinon. "Je stvorená v modlitbe a pre modlitbu, ktorej hybnou silou je láska k Bohu, túžba po ňom ako po dokonalej kráse." Ikona, ktorá je ovocím modlitby, je aj školou modlitby pre tých, ktorí ju kontemplujú a modlia sa pred ňou. Ikona svojou celou duchovnou štruktúrou nabáda k modlitbe. Modlitba zároveň posúva človeka za hranice ikony a stavia ho do tváre samotného prototypu - Pána Ježiša Krista, Matky Božej, svätca.

Existujú prípady, keď počas modlitby pred ikonou človek videl osobu zobrazenú na nej živú. Tak napríklad mních videl živého Krista na mieste Jeho ikony: „Počas vešpier, v kostole... napravo od kráľovských brán, kde sa nachádza miestna ikona Spasiteľa, videl živú Kriste... Nedá sa opísať, v akom stave sa v tú hodinu nachádzal, – hovorí jeho životopisec Archimandrite Sophrony. „Z úst a spisov blaženého Staršieho vieme, že vtedy naňho zažiarilo Božie svetlo, že bol vzatý z tohto sveta a v duchu vyzdvihnutý do neba, kde počul nevýslovné slovesá, ktoré v tej chvíli dostal, ako to bolo nové narodenie zhora."

Ikony sa zjavujú nielen svätým, ale aj obyčajným kresťanom, dokonca aj hriešnikom. Legenda o ikone Matky Božej „Neočakávaná radosť“ hovorí, že „istý muž bez zákona mal pravidlo modliť sa denne k Najsvätejšej Bohorodici“. Jedného dňa sa mu počas modlitby zjavila Matka Božia a varovala ho pred hriešnym životom. Ikony ako „Neočakávaná radosť“ sa v Rusku nazývali „odhalené“.

Osobitnú pozornosť si zasluhuje otázka vzťahu medzi ikonou a zázrakom. V pravoslávnej cirkvi sú rozšírené zázračné ikony, s ktorými sa spájajú prípady uzdravenia či vyslobodenia z vojenského nebezpečenstva. V Rusku sú obzvlášť uctievané Vladimír, Kazaň, Smolensk, Iverskaja, „Hľadanie stratených“, „Radosť všetkých, ktorí smútia“ a ďalšie zázračné ikony Matky Božej. Napríklad ikona Vladimíra je spojená s oslobodením Ruska od invázie mongolských chánov Tamerlána v roku 1395, Akhmata v roku 1490 a Machmet-Gireyho v roku 1521. V prvom z týchto prípadov sa chánovi vo sne zjavila samotná Matka Božia a prikázala mu, aby opustil hranice Ruska. Vojaci ľudových milícií vedení Mininom a Požarským sa modlili pred Kazanskou ikonou a pripravovali sa na rozhodujúcu bitku s Poliakmi, ktorí v roku 1612 dobyli Moskvu. Počas Napoleonovej invázie Kazaňská ikona Matky Božej zatienila ruských vojakov, ktorí sa pred ňou modlili. K prvej veľkej porážke Francúzov po odchode z Moskvy došlo na sviatok Kazaňskej ikony 22. októbra 1812.

V posledných rokoch sa v Rusku rozšíril fenomén, ktorému mnohí pripisujú zvláštny mystický význam: hovoríme o myrhovom prúde ikon. V súčasnosti ikony prúdia myrhu všade - v kláštoroch, kostoloch a súkromných domoch; ikony Spasiteľa, Bohorodičky, svätého Mikuláša, svätého veľkého mučeníka Panteleimona, cára-mučeníka Mikuláša II. a mnohých ďalších svätých prúdia myrha. Staroveké aj moderné ikony prúdia myrhu; Dokonca aj reprodukcie ikon a pohľadníc zobrazujúcich ikony sú plné myrhy.

Ako súvisieť s týmto fenoménom? V prvom rade treba povedať, že prúdenie myrhy je nevyvrátiteľný, opakovane zaznamenaný fakt, ktorý nemožno spochybniť. Ale skutočnosť je jedna vec, jej interpretácia druhá. Keď je prúdenie ikon vnímané ako znamenie nástupu apokalyptických čias a blížiaceho sa príchodu Antikrista, nejde o nič iné ako o súkromný názor, ktorý v žiadnom prípade nevyplýva z podstaty samotného fenoménu myrhy. -streaming. Zdá sa mi, že prúdenie myrhy z ikon nie je pochmúrnou predzvesťou budúcich katastrof, ale naopak, prejavom Božieho milosrdenstva, poslaného na utešenie a duchovné posilnenie veriacich. Ikona vyžarujúca myrhu je dôkazom skutočnej prítomnosti toho, kto je na nej zobrazený, v Cirkvi: svedčí o blízkosti Boha, Jeho Najčistejšej Matky a svätých k nám.

Teologická interpretácia fenoménu prúdenia myrhy si vyžaduje osobitnú duchovnú múdrosť a triezvosť. Vzrušenie, hystéria či panika okolo tohto javu sú nevhodné a škodia Cirkvi. Snaha o „zázrak pre zázrak“ nebola nikdy charakteristická pre pravých kresťanov. Sám Kristus odmietol dať Židom „znamenie“ a zdôraznil, že jediným skutočným znamením bol Jeho vlastný zostup do hrobu a vzkriesenie. Najväčším zázrakom Cirkvi je Eucharistia, v ktorej sa chlieb a víno premieňajú na Telo a Krv Spasiteľa. Nemenej zázrakom je duchovná zmena, ktorá sa deje veriacim prostredníctvom účasti na sviatostiach Cirkvi. Ale na pochopenie významu týchto zázrakov sú potrebné duchovné oči, ktoré sú pre mnohých zatemnené hriechom, zatiaľ čo prúd myrhy vidno fyzickými očami. Preto niektorí ľudia zaobchádzajú s prúdom myrhy s väčšou úctou ako dokonca so samotnou Eucharistiou.

Je potrebné poznamenať, že nielen ikony kanonického písma môžu byť zázračné, prúdiace myrhy a zjavné, ale aj ikony maľované v malebnom akademickom štýle, ako aj obrazy s náboženskými témami, ktoré sú vo všeobecnosti ďaleko od ikonografického kánonu. [Avšak ani zázraky, ani prúdenie myrhy, ani iné podobné javy samy osebe nepremieňajú maľbu na ikonografiu. Pokiaľ ide o maľbu ikon, Cirkev vždy uvádzala kánonickosť ako hlavné kritérium, a nie kritérium zázrakov. „Základom celého života Cirkvi je nepochybne rozhodujúci zázrak, ktorý pre ňu všetko určuje: vtelenie Boha a zbožštenie človeka...“ hovorí L. Uspenskij. – Tento zázrak je práve normou života Cirkvi, zakotvenou v jej kánone, ktorý je v protiklade so súčasným stavom sveta. Presne na tom je založený celý liturgický život Cirkvi: jeho ročný cyklus je určený etapami a stránkami tohto hlavného zázraku, a nie súkromnými zázrakmi, dokonca aj tými, ktoré vykonal samotný Spasiteľ. Cirkev nežije z toho, čo je prechodné a individuálne, ale z toho, čo je nemenné. Je to dôvod, prečo zázraky pre ňu nikdy neboli kritériom v žiadnej oblasti jej života a tento život sa im nikdy nevyrovnal? A nie je náhoda, že katedrálne dekréty predpisujú maľovanie ikon nie na základe zázračných príkladov (pretože zázračné pôsobenie ikony je vonkajším dočasným, a nie jej trvalým prejavom), ale ako maľovali starí maliari ikon, že je podľa kánonu maľovania ikon“ [ .

Morálny význam ikony

Na záver by som chcel povedať pár slov o morálnom význame ikony v kontexte modernej konfrontácie kresťanstva a takzvaného „postkresťanského“ sekulárneho humanizmu.

„Súčasné postavenie kresťanstva vo svete sa zvyčajne porovnáva s jeho postavením v prvých storočiach jeho existencie...“ píše L. Uspensky. – Ak však kresťanstvo v prvých storočiach čelilo pohanskému svetu, tak dnes čelí odkresťančovanému svetu, ktorý vyrástol na základe odpadlíctva. A práve tvárou v tvár tomuto svetu je pravoslávie „povolané do svedectva“ – svedectvo Pravdy, ktorú vydáva prostredníctvom svojho uctievania a ikony. Z toho vyplýva potreba uvedomiť si a vyjadriť dogmu o úcte k ikonám, aplikovanú na modernú realitu, na potreby a hľadania moderného človeka.“

V sekulárnom svete dominuje individualizmus a egoizmus. Ľudia sú oddelení, každý žije pre seba, samota sa stala chronická choroba veľa. Myšlienka obety je modernému človeku cudzia, pripravenosť dať svoj život za život iného je cudzia. V ľuďoch sa otupuje pocit vzájomnej zodpovednosti jeden za druhého a jeden pred druhým a na jeho miesto nastupuje pud sebazáchovy.

Kresťanstvo hovorí o človeku ako o členovi jediného katolíckeho organizmu, zodpovedný nielen sebe, ale aj Bohu a iným ľuďom. Cirkev spája ľudí do jedného tela, ktorého hlavou je Bohočlovek Ježiš Kristus. Jednota cirkevného tela je prototypom jednoty, ku ktorej je z eschatologickej perspektívy povolané celé ľudstvo. V Božom kráľovstve budú ľudia spojení s Bohom a medzi sebou tou istou láskou, ktorá spája tri osoby Najsvätejšej Trojice. Obraz Najsvätejšej Trojice odhaľuje ľudstvu duchovnú jednotu, ku ktorej je povolané. A Cirkev bude neúnavne – napriek všetkej nejednotnosti, každému individualizmu a sebectvu – svetu a každému človeku pripomínať toto vysoké povolanie.

Konfrontácia medzi kresťanstvom a odkresťančeným svetom je zjavná najmä v oblasti morálky. V sekulárnej spoločnosti prevláda liberálny morálny štandard, ktorý popiera existenciu absolútneho etického štandardu. Podľa tejto normy je človeku dovolené všetko, čo neporušuje zákon a neporušuje práva iných ľudí. V sekulárnom slovníku neexistuje pojem hriechu a každý si sám určuje morálne kritérium, ktorým sa riadi. Sekulárna morálka sa distancovala od tradičnej myšlienky manželstva a manželskej vernosti a desakralizovala ideály materstva a plodenia detí. Postavila tieto prvotné ideály do protikladu s „voľnou láskou“, hedonizmom a propagandou neresti a hriechu. Emancipácia žien, jej túžba byť vo všetkom rovná mužom, viedla k prudkému poklesu pôrodnosti a akútnej demografickej kríze vo väčšine krajín, ktoré prijali sekulárnu morálku.

Na rozdiel od všetkých moderných trendov Cirkev, podobne ako pred stáročiami, pokračuje v hlásaní čistoty a manželskej vernosti a trvá na neprípustnosti neprirodzených nerestí. Cirkev odsudzuje potrat ako smrteľný hriech a prirovnáva ho k vražde. Cirkev považuje materstvo za najvyššie povolanie ženy a za najvyššie Božie požehnanie mať veľa detí. Pravoslávna cirkev oslavuje materstvo v osobe Božej Matky, ktorú vyvyšuje ako „najpočestnejšieho Cherubína a bez rozdielu najslávnejšieho Serafína“. Obraz Matky s Dieťaťom v náručí, ktorá si jemne pritláča svoje líce k svojmu lícu, je ideálom, ktorý pravoslávna cirkev ponúka každej kresťanke. Tento obraz, prítomný v nespočetných verziách vo všetkých pravoslávnych kostoloch, má najväčšiu duchovnú príťažlivosť a morálnu silu. A pokiaľ bude Cirkev existovať, bude – v rozpore s akýmkoľvek trendom doby – žene pripomínať jej povolanie k materstvu a rodeniu detí.

Moderná morálka desakralizovala smrť a zmenila ju na nudný rituál bez akéhokoľvek pozitívneho obsahu. Ľudia sa boja smrti, hanbia sa za ňu, vyhýbajú sa rozprávaniu o nej. Niektorí uprednostňujú dobrovoľnú smrť bez toho, aby čakali na prirodzený koniec. Eutanázia – lekárska asistovaná samovražda – je čoraz bežnejšia. Ľudia, ktorí prežili svoj život bez Boha, umierajú rovnako bezcieľne a nezmyselne, ako žili – v rovnakej duchovnej prázdnote a opustenosti Boha.

Pri každej bohoslužbe pravoslávny veriaci prosí Boha o kresťanskú smrť, bezbolestnú, nehanebnú, pokojnú, modlí sa za vyslobodenie z náhlej smrti, aby mal čas na pokánie a smrť v pokoji s Bohom a blížnymi. Smrť kresťana nie je smrťou, ale prechodom k večný život. Viditeľnou pripomienkou toho je ikona Usnutia Preblahoslavenej Panny Márie, na ktorej je Matka Božia zobrazená nádherne ležiaca na smrteľnej posteli, obklopená apoštolmi a anjelmi a Jej najčistejšia duša, ktorú symbolizuje dieťa. vzal Kristus do svojho náručia. Smrť je prechodom k novému životu, krajšiemu ako pozemskému, a za prahom smrti dušu kresťana stretáva Kristus – to je posolstvo, ktoré nesie obraz Nanebovzatia. A Cirkev bude vždy – napriek všetkým materialistickým predstavám o živote a smrti – ohlasovať túto pravdu ľudstvu.

Dalo by sa uviesť mnoho ďalších príkladov ikon hlásajúcich určité morálne pravdy. V skutočnosti každá ikona nesie silný morálny náboj. Ikona modernému človeku pripomína, že okrem sveta, v ktorom žije, existuje aj iný svet; okrem hodnôt, ktoré hlása bezbožný humanizmus, existujú aj iné duchovné hodnoty; Okrem morálnych noriem, ktoré stanovuje sekulárna spoločnosť, existujú aj iné normy a normy.

O význame ikony pre moderného človeka hovorí už viackrát vyššie citovaný L. Uspenskij, ktorého slovami by som rád uzavrel túto správu: „... V našej dobe... dochádza k stretnutiu dvoch zásadne odlišných orientácie človeka a jeho tvorivosti: antropocentrizmus, sekularizovaný, nenáboženský humanizmus a kresťanský antropocentrizmus. Na cestách tohto stretnutia patrí ikone jedna z hlavných úloh. Zdá sa, že hlavný význam jeho objavu v našej dobe nespočíva v tom, že sa začal ceniť alebo viac-menej správne chápať, ale v dôkazoch, ktoré prináša súčasnému človeku: dôkaz víťazstva človeka nad všetkým úpadkom a úpadkom, dôkaz o iná rovina existencie, ktorá človeka stavia do inej perspektívy vo vzťahu k Stvoriteľovi, do inej orientácie vo vzťahu k svetu ležiacemu v hriechu, dáva mu iné poznanie a videnie sveta“ [ .

Viedenský a rakúsky biskup Hilarion je predstaviteľom Ruskej pravoslávnej cirkvi pri európskych medzinárodných organizáciách, doktor filozofie na Oxfordskej univerzite, doktor teológie na Ortodoxnom teologickom inštitúte sv. Sergeja v Paríži, Privatdozent na Univerzite vo Fribourgu (Švajčiarsko ).

Správa na medzinár vedeckej konferencii„Reverend Andrei Rublev a ruská maľba ikon“ v kláštore Bose (Taliansko) 15. septembra 2005.

L. Uspensky. Teológia ikon v pravoslávnej cirkvi. Paríž, 1989. S.467.

E. Trubetskoy. Tri eseje o ruskej ikone. Ďalšie kráľovstvo a jeho hľadači v ruskej ľudovej rozprávke. Ed. druhý. M., 2003. S.7.

Kňaz . Ikonostas. V knihe: Súborné diela. T.1. Paríž, 1985. S.221.

Asketické slová. M., 1911. S.507-508.

Rev. Odpoveď pre zvedavcov a krátka legenda o svätých otcoch, ktorí boli v kláštore a ktorí existujú v ruskej krajine. V knihe: Great Menaions of Chetia of Metropolitan Macarius. 1. – 13. septembra. Petrohrad, 1868. S.557-558.

Archimandrit Zinon (Theodore). Rozhovory maliara ikon. S.22.

Hieromonk Sophrony. Starší Silouan. Paríž, 1952. S.13.

V katolíckej cirkvi sú známe prípady tečenia myrhy, slzenia a krvácania maľovaných obrazov a sôch Svätá Panna, vykonávané v tradíciách renesancie. Katolícky západ pozná aj prípady výskytu hrdinov na obrazových obrázkoch. Jeden z týchto prípadov, ktorý sa stal autorovi Sixtínskej madony Rafaelovi, uvádza Florenskij: „Raz v noci, keď sa vo sne modlil k Presvätej Bohorodičke, čo sa mu často stávalo, náhle vstal zo spánku. veľké vzrušenie. V tme noci Rafaelov pohľad upútalo jasné videnie na stene oproti jeho posteli; nahliadol do nej a videl, že ešte nedokončený obraz Madony, visiaci na stene, žiari jemným jasom a zdá sa byť dokonalým a zdanlivo živým obrazom. Svoje božstvo vyjadril tak, že sa z očí užasnutého Rafaela kotúľali slzy... Nevedel si spomenúť, ako opäť zaspal; no keď ráno vstal, akoby bol znovuzrodený: vízia sa mu navždy vryla do duše a citov, a preto sa mu podarilo namaľovať Matku Božiu na obraz, v ktorom ju nosil vo svojom dušu a odvtedy vždy hľadel na obraz s úctivou bázňou svojej Madony.“ Citovať od: Kňaz Pavel Florenský.

matka Božia

Ikona je obraz podľa určitých kánonov posvätných osôb alebo príbehov zo svätých legiend. Toto je zobrazenie ľudského chápania obrazu Boha vo všetkých jeho podobách. Veriaci sa obracajú k ikonám ako žijúcim patrónom. Mnohí z nich veria, že medzi svätými existuje určitá „špecializácia“: niektorí liečia choroby, iní dávajú príležitosť mať deti, iní prispievajú k akademickému úspechu atď. Kto si získal najväčšiu obľubu medzi veriacimi? Najuznávanejšou ikonou je s najväčšou pravdepodobnosťou tá, ktorá „pokrýva“ najväčšiu škálu ľudských problémov a na ktorú sa obracia o pomoc najviac ľudí.

Najpopulárnejším dopytom v internetových vyhľadávačoch je ikona Matky Božej. Existuje niekoľko ikon Matky Božej a každá má svoj vlastný účel.

Zázraky Panny Márie

Božia Matka zosobňuje Matku každého človeka, či už bola vždy s dieťaťom, alebo sa spojenie s ním stratilo, či ju dieťa poznalo alebo nie - napriek tomu vedľa neho neviditeľne kráča hlavná žena v živote človeka , chráni ho a varuje ho. V Rusku v 17. storočí dokonca zvláštne literárny smer, svedčiace o zázrakoch, ktoré robili ikony zobrazujúce Matku Božiu.

Najuctievanejšia ikona Matky Božej

Najuznávanejšia ikona Matky Božej v pravoslávnej viere má tri mená a tri zodpovedajúce obrázky:

Vladimír Ikona Matky Božej. Táto ikona je považovaná za najstarší zázračný obraz skutočnej postavy v histórii. V súčasnosti je v Treťjakovskej galérii uložená Vladimírska ikona Matky Božej.

Iveron Ikona Matky Božej je tiež veľmi známy. Vytvorenie ikony sa pripisuje Lukášovi, ktorý vytvoril portrét Veľkej Matky Božej počas svojho života. Iveronská ikona Matky Božej sa považuje za milosrdnú k tým, ktorí žiadajú a trestajú hriešnikov.

Ikona Matky Božej „Nevyčerpateľný kalich“ je považovaná aj za zázračnú, pripisuje sa jej moc liečiť alkoholikov, fajčiarov, matky narkomanov, prostitútky a iní, ktorí zablúdili, sa k nej prichádzajú modliť. K rovnakej ikone sa modlia aj rodičia duševne chorých ľudí.

Ortodoxné ikony, ich mená a význam - dôležitý aspektŠtúdium kresťanskej vedy. Je veľmi ťažké si predstaviť akýkoľvek kresťanský dom bez rôznych ikon, z ktorých každá má svoje vlastné vlastná hodnota. Ako hovorí história náboženstva, mnohé z nich sa stali známymi veriacich pred mnohými storočiami. Náboženské presvedčenie ľudí sa formovalo veľmi dlho, ale to nespôsobuje, že ikony strácajú svoj osobitný kultúrny a historický význam pre farníkov mnohých kostolov a chrámov. Ortodoxné ikony, fotografie a ich mená zohrávajú dôležitú úlohu pri približovaní ľudí k Pánovi.

Verí sa, že každý svätý môže neviditeľne poskytnúť pomoc aj v tých zdanlivo beznádejných situáciách. Stojí za to obrátiť sa na niektorých svätých o pomoc v akejkoľvek vážnej životnej situácii. Názvy pravoslávnych ikon a ich význam budú uvedené v tomto článku. Okrem opisov a príbehov o úžasných vlastnostiach každého obrazu budú uvedené aj fotografie najuznávanejších z nich.

Tento materiál vám povie o význame každej prezentovanej ikony, ako aj o pravidlách modlitby a zázrakoch, ktoré môže vykonať konkrétna svätá tvár. Stáva sa tiež, že názvy ikon z fotografií už obsahujú informácie o tom, pred akými problémami môže tento obrázok chrániť. Každá popísaná ikona bude mať v sekcii špeciálne miesto. Ikona Matky Božej, namaľovaná a dlho uchovávaná na stenách kostolov v meste Kazaň, má najväčšiu autoritu medzi veriacimi v Rusku aj na celom svete. Táto majestátna a rozsiahla ikona je považovaná za hlavného ochrancu obyvateľov našej krajiny. Žiadna významná dovolenka v živote ruskej osoby sa nezaobíde bez rituálu uctievania tohto obrazu, či už je to krst alebo posvätný obrad svadby milujúcich sŕdc.

Nižšie popíšeme uctievané ikony Matky Božej. Prezradí sa aj fotografia a meno a ich význam.

Je známe, že ikona Panny Márie Kazanskej pomáha slobodným veriacim čoskoro nájsť rodinné šťastie a dlhoročné páry prekonávajú nezhody vo vzťahoch a začínajú žiť šťastnejší život. Keďže chráni rodiny, je zvykom zavesiť ho v blízkosti postieľky v akomkoľvek dome, aby bolo dieťa pod ochranou a ochranou Pána.

Aby ste rýchlo zistili, ku ktorému obrazu Matky Božej sa v danej situácii modliť, je lepšie sa vopred naučiť ikony Matky Božej s ich menami. Hovoríme o ikone Panny Márie Vladimírskej, stojí za zmienku, že medzi mnohými veriacimi občanmi je považovaná za nemenej uctievanú. Existujú informácie, že táto ikona bola udelená najvplyvnejším kráľom v Ruskej ríši počas korunovácie. Môžete sa modliť k tejto ikone, aby ste sa stali láskavejšími, aby ste našli rodinu a vyliečili sa z vážnych chorôb, ako aj aby ste uzavreli mier s tými, s ktorými došlo k vážnemu konfliktu. Tiež tento obrázok neviditeľne chráni matky a malé deti, ktoré sa nachádzajú v ťažkých životných situáciách, pred nešťastiami a smútkami. Okrem toho táto ikona pomáha pri neplodnosti a iných poruchách reprodukčných orgánov, ako aj tehotným ženám a dojčiacim matkám. Toto sú najobľúbenejšie ikony Panny Márie. Fotografie a názvy ďalších obrázkov budú tiež uvedené v tomto článku.

Ako už vyplynulo z popisu týchto dvoch ikon, sila Matky Božej je takmer všemohúca, ale podobne ako mnohé iné ikony pravoslávnej cirkvi. Preto je pre každého veriaceho také dôležité poznať ikony Presvätej Bohorodičky s ich menami. Každý kresťan potrebuje vedieť aspoň nejaké fakty o význame určitých obrazov, ako aj nejaké informácie o živote toho či onoho pravoslávneho svätca.

Ako viete, Pán počuje ľudí, ktorí Ho nasledujú, pričom dodržiavajú všetky cirkevné a duchovné zákony. Ver v Boha a buď šťastný. Nižšie sú uvedené najuznávanejšie ikony Matky Božej, mená a význam každej z nich.

Ikona Matky Božej „Požehnané nebo“

Tejto zázračnej ikone sa ponúkajú modlitby, aby sa vydala správnou cestou a tiež aby sa zabezpečilo, že mŕtvi ľudia v ďalšom svete budú mať mier a pohodu. Túto ikonu chvália po starom a 19. marca v novom štýle.

Ikona Najsvätejšej Bohorodičky „Zúfalá jedna nádej“

Niektoré mená ikon možno v kostole počuť len zriedka, ale to ich nezbavuje ich sily. Napriek tomu, že tento obraz je málo známy, v pravoslávnej cirkvi preň existuje dokonca akatista. Modlitby pred touto ikonou môžu liečiť skľúčenosť, duchovný úpadok a smútok. Tí veriaci, ktorí sú sklamaní a stratili svojho božského ducha, sa modlia k Všemohúcemu, aby sa vzchopil, odpustil svojim previnilcom a zmieril sa so svojimi nepriateľmi. Okrem toho sa modlia k ikone za oslobodenie od závisti a zmierenie bojujúcich ľudí vrátane susedov.

Moderné závislosti (závislosť na hazardných hrách, drogová závislosť, alkoholizmus, fajčenie, počítačová závislosť) sa dajú vyliečiť obrátením sa k tomuto obrazu Matky Božej.

Bogolyubskaja ikona Matky Božej

Táto ikona pomáha pri liečbe moru, cholery, moru a iných závažných chorôb. Uctievaní na tomto obrázku buď 18. júna alebo 1. júna.

Ikona Matky Božej „Obnova stratených“

K tejto slávnej ikone sa modlia za lieky na bolesti zubov a hlavy, problémy so zrakom, horúčku a epilepsiu, za blaho v manželstve, za návrat viery v Pána do srdca, ako aj za veľmi vážne, takmer nevyliečiteľné detské choroby. . Okrem toho sa ľudia obracajú na rovnakú ikonu so žiadosťou o vyliečenie závislosti od alkoholu. Dátum dňa chvál je 18. alebo 5. február.

Ikona Panny Márie Vladimírskej

Táto ikona je známa predovšetkým tým, že počas jej staroveká Rus Najvznešenejší páni a králi boli korunovaní. Je tiež známe, že za účasti tohto obrazu sa konali voľby najvyšších kňazov. Ľudia sa modlia k tejto ikone, aby sa stala láskavejšou, aby bola uzdravená vážnych chorôb, o vyháňaní démonov z tela. Matky a ich malé deti sa môžu na tomto obrázku plne spoľahnúť na záštitu Matky Božej a pre tých, ktorí len čakajú, kým sa dieťatko objaví, tento obrázok zaistí ľahký pôrod a zdravie novorodenca. Neplodné ženy sa môžu obrátiť na ikonu so žiadosťou o udelenie dlho očakávaných detí.

Vladimir a Kazaňská Matka Božia sú najobľúbenejšími ikonami Matky Božej. Fotografie a názvy týchto svätýň nájdete v domácnostiach aj nie veľmi zbožných ľudí.

Ikona Matky Božej „Radosť všetkých smútiacich“

Niekedy názvy ikon hovoria samé za seba. Táto ikona je populárna medzi ľuďmi, ktorí trpeli ťažkým odporom, utrpením, ťažkými záchvatmi a chorobami. dýchacie orgány, pacientov s tuberkulózou. Okrem toho sa tu môžete modliť za uzdravenie rúk chorého človeka. Meniny ikony oslavujú 6. alebo 24. októbra.

Ikona „Kráľovná všetkých“

Existujú pomerne zriedkavé, ale veľmi silné ikony Matky Božej, ktorých fotografie s menami budú uvedené nižšie.

Ikona Matky Božej „Vsetsaritsa“ pomáha ľuďom, ktorí trpia onkologické ochorenia a podstúpiť množstvo kurzov chemoterapie a ožarovania.

K tejto ikone sa modlia počas epidémií moru, horúčky, vredov, slepoty a poškodenia sluchu. Meniny svätého obrázku sa oslavujú 6. alebo 22. augusta.

Modlia sa k tejto ikone za normalizáciu vzťahov v krajine, za spravodlivosť, za nájdenie radosti v srdci, za absenciu pokrytectva v láske. Deň tejto ikony sa oslavuje 15. alebo 2. marca.

Tento obraz svätej Matky Božej sa modlí v prítomnosti ťažkých porúch duše a tela, ako aj po skončení akéhokoľvek dôležitého diela. Meniny tejto ikony oslavujú 11. alebo 23. júna.

K tomuto obrazu sa modlia tí, ktorí práve trpia vážnymi chorobami duše a tela, ako aj tí, ktorých premáha neduživosť. Skutoční veriaci, keď sa obrátia na túto nádhernú ikonu, získajú úplné uzdravenie na neurčitý čas. Ikony k meninám " Životodarná jar»Oslavuje sa v deň Svetlého týždňa.

K tomuto svätému obrázku sú adresované modlitby proti cholere, zrakovému postihnutiu a iným podobným neduhom. Meniny tejto ikony sa zvyčajne oslavujú 8. alebo 21. septembra.

Meniny sa oslavujú v utorok Svetlého týždňa a pomáha pri ťažkých požiaroch, ako aj pri rôznych problémoch a pri potrebe útechy v duchovnom nešťastí. Pamätný deň je 12. alebo 25. februára.

Pre pravoslávnych občanov je obvyklé obrátiť svoje modlitby na túto ikonu v prípade hromadného úhynu dobytka, moru, cholery, ako aj v prípade slepoty a problémov pohybového aparátu. Liečba v obrovskom počte prípadov zaručuje úplné zotavenie.

Táto ikona, obdarená zázračnými vlastnosťami, sa modlí v prípade výraznej paralýzy, v prípade infekcie kiahňami, v prípade chorôb nôh, v prípade podozrenia na útoky „zlých duchov“ a tiež na ochranu pred náhlou smrťou. Dni spomienky na ikonu sa oslavujú 16. alebo 29. marca.

v prípadoch, keď hrozí nebezpečenstvo invázie cudzincov, ako aj o prinavrátení zraku nevidomým a úspešnom vstupe do Božieho spojenia ľudí, ktorí sa milujú. Okrem toho takáto modlitba pomáha prežiť kataklizmy. Ikona oslavuje meniny 8. a 21. júna a v októbri 4. a 22. júna.

Tomuto obrazu sa klaňajú a modlia tí, ktorí trpia výraznými poruchami sluchu, ale aj inými podobnými neduhmi. Táto ikona oslavuje meniny 2. a 15. septembra.

Ikona „Kozelshchanskaya“ Matky Božej

Modlitebná výzva k tejto nádhernej, životodarnej ikone je užitočná pri akýchkoľvek zraneniach končatín, vážnych zraneniach a nadchádzajúcich vážnych chirurgické zákroky. Táto ikona Bohorodičky oslavuje meniny 6. a 21. februára.

Ikona Matky Božej "Cicavec"

Túto božskú tvár ako zvyčajne uctievajú rodiace ženy, tehotné a dojčiace matky. Táto ikona oslavuje Memorial Day 12. a 25. januára.

Pred touto majestátnou ikonou sa modlia v mene zbožnosti, víťazstva pravdy, za oživenie milosrdenstva a súcitu v ľudských srdciach, za získanie zdravého fyzického tela a mysle, za zachovanie kresťanskej viery v celej krajine. Chvály tejto ikony a jej menín sa konajú 12. a 25. apríla.

Táto ikona Najsvätejšej Bohorodičky je povolaná oslobodiť ľudí, ktorí sa k nej úprimne modlia, pred požiarmi, záplavami a inými škodami na majetku. Pamätný deň sa každoročne oslavuje 4. a 17. septembra.

Ikona pomáha nezísť zo správnej životnej cesty, zachovať si spravodlivý spôsob života a pomáha osamelým veriacim nájsť pravú lásku. Úprimnou modlitbou pred týmto obrazom a prosbou o pomoc a radu môžete vyriešiť akékoľvek, aj tie najťažšie problémy v rodinný život a vzťahy medzi manželmi. Ikona navyše pomáha ťažko chorým veriacim k čo najrýchlejšiemu uzdraveniu. Pamätný deň sa oslavuje 3. a 16. apríla.

Na túto ikonu zvyčajne čakajú rady nepočujúcich a nedoslýchavých ľudí. Ikona má meniny 9. a 22. decembra.

K tejto ikone sa modlia všetci hriešni ľudia a s nádejou sa obracajú aj príbuzní narkomanov, narkomanov a alkoholikov. Táto ikona vyzýva na pestovanie milosrdenstva a láskavosti, ako aj pocitu radosti z každého dňa. Príslovie na obraze znie: „Všetkým, ktorí vierou prosia, bude dané!

K tejto ikone sa modlia tí, ktorí chcú byť vyliečení z najvážnejších chorôb. Meniny oslavujú 21. alebo 3. januára.

Od nepamäti, v mi-dobre-ste-sto-veľkých-utrpení pri narodení detí, keď je smrť tak blízko, ženy Kapustnica prichádza so špeciálnym-ben-ale- horúcu modlitbu k Spasiteľovi a Jeho najčistejšej Ma-te-ri. V dobrých rodinách a v našej dobe je možné vidieť ikonu God-ma-te-ri, na-zy-va-e- Myslím, že „Pomoc pri pôrode“. a všetky tehotné ženy, ktoré chcú bez problémov porodiť zdravé deti, sa modlia k nezvyčajne milosťou naplnenej ikone Matky Božej.

Modlia sa k tejto skutočne zázračnej ikone za prevenciu vojen a rozkolov, za ochranu pred rôznymi herézami, za ochranu pred inváziou cudzincov a cudzincov, za ochranu pred duchovnou a fyzickou slepotou. Dni úcty sú 23. a 5. júla.

Tento obraz Matky Božej má chrániť veriacich pred cholerou a úplnou stratou zraku. Meniny tohto nádherného obrazu Panny Márie sa oslavujú 16. alebo 29. septembra.

Táto ikona lepší ako ktorýkoľvek iný iný môže chrániť pred zlým okom, poškodením a neláskavými myšlienkami okoloidúcich ľudí. Je zvykom umiestniť túto ikonu do ľavého rohu chodby, aby bola dobre viditeľná každá osoba prechádzajúca do domu. Táto ikona pociťuje závisť a kliatby ako žiadna iná, a preto sa neudomácňujú tam, kde tento obrázok existuje. Najlepšie umiestnenie takejto ikony je oproti predným dverám.

Pred týmto obrazom sa modlia námorníci, ktorí utrpeli stroskotanie, ako aj tí, ktorí majú slepotu, slabé nohy, hluchotu, problémy s rukami, ako aj tí, ktorí sa nevedomky stali rukojemníkmi teroristov. Deň uctievania ikony sa oslavuje 9. alebo 22. novembra.

Táto ikona sa modlí v prípade podozrenia na patológiu plodu, aby bol pôrod úspešný a dieťa sa narodilo zdravé. Meniny ikony oslavujú 9. a 22. marca.

Túto ikonu sa modlia tí, ktorí pracujú v profesiách, ktoré zahŕňajú ponorenie do vody. Meniny oslavujú 20. alebo 2. decembra.

Je zvykom modliť sa k tejto ikone v mene oslobodenia od sucha, chorôb a všeobecného hladu. Meniny tohto svätého obrazu sa slávia 15. a 28. októbra.

Táto povznášajúca ikona sa modlí v prípadoch strašnej skľúčenosti, smútku a bezmocnosti. Tiež dôvodom na modlitbu k tejto ikone bude zatemnený stav ducha. Meniny tejto ikony oslavujú 7. a 20. marca.

„Vášnivá“ ikona Matky Božej

Táto ikona môže poskytnúť zázrak uzdravenia z cholery, problémov so zrakom, svalovej slabosti a chrániť pred blížiacim sa „veľkým ohňom“. Meniny oslavujú 13. a 26. augusta.

Táto ikona je uctievaná pri liečení nevidomých a posadnutých démonmi, s epilepsiou, svalovou slabosťou, pri liečení malých detí, pri ochrnutí dolných a horných končatín. K tejto ikone sa môžete modliť aj pri útoku na cudzincov. Táto ikona oslavuje meniny 26. a 9. júna.

Veriaci farníci sa modlia k tomuto obrazu, aby odstránili sucho a túžbu po nerestiach, vrátane ateizmu. Pamätný deň sa oslavuje 8. a 21. augusta.

Modlia sa k tejto ikone za vrátenie stratených alebo ukradnutých cenností, za oslobodenie očividne nevinných a za prepustenie rukojemníkov zo zajatia. Deň tejto ikony sa oslavuje 26. alebo 8. decembra.

Táto ikona patrí svätému Serafimovi zo Sarova a poskytuje ťažko chorým ľuďom rýchlu úľavu od utrpenia a posilňuje ich vieru v Pána. Meniny tohto majstrovského ikonopiseckého diela oslavujú 28. a 10. júla, ako aj 19. a 1. júla.

Modlia sa k tejto ikone, aby zmiernila zápal hriešnych vášní, aby prerušila sériu škodlivých závislostí. Ortodoxní veriaci oslavujú pamätný deň ikony 25. a 7. januára.

Feodorovská ikona Matky Božej

Túto ikonu si veriaci veľmi dlho vážia, pretože ochraňuje šťastné rodiny a zdravie malých detí. Navyše táto ikona môže pomôcť pri dlhom a ťažkom pôrode. Tento obraz Matky Božej je uložený v katedrále Epiphany v meste Kostroma a objavil sa v roku 1613 a dostal sa do vlastníctva cára ruského štátu Michaila Fedoroviča.

Ikona blahoslavenej Panny Márie „liečiteľka“

Táto ikona hovorí sama za seba. Obyčajne sa na ňu obracajú ťažko chorí kresťania so žiadosťou o pomoc. Ikona oslavuje narodeniny 18. alebo 1. septembra.

Černigovská ikona Matky Božej

K tejto ikone sa prichádzajú modliť ľudia posadnutí démonmi, ale aj nevidomí či slabozrací. Meniny oslavujú 1. a 14. septembra.

Ikona Matky Božej „trojručná“

Táto ikona dokáže veľmi ľahko liečiť choroby rúk a nôh, ako aj ťažké duševné a duchovné utrpenie. Termín oslavy menín ikony je 28. alebo 11. jún.

Vyššie boli najuctievanejšie ikony Matky Božej. Fotografie s menami vám pomôžu rýchlo nájsť tento alebo ten obrázok a zistiť jeho význam.

Ikona "Svätá Trojica"

Najznámejšia verzia obrazu ikony Najsvätejšej Trojice patrí kefke slávneho majstra ikonomaľby Andrei Rublev. Sú tu aj obrazy maľované rukami iných nemenej známych maliarov ikon. Ikona zobrazuje tváre členov Trojice (Otec, Syn, Duch Svätý) vznášajúce sa v nebesiach. Táto ikona musí byť prítomná v každej domácnosti, pretože jej účinok je univerzálny. V súčasnosti sa hlavná kópia nachádza v stenách kostola Najsvätejšej Trojice v meste Kaluga.

Aj v pravoslávnej cirkvi sú uctievané ďalšie sväté ikony. Ich názov a význam by mali byť určite známe.

Ikona mena svätého veľkého mučeníka Pantileimona

Obraz Veľkého mučeníka je známy svojimi zázračnými liečivými vlastnosťami. Farníci, ktorí k tejto ikone umiestnia sviečky a prosia o uzdravenie, dostávajú skutočnú milosť od Pána. V súčasnosti je najdôležitejšia kópia ikony Pantileimon v kostole Jána Krstiteľa.

Svätá blahoslavená Matrona z Moskvy

Tento svätec je jedným z najuznávanejších vo svete náboženstva. Hlavný kláštor, kde sú jej relikvie dodnes, sa nachádza v hlavnom meste našej vlasti na Taganskoye Highway. Kláštor, v ktorom spočívajú relikvie Matrony, je čisto ženský. Každý deň prichádzajú do kláštora davy veriacich, aby sa obrátili na Matronushku s modlitbou o pomoc alebo s vďačnosťou. V okolí Moskvy, konkrétne v Kaluge, sa nachádza aj ikona Matrony, ktorá sa nachádza v kostole žien myrhových.

Peter a Fevronia

V tom istom chráme sa nachádza ikona Svätého páru Petra a Fevronia, ku ktorým sa ľudia obracajú o pomoc v láske a rodinnom živote.

Bohužiaľ, všetky ikony sú pravoslávne, ich fotografie a mená sa nedajú opísať v jednom článku, pretože ich je obrovské množstvo. Ale napriek tomu boli hlavné svätyne stále zasvätené.

13 349 videní

Ikony sú staré a veľmi bohatá história v Rusku. Po stáročia chránili pravoslávnych pred všetkými druhmi nešťastí, katakliziem a vojen, pomáhali udržiavať duchaprítomnosť a nútili ich znovu a znovu vstávať z kolien...

Staroveké ruské ikony zastavili nepriateľské armády a povzbudili svoje vlastné, liečili choroby a zoslali na nepriateľa mor, zachránili ho pred požiarmi a priviedli na darebákov impozantné prírodné sily.

Aké sú najznámejšie a najcennejšie ikony Ruska? Vymenujme 30 ruských pravoslávnych ikon, ktoré možno jednoznačne definovať ako najznámejšie.

1. Vladimír Ikona Matky Božej

Vladimírsku ikonu Matky Božej podľa legendy namaľoval sám evanjelista Lukáš. Do Ruska ho priviezli začiatkom 12. storočia ako dar kniežaťu Mstislavovi.

Ikona bola uznaná ako zázračná po tom, čo trikrát stiahla vojská útočníkov z Moskvy.

Teraz je ikona v kostole-múzeu svätého Mikuláša v Tolmachi v Treťjakovskej galérii.

2. Ikona "Trojica"

Slávnu ikonu Najsvätejšej Trojice namaľoval Andrej Rublev v 15. storočí pre ikonostas katedrály Najsvätejšej Trojice. Za 600 rokov svojej existencie bola ikona päťkrát obnovená, no po reštaurovaní v roku 1919 bola opäť objavená autorská vrstva.

Teraz je ikona uložená v Treťjakovskej galérii v Moskve.

3. Kazaňská ikona Matky Božej

Kazanská ikona Matky Božej sa našla na popole v roku 1579 po tom, čo sa Matka Božia trikrát zjavila vo sne dievčaťu Matrona. Dnes je Kazaňská ikona Matky Božej jednou z najpopulárnejších v Rusku. Verí sa, že práve jej záštita pomohla Požarského milícii vyhnať Poliakov z Moskvy.

Z troch zázračných zoznamov sa dodnes zachoval len ten petrohradský, ktorý je dnes uložený v Kazanskej katedrále v Petrohrade.

4. Tikhvinská ikona Matky Božej

Všeobecne sa uznáva, že Tikhvinská ikona Matky Božej bola nájdená v Tikhvine v roku 1383. Ikona je uctievaná ako zázračná. Podľa legendy to bol jej príhovor v roku 1613, ktorý pomohol zachrániť kláštor Nanebovzatia Matky Božej Tikhvin pred švédskou inváziou.

Teraz je ikona Tichvinskej Matky Božej v Tikhvinskom kláštore Dormition.

5. Smolenská ikona Preblahoslavenej Panny Márie

Smolenská ikona Preblahoslavenej Panny Márie bola prinesená do Ruska v 11. storočí. Pripísali sa jej mnohé zázraky, vrátane záchrany Smolenska pred inváziou Batu Chána v roku 1239.

Existuje veľa kópií ikony Smolenska, ale prototyp sa stratil počas okupácie Smolenska nemeckými jednotkami v roku 1941.

6. Iveron Ikona Matky Božej

V 9. storočí bola ikona Iveron uchovávaná v dome zbožnej vdovy, ktorá ju zachránila pred zničením spustením do mora. O dve storočia neskôr sa ikona zjavila mníchom z kláštora Iveron na hore Athos.

V 17. storočí súpis zázračná ikona doručené do Ruska. Dnes si môžete uctiť obraz v kláštore Novodevichy.

7. Don Ikona Matky Božej

Donská ikona Matky Božej je obojstranná, na rube je vyobrazené Zosnutie Matky Božej. Autorstvo ikony sa pripisuje Theophanesovi Grékovi. Podľa legendy kozáci darovali túto zázračnú ikonu Dmitrijovi Donskoyovi pred bitkou pri Kulikove v roku 1380.

Dnes je ikona uložená v Treťjakovskej galérii a opúšťa ju každý rok 19. augusta. V tento deň je obraz prevezený do kláštora Donskoy na slávnostnú bohoslužbu.

8. Ikona znamenia Preblahoslavenej Panny Márie

Ikona znamenia Preblahoslavenej Panny Márie pochádza z 12. storočia. V roku 1170, keď Andrei Bogolyubsky obliehal Veľký Novgorod, počas sprievodu pozdĺž hradieb bola ikona prebodnutá náhodným šípom. Ikona začala plakať a Bogolyubského jednotky zdesene utiekli.

Obraz je dodnes uložený v Katedrále sv. Sofie vo Veľkom Novgorode.

9. Kursk-koreňová ikona Matky Božej

Ikona bola nájdená v lese neďaleko Kurska v deň Narodenia Panny Márie v roku 1295. Na mieste získanej snímky okamžite začal vytekať prameň.

Podľa legendy bola ikona po tatarsko-mongolskom nájazde rozrezaná na polovicu, ale akonáhle sa jej časti spojili, zázračne „zrástla“.

V roku 1920 bola Wrangelova armáda odvezená z Ruska Koreňovú ikonu Matky Božej v Kursku. Od roku 1957 je uložený v Znamenskyj katedrále Biskupskej synody v New Yorku.

10. Feodorovská ikona Matky Božej

Presný dátum namaľovania Theodorovej ikony Matky Božej nie je známy, no prvé zmienky pochádzajú z 12. storočia. Ikona je považovaná za zázračnú, niekoľkokrát bola zachránená pred ohňom a v roku 1613 touto ikonou požehnala mníška Marta svojho syna Michaila Romanova, keď bol zvolený do kráľovstva.

Zázračnú ikonu si môžete uctiť v kláštore Epiphany-Anastasia v Kostrome.

11. Ikona Pskov-Pechersk „Neha“

Ikona „Nehy“ je kópiou 1521 s ikona Vladimíra Matka Božia. Podľa legendy Pskovsko-pečerská ikona chránila Pskov v roku 1581 pred obliehaním poľského kráľa Štefana.

Teraz je ikona v katedrále Nanebovzatia Panny Márie v kláštore Pskov-Pechersk.

12. Svätý Mikuláš (Ikona Ugresh)

Ikona Ugresh sa objavila Dmitrijovi Donskoyovi na ceste na Kulikovo pole v roku 1380. Neskôr bol na tomto mieste založený kláštor, kde bol obraz uchovávaný až do zrušenia kláštora v roku 1925.

Teraz je zázračná ikona v Štátnej Treťjakovskej galérii v Moskve.

13. Ikona „Spasiteľ Eleazára“

Odhalený obraz Spasiteľa Eleazára sa našiel v novembri 1352. Ikona bola rozpoznaná ako zázračná a strom, na ktorom sa ikona našla, bol zamurovaný do klenby chrámu postaveného tam, kde sa ikona našla.

Od augusta 2010 je ikona Spasiteľa Eleazarovského uložená v Spaso-Eleazarovskom kláštore pri Pskove.

14. Ikona sv. Mikuláša Divotvorcu (Mikuláš z Mozhaisk)

Ikona bola namaľovaná v prvej polovici 17. storočia zo známej vyrezávanej plastiky zobrazujúcej svätého Mikuláša Divotvorcu s mečom v rukách. V rokoch 1993-1995 bola ikona zreštaurovaná a odhalila spodné vrstvy farby.

Teraz je obraz v kostole Zostúpenia Ducha Svätého v Mozhaisku.

15. Ikona Matky Božej siedmich šípov

Odhalený obraz Ikony Matky Božej zo siedmich šípov sa našiel vo zvonici vo Vologde. Dlhé roky po nej chodili farníci a mýlili si ju s podlahovou doskou. Obraz bol rozpoznaný ako zázračný počas epidémie cholery v roku 1830.

Dnes je odhalený obraz stratený, ale jedna zo slávnych kópií, ikona prúdiaca myrha „Sedem šípov“, sa nachádza v kostole archanjela Michaela v Moskve.

16. Ikona Svätej Matrony v Moskve

Matrona z Moskvy bola kanonizovaná až v roku 1999, ale jej ikona, namaľovaná v 21. storočí, už bola uznaná za zázračnú. Zoznam obsahuje časticu svätcovho závoja a relikvie.

Môžete si uctiť svätyňu v kláštore príhovoru v Moskve.

17. Ikona blahoslavenej Xénie z Petrohradu

Blahoslavená Xénia z Petrohradu bola kanonizovaná v roku 1988, ale blahoslavenú začali uctievať už za jej života.

Najznámejší obraz sa nachádza v Smolenskom kostole v Petrohrade, kde si ho môže uctiť každý.

18. Ikona Premenenia Pána

Ikona Premenenia Pána bola namaľovaná v roku 1403. Na dlhú dobu Za jej autora bol považovaný Grék Theophanes, no nedávny výskum ukázal, že ikonu namaľoval neznámy maliar ikon z rovnakého obdobia. Vytvorenie obrazu je spojené s obnovou a znovuvysvätením katedrály Premenenia Pána v Pereslavl-Zalessky.

Od 20. storočia je slávna ikona uložená v Treťjakovskej galérii v Moskve.

19. Ikona svätého Spyridona z Trimythous

Jeden zo zázračných obrazov Spyridona z Trimifuntského sa nachádza v kostole Vzkriesenia Slova na Nanebovzatie Vrazheka. Vo vnútri ikony je archa obsahujúca relikvie svätca.

20. Ikona sv. Bazila v modlitbe ku Kristovi

Ikona bola namaľovaná koniec XVI storočia na Katedrálu príhovoru na Vodnej priekope, ktorá je známejšia ako Chrám Vasilija Blaženého.

Ikona je stále uložená na tom istom mieste a je jedným z najstarších obrazov chrámu.

21. Rukami nerobený Spasiteľ Simona Ushaková

Ikonu Spasiteľa nevyrobeného rukami namaľoval Simon Ushakov v roku 1658. Maliar ikon bol kritizovaný za netypické zobrazenie Kristovej tváre, no neskôr sa práve tento obraz stal v Rusku najobľúbenejším.

Teraz je ikona uložená v Treťjakovskej galérii v Moskve.

22. Ikona Spasiteľa v moci Andreja Rubleva

Ikonu Spasiteľa v moci namaľoval Andrej Rublev a jeho učni pre ikonostas katedrály Nanebovzatia Panny Márie v roku 1408.

Ikonu možno vidieť v Treťjakovskej galérii v Moskve.

23. Ikona Serafima zo Sarova

Jedna z najuznávanejších ikon Serafima zo Sarova je uložená v Danilovskom kláštore v Moskve. Obraz je presnou kópiou ikony cely abatyše Tamar zo schémy a obsahuje ruženec, časť svätcovho rúcha a časť kameňa, na ktorom sa modlil tisíc dní.

24. Ikona Dionýzia, Matky Božej Hodegetrie (Sprievodca)

Ikonu Matky Božej Hodegetrie namaľoval Dionýz v roku 1482. Obraz bol dlho uchovávaný v kláštore Nanebovstúpenia v moskovskom Kremli, ale teraz je v Štátnej Treťjakovskej galérii.

25. Počajevská ikona Matky Božej

Ikona Pochaev bola prvýkrát spomenutá v kronikách v roku 1559, keď šľachtičná Anna Goiskaya darovala ikonu mníchom Dormition Pochaev Lavra. Ikona bola uznaná za zázračnú, keď jej patronát zachránil kláštor pred tureckým obliehaním 20. – 23. júla 1675.

Obraz je stále uložený v lavre Nanebovzatia Počajeva na Ukrajine.

26. Príhovor svätého Sergia Radoneža

Najslávnejší a najskorší obraz Sergia z Radoneža nie je ikona, ale obal. Bola vyšívaná v 20. rokoch 14. storočia a teraz sa nachádza v sakristii Lavry Najsvätejšej Trojice.

27. Ikona apoštolov Petra a Pavla

Ikona apoštolov Petra a Pavla bola namaľovaná v Novgorode v 11. storočí a od r vysoká pravdepodobnosť, je najstarším z ruských malieb na stojane. Ikona trikrát vo svojej histórii opustila Novgorod, ale vždy sa vrátila späť.

Teraz je obrázok v Novgorodskom múzeu-rezervácii vo Veľkom Novgorode.

28. Ikona. Kúpeľné zlaté rúcho

Obraz Zlatého rúcha Spasiteľa bol namaľovaný v 11. storočí špeciálne pre Rus. Ikona dostala svoje meno vďaka stratenému pevnému pozlátenému rámu.

Ikonu si možno uctiť v katedrále Nanebovzatia Panny Márie v moskovskom Kremli.

29. Ikona. Ustyug Zvestovanie

Ustyugské zvestovanie je jednou z mála zachovaných ikon z predmongolského obdobia. Bol napísaný začiatkom 12. storočia vo Veľkom Novgorode, do Moskvy bol prevezený v polovici 16. storočia.

Posledných 85 rokov bola ikona uložená v Štátnej Treťjakovskej galérii.

30. Bogolyubskaya Ikona Matky Božej

Bogolyubská ikona Matky Božej je jednou z najstarších ruských ikon (1155) a je uctievaná ako zázračná.

Počas reštaurovania v roku 1946 bola ikona vážne poškodená, ale následnými prácami sa podarilo obraz čiastočne zachrániť. V roku 2009 obrázok opäť utrpel, keď ho napadla huba, ktorá sa na ikone objavila v dôsledku nesprávneho skladovania. Dnes je ikona zachovaná v múzeu Vladimir-Suzdal v špeciálnej miestnosti. Vedci sa obávajú, že nová obnova môže obraz úplne zničiť.

Moje zlatko. Niektorí zaujímavosti o žltom kove...

Od dávnych čias naši predkovia považovali Najčistejšiu Pannu za ochrankyňu a strážkyňu ruskej krajiny. U nás sa našlo a oslávilo množstvo Jej obrazov a nie náhodou sa mnohé z nich spájajú s vojenská sláva a víťazstvo nad útočníkmi.

"Vladimír" Ikona Matky Božej

"A hordy nepriateľov ruskej krajiny utiekli z mesta Moskvy, hnané mocou Presvätej Bohorodičky..."

História tejto ikony je plná záhad a tajomstiev, dokonca aj jej výskyt na Rusi v starovekých prameňoch je popísaný inak. Podľa jednej legendy obraz namaľoval apoštol a evanjelista Lukáš na dosku stola, pri ktorom svätá Panna jedla so svojím Synom a spravodlivým Jozefom. Do roku 450 bola ikona v Jeruzaleme a potom bola prenesená do Konštantínopolu. V 12. storočí patriarcha Luke Chrysover dal najčistejší obraz Jurijovi Dolgorukymu. V Kyjeve záhadná ikona trikrát opustila svoje miesto, akoby tam nechcela zostať. Syn Jurija Dolgorukyho obraz tajne odstránil, pretože obyvatelia by sa so svätyňou dobrovoľne nerozlúčili. Podľa kronikárov si miesto na pobyt obrazu vybrala samotná Matka Božia - na strmom brehu Klyazmy vo Vladimire sa kone zrazu postavili a nehýbali sa. Najsvätejšia Panna sa zjavila princovi Andrejovi vo sne a prikázala postaviť na tomto mieste chrám.

Neskôr ikona našla svoje útočisko v katedrále Nanebovzatia Panny Márie a odvtedy sa začala nazývať „Vladimir“. Po mnoho storočí sa kniežatá, králi, metropoliti, patriarchovia a obyčajní ľudia vrúcne modlili k Veľkému príhovoru počas akýchkoľvek katastrof: vojen, požiarov, lúpeží, epidémií. Požehnaná pomoc bola preukázaná proti Tamerlánovi (na pamiatku tejto udalosti a záchrane Moskvy bol postavený kláštor Sretensky), hordským a krymským chánom Edigei a Kazy-Girey. Dnes je obraz uložený v Treťjakovskej galérii.

Ikona Matky Božej „Kazan“

„Veľký príhovor Ruska“, „Vzácna národná svätyňa“ - Kazaňská ikona Matky Božej je jednou z najuznávanejších v ruskej pravoslávnej cirkvi. Táto svätyňa, ktorá má úžasnú históriu svojho objavenia, slávu zázrakov, ochranu a podporu, tragédiu straty a radosť z obnovy, je neoddeliteľná od života každého pravoslávneho kresťana. Ikona Kazane symbolizuje víťazstvo Ruska nad Čas problémov- obdobie krviprelievania občianska vojna. V roku 1579 sa sama Najčistejšia zjavila vo sne desaťročnej dievčine Matrone a uviedla jej bydlisko. Ako vďačnosť za oslobodenie Moskvy od invázie Poliakov bola od roku 1649 zriadená celoruská spomienka na tento obraz a na Červenom námestí bola postavená katedrála na počesť Kazaňskej ikony Matky Božej. Pred „kazanským“ obrazom Matky Božej sa ruská armáda modlila za víťazstvo v predvečer bitky pri Poltave. Počas vlasteneckej vojny sa Matka Božia stala duchovným vodcom Ruska a ruského ľudu. Po roku 1812 sa Kazaňský chrám v Petrohrade stal chrámovým pamätníkom ruskej armády.

Z Kazanskej ikony Matky Božej boli odhalené zázračné uzdravenia, úžasné prípady slepých ľudí, ktorí získali zrak, uzdravili zomierajúcich a vrátili hriešnikov na pravú cestu.

Ikona „Znamenie Panny Márie“

Význam tejto ikony odhaľuje aj zvláštny obraz Spasiteľa: Ježiš Kristus sa objavuje ako štít - symbol víťazstva a ochrany. A kroniky nám rozprávajú úžasný príbeh tohto obrazu.

V roku 1170 sa vo Veľkom Novgorode objavila impozantná suzdalská armáda. Svätý Eliáš, novgorodský arcibiskup, sa spoliehal len na pomoc Kráľovnej nebies. Všetci obyvatelia na čele s arcibiskupom sa so slzami v očiach modlili pred obrazom Matky Božej Znamenia. V tom okamihu, keď nepriateľské šípy lietali v oblakoch zo všetkých strán, jeden z nich zasiahol ikonu. Slzy stekali z očí Najčistejšieho, svätý Eliáš ich začal utierať svojím felonionom a hovoril: „Kráľovná nebies, ukazuješ nám znamenie, že so slzami sa modlíš k svojmu Synovi a nášmu Bohu za vyslobodenie mesta. .“ Ľudia, ktorí videli tento zázrak, sa ešte vrúcnejšie modlili a volali k Pánovi. V tom istom momente padla na zem tma, suzdalských ľudí sa zmocnil náhly strach a zmätok. Bojovníci sa začali navzájom zabíjať, pričom nerozlišovali, kde je nepriateľ a kde sú ich. Inšpirovaní obrancovia Novgorodu otvorili brány, ponáhľali sa k nepriateľovi a úplne ich porazili. Na pamiatku zázračného príhovoru arcibiskup Eliáš ustanovil sviatok na počesť Panny Márie Znamenskej na 27. novembra (10. decembra) a nazval ho „deň vyslobodenia a trestu“. Od tej doby sa zázračná ikona začala zobrazovať na pečati novgorodského metropolitu. Ikona Najsvätejšej Bohorodičky „Znamenie“ je s úctou uctievaná v celom Rusku. Mnohé z jej zoznamov, ako napríklad Kursk-Korennaja a Abalatskaja, sa preslávili aj svojimi zázrakmi.

Ikona Matky Božej „Smolensk“

„Smolenskaya“ je rodinná ikona ruských kniežat, symbol kontinuity, dynastickej blízkosti Konštantínopolu a Ruska. Podľa legendy na tomto obrázku grécky cisár Vasilij II požehnal svoju sestru Annu za manželstvo s kyjevským princom Vladimírom. Podľa inej verzie dal grécky cisár Konštantín Porfyrogenitus svoju dcéru Annu za manželku černigovskému kniežaťu Vsevolodovi Jaroslavovi. Neskôr ikonu zdedil smolenský knieža Vladimír Monomakh, ktorý ju umiestnil v katedrále Nanebovzatia Panny Márie (1103). Od tej doby sa obraz začal nazývať „Smolenská“ ikona Matky Božej. Ikona zachránila Smolensk počas invázie chána Batu do mesta v roku 1238. Legenda hovorí, že Presvätá Bohorodička požehnala bojovníka Merkúra, aby sa tajne vydal smerom k nepriateľovi pred ľuďmi, kniežaťom a svätcom, ktorí nevedeli o tatárovom útoku: „Budem s tebou a budem pomáhať služobníkovi svojho Syna. . Ale spolu s víťazstvom na vás čaká mučenícka koruna, ktorú prijmete od Krista.“ Bojovník sa dostal do nepriateľského tábora a zabil najsilnejšieho mongolského hrdinu, za čo ho jeho nepriatelia sťali. Obraz Matky Božej nie raz inšpiroval ruských vojakov k hrdinským činom. V predvečer bitky pri Borodine, zázračné ikony Smolenska, Iverona a Vladimíra sprievod obkľúčili Biele mesto a Kremeľ. Bohužiaľ, pôvodný staroveký obraz Matky Božej „Smolensk“ zmizol bez stopy v roku 1929 po tom, čo bolo v katedrále Nanebovzatia Panny Márie v Smolensku umiestnené protináboženské múzeum.

"Feodorovsko-Kostroma" ikona Matky Božej

Je to veľký symbol obrany Ruska pred mnohými historickými katastrofami. Kráľovná neba prostredníctvom Feodorovskej ikony Matky Božej ukázala Rusovi svoj osobitný patronát, ktorý sa prejavil mnohými úžasnými skutkami. Tento obraz je svätyňa predkov kráľovská rodina. Tradícia ju spája so zvolením zakladateľa dynastie Romanovcov Michaila Fedoroviča do kráľovstva. Od konca 18. storočia nemecké princezné, ktoré sa oženili s ruskými kniežatami a prešli na pravoslávie, tradične dostávali patronymu Fedorovna na počesť ikony. Veľký zázrak záchrany ruskej krajiny, odhalený z ikony, sa stal aj počas tatárskej invázie. Keď sa pohania priblížili ku Kostrome, princ Vasilij Georgievič a všetci obyvatelia sa so slzami v očiach modlili pred ikonou o pomoc a ochranu. Tvár Matky Božej sa zrazu rozžiarila oslepujúcim svetlom, ktoré ako spaľujúce teplo od slnka prinútilo nepriateľa utiecť. Na mieste, kde stál počas bitky zázračný obraz, bol vztýčený kríž a samotné miesto a neďaleké jazero začali nazývať svätí.

Obraz Matky Božej „Donskaya“

"Skutočne veľký je kresťanský Boh a silná je viera Rusov v Nebeského príhovorcu!"

Donskú ikonu namaľoval Theophan Grék, učiteľ svätého Andreja Rubleva. Charakteristická vlastnosť tohto obrázku sú umiestnené na ľavá ruka Panna Mária nohy Božieho Dieťaťa. V tej istej ruke drží Presvätá Bohorodička plátno, ktoré vysušuje slzy a utešuje plačúcich. Pred týmto obrazom sa modlia v ťažkých časoch za Rusko, za pomoc ruskej armáde, za oslobodenie od nepriateľa. Podľa legendy kozáci našli ikonu plávajúcu na vlnách Donu. Na mieste, kde sa ikona našla, sa konala modlitebná služba a potom bola prenesená do chrámu. Čoskoro sa obraz ikony stal praporom pluku donských kozákov.

Za veľkovojvodu Dmitrija Donskoyho ruská armáda bojoval s nadradenou hordou mongolských Tatárov. veľkovojvoda bol horlivým kresťanom – až po prosbe o priazeň pred ikonou Presvätej Bohorodičky princ nariadil zhromaždiť armádu na obranu. Keď sa obyvatelia Donu dozvedeli, že princ mieri na bojisko, predstavili mu svoju hlavnú svätyňu - ikonu Matky Božej. Modlitby pred zázračným obrazom sa konali celú noc. A počas bitky bola ikona neustále v tábore ruských vojakov. Historická bitka na Kulikovom poli, ktorá trvala celý deň a odniesla podľa legiend kroník dvestotisíc. ľudské životy, je jasným zázrakom osobitného príhovoru Matky Božej. Tatári utiekli, vystrašení úžasnou víziou: uprostred bitky, obklopený plameňmi a vrhajúcimi šípmi, na nich prichádzal solárny pluk pod vedením Nebeského bojovníka. V roku 1591 za udelené víťazstvo a prejavenú milosť prostredníctvom donskej ikony na príkaz cára Fiodora Ioannoviča (v tom čase bolo Rusko napadnuté z dvoch strán naraz - Švédi išli do Novgorodu, Krymskí Tatári - do Moskvy) Bol postavený kláštor Donskoy, kde je zoznam so zázračnou ikonou. Od roku 1919 je táto nádherná ikona Panny Márie uložená v Treťjakovskej galérii. Raz za rok, v predvečer dňa osláv, sa obraz prinesie do kláštora Donskoy.

Ikona Matky Božej „Nevyčerpateľný kalich“

Ikona „Nevyčerpateľný kalich“ je v Rusku obzvlášť uctievaná ako vysloboditeľ z choroby opilstva a drogovej závislosti. Takáto špecifikácia nekoreluje s pravoslávnou dogmou a niekedy jej priamo odporuje. Je dôležité pochopiť, že je jedna Matka Božia a tiež jedna milosť. A delenie obrázkov podľa potrieb a receptov „na akú chorobu, ku ktorej ikone sa modliť“, ako to medzi ľuďmi často býva, je zásadne nesprávny prístup.

V teologickom zmysle táto ikona zobrazuje Najsvätejšiu Eucharistiu: Dieťa Ježiš Kristus, napoly ponorené do kalicha so svätými darmi, oboma rukami žehná ľud. Toto je obraz zjednotenia so Spasiteľom. Dva zázračné zoznamy, ktoré v súčasnosti existujú, sa nachádzajú v Serpukhove v kláštoroch Vysotsky a Vladychny. Obraz sa objavil v provincii Tula v roku 1878 roľníkovi posadnutému vášňou pre pitie vína do takej miery, že mu ochrnuli nohy. Vo sne videl muž mnícha, ktorý mu povedal, aby sa šiel modliť pred ikonou „Nevyčerpateľný kalich“. Po dlhom skúmaní a hľadaní bola ikona objavená v kláštore Serpukhov. Po modlitbe pred svätyňou sa muž nielenže začal normálne hýbať, ale bol tiež navždy zbavený závislosti od alkoholu. Následne bola ikona obzvlášť uctievaná v Serpukhove, kde sa organizovalo „Bratstvo miernosti“.

Dnes je známych veľa prípadov milosti naplnenej pomoci a uzdravení získaných od ikony. Tieto prípady sú zaznamenané v špeciálnej knihe a tí, ktorí boli sami uzdravení, o nich hovoria aj v listoch a delia sa o svoju radosť.