Aké sú špecifiká čínskej filozofie? Mencius: živý obraz mysliteľa

Lao-c'
Lao Tzu (Staré dieťa, múdry starec; čínsky 老子, pinyin Lǎo Zǐ, 6. storočie pred Kristom), staroveký čínsky filozof 6. – 5. storočia pred Kristom. e., jeden z
zakladatelia hnutia taoizmu, autor traktátu „Tao Te Ching“ (Kánon cesty a milosti, iné meno je „Tri vozíky“ - napísané na bambuse
obsadili tri vozíky).
Už v ranom taoizme sa Lao Tzu stal legendárnou postavou a začal sa proces jeho zbožštenia. Legendy hovoria o jeho úžasnosti
pôrod (jeho matka ho nosila niekoľko desaťročí a porodila ho ako starého muža – odtiaľ jeho meno, “ staré dieťa“, hoci znak „zi“ znamenal
zároveň pojem „mudrca“, takže jeho meno možno preložiť ako „Starý mudrc“) a o jeho odchode z Číny...

Najslávnejšiu verziu Lao Tzuovho životopisu uvádza Sima Qian: Lao Tzu sa narodil v kráľovstve Chu v južnej Číne. Väčšinu svojho života on
slúžil ako správca kráľovskej knižnice štátu Zhou, kde sa stretol s Konfuciom. V starobe odišiel z krajiny na západ.
Keď sa dostal na pohraničnú základňu, jej šéf Yin Xi požiadal Lao Tzu, aby mu povedal o svojom učení. Lao Tzu splnil svoju požiadavku,
napísaním textu Tao Te Jing (Kánonu cesty a jej dobrej sily).
Podľa inej legendy prišiel majster Lao Tzu do Číny z Indie, zahodil svoju históriu a pred Číňanmi sa objavil úplne čistý, bez svojho
minulosť, akoby znovuzrodená.
Mnoho moderných výskumníkov spochybňuje samotnú existenciu Lao Tzu. Niektorí špekulujú, že by mohol byť najstarší
súčasník Konfucia, o ktorom – na rozdiel od Konfucia – nie sú v prameňoch, či už historických ani biografických, žiadne spoľahlivé informácie.
charakter. Existuje dokonca verzia, že Lao Tzu a Konfucius sú jedna osoba. Existujú návrhy, že Lao Tzu by mohol byť autorom Tao Te Jing, ak
žil v 4.-3.stor. BC e.

Lao Tzu o sebe. Tu je to, čo Tao Te Ching hovorí v prvej osobe:
...Všetci ľudia sa držia svojho „ja“, len ja som sa ho rozhodol vzdať. Moje srdce je ako srdce hlúpeho človeka, také tmavé, také
nejasné! Každodenný svet ľudí je jasný a zrejmý, ja sám žijem v nejasnom svete, ako je večerný súmrak. Každodenný svet ľudí je vymaľovaný
do najmenších detailov žijem sám v nepochopiteľnom a tajomnom svete. Ako jazero som pokojný a tichý. Nezastaviteľný, ako dych vetra! Ľudia vždy
je čo robiť, sám žijem ako nevedomý divoch. Len ja sa odlišujem od ostatných tým, že si nadovšetko vážim koreň života,
matka všetkých živých vecí.

Lezi
Lezi, prezývaný Ochrana lupičov, pochádzal z kráľovstva Zheng. Presné údaje o rokoch jeho života a akékoľvek podrobné informácie o ňom
sám sa nezachoval. Traktát pomenovaný po ňom „Lezi“ bol zaznamenaný v ranom stredoveku, ale v ňom, napriek neskoršiemu
interpolácie, vo všeobecnosti sú názory filozofa spoľahlivo prezentované. Lezi definoval kategóriu Tao ako „večný samohyb hmoty“. Mysliteľ
uviedol: „Veci samy sa rodia, samy sa vyvíjajú, samy sa formujú, samy sa farbia, samy spoznávajú, stávajú sa silnejšími, samy sa vyčerpávajú, samy
zmizne. Nie je pravda, že niekto zámerne vytvára, rozvíja, tvaruje, farbí, dáva vedomosti, silu, spôsobuje vyčerpanie a
zmiznutie." Lieziho teória hmoty je blízka myšlienke atómovej štruktúry hmoty. Ako hmotná substancia vo svojom
V učení sú dve primárne látky: qi (pneuma) a jing (semená). „Celá temnota vecí pochádza zo semien a vracia sa k nim,“ hovorí filozof.
V podobenstve o „hlúpom mužovi“, ktorý sa bál, že sa „nebo zrúti“ a „zem sa rozpadne“, Lezi predstavoval oblohu ako „nahromadenie vzduchu“ a zem.
„akumulácia pevnej hmoty“, rozvinul materialistický koncept večnosti a nekonečnosti vesmíru, mnohosti svetov, jedného z
ktorým je pozemský svet. V tomto a ďalších podobenstvách Lezi odmietol samotnú myšlienku božského stvorenia, nadprirodzenú vôľu neba.
Lezi bezpodmienečne odmietol myšlienku božsky predurčeného pôvodu a osudu človeka, posmrtného života a nesmrteľnosti duše.
Lezi patrí k naivnej materialistickej doktríne o vzniku vesmíru a vývoji života na Zemi od najjednoduchších organizmov až po ľudí.

Mengzi

Mencius (čín. 孟子) (372-289 pred Kr.) – čínsky filozof, predstaviteľ konfuciánskej tradície. Narodený v panstve Zou, historicky a
kultúrne spojené so štátom Lu (na
polostrov Shandong), odkiaľ pochádzal Konfucius a študoval so svojím vnukom Tzu-Si. Mencius je potomok
šľachtický rod Mensun z kráľovstva Lu. Zhrnul 4 konfuciánske morálne normy, teda „ren“ (ľudstvo), „yi“ (spravodlivosť),
„li“ (rituál), „zhi“ (múdrosť). Veril, že spomedzi týchto štyroch noriem sú najdôležitejšie „ren“ a „yi“.
Mal dvoch študentov, Gong-Sun Chou a Wan Zhang, po ktorých je pomenovaná druhá a piata kapitola Mengziho pojednania.
Menciusovo učenie prijaté široké uplatnenie v systéme neokonfucianizmu a najmä vo Wang Yangming.

Mozi
Mohistická škola, ktorá sa rozhodne postavila proti konfuciánom, sa aktívne zapojila do ideologického boja obdobia Zhanguo. Jej zakladateľom bol Mo Di
(okolo 468-376). Jeho miesto
pôrod nie je presne stanovený. Podľa niektorých žil v kráľovstve Lu, podľa iných - v Song alebo Zheng a príp
v Chu, kde sa jeho učenie dostalo najmä široké využitie. Mohisti prijali tradičnú archaickú vieru v duchov a uznávali Všemohúceho
Vôľa neba, ktorá sa v doktríne Mo Di (ako aj v ranom konfucianizme) objavuje ako antropomorfné najvyššie božstvo, nositeľ princípov učenia
tento filozof. Na rozdiel od konfuciánov však mohisti tvrdili, že vôľa nebies je poznateľná, osud človeka nie je vopred určený a závisí od
sám.
Mohistická škola dala veľký význam prírodovedné pozorovania. „Vedomosti, ktoré sa nedajú použiť v praxi, sú falošné,“ učili. U
Mohisti rozvíjali matematiku, fyzikálne znalosti a inžinierstvo.
Mo Di predložil utopický program na rekonštrukciu spoločnosti založený na princípe „univerzálnej lásky a vzájomného prospechu“, ktorý potvrdil. On
hlásal rovnako humánny, benevolentný postoj ku všetkým ľuďom bez ohľadu na ich postavenie v rodine a sociálne postavenie, v r.
opak konfuciánskeho princípu „filantropie“ (ren), ktorý staval do protikladu vyššieho s nižším, vznešeného s podlým. Navrhol Mysliteľ
zrušiť dedenie funkcií a šľachtických hodností, požadoval, aby „bezvýznamní príbuzní“ panovníkov a dvorskej šľachty, „ako hluchí,
ktorých vymenovali za hudobníkov“ a aby vytvorili aparát kontrolovaná vládou zhora nadol múdrych ľudí, bez ohľadu na pôvod a
charakter ich povolania. „Ak farmár, remeselník alebo obchodník preukázal pozoruhodný talent, mal by byť primerane poverený riadením.
schopnosti,“ povedal Mo Di.
Učenie mohistov bolo v mnohých ohľadoch blízke záujmom väčšiny slobodných výrobcov. Pozoruhodný kontingent na Mo Diovej škole bol
predstavitelia mestských nižších vrstiev on sám pochádzal z tohto prostredia.
Mo Di predložil zahraničnopolitickú doktrínu rovnosti štátov ako základu mierových medzištátnych vzťahov.
Mo Di mal skvelú predstavu o sociálnej úlohe práce. Filozof videl hlavný rozdiel medzi ľuďmi a zvieratami v schopnosti človeka
cieľavedomá činnosť. Pri obhajobe postoja o obrovskom význame aktívneho tvorivého princípu v ľudskej činnosti Mo Di
vystúpil proti učeniu Konfucia s jeho pohŕdaním fyzickou prácou a proti teórii „nekonania“ Laoziho.

Konfucius
Konfucius (孔子 Kong Tzu, menej obyčajne 孔夫子 Kong Fu Tzu, romanizovaný ako Konfucius; okolo 551 pred Kr., Qufu - 479 pred Kr.) – čínsky mysliteľ
a filozof. Jeho učenie malo hlboký vplyv
ovplyvnili civilizáciu Číny a východnej Ázie, pričom sa stali základom filozofického systému známeho tzv
konfucianizmus Jeho skutočné meno je Kun, ale v literatúre sa často nazýva Kun-tzu, Kun Fu-tzu („učiteľ Kun“) alebo jednoducho Tzu - „Učiteľ“. A nie je
náhodou: už vo veku niečo vyše 20 rokov sa preslávil ako prvý profesionálny učiteľ v Nebeskej ríši.

Pred víťazstvom legalizmu bola Konfuciova škola iba jedným z mnohých trendov v intelektuálnom živote bojujúcich štátov v období tzv.
s názvom Sto škôl. A až po páde Qina dosiahol obrodený konfucianizmus štatút štátnej ideológie, ktorý zostal do r.
začiatku 20. storočia, len dočasne ustúpil budhizmu a taoizmu. To prirodzene viedlo k povýšeniu postavy Konfucia a dokonca k jej začleneniu do
náboženský panteón.
Súdiac podľa jeho majstrovstva v aristokratických umeniach, Konfucius bol potomkom šľachtického rodu. Bol synom 80-ročného úradníka a 17-ročného dievčaťa. S
rané detstvo Konfucius veľa pracoval. Neskôr prišlo poznanie, že to bolo potrebné kultivovaný človek tak začal študovať
sebavzdelávanie.
Uvedomujúc si nemožnosť ovplyvňovania štátnej politiky, Konfucius sa v sprievode svojich študentov vybral na cestu do Číny, počas ktorej
snažil sa sprostredkovať svoje myšlienky panovníkom rôznych regiónov. Vo veku asi 60 rokov sa Konfucius vrátil domov a strávil posledné roky svojho života
výučba nových študentov, ako aj systematizácia literárneho dedičstva minulosti Shi-ching (Kniha piesní), I-ťing (Kniha premien) atď.
Študenti Konfucia na základe výrokov a rozhovorov učiteľa zostavili knihu „Lun Yu“ („Rozhovory a rozsudky“), ktorá sa stala obzvlášť uznávanou
kniha konfucianizmu.
Hoci sa konfucianizmus často nazýva náboženstvom, nemá inštitúciu cirkvi a kladie malý dôraz na teologické otázky. Ideálne
Konfucianizmus je vytvorenie harmonickej spoločnosti podľa antického vzoru, v ktorej má každý človek svoju funkciu. Harmonická spoločnosť
postavená na myšlienke oddanosti (zhong, 忠) - lojalita vo vzťahu medzi nadriadeným a podriadeným, zameraná na udržanie harmónie a
samotná táto spoločnosť. formuloval Konfucius Zlaté pravidlo etika: "Nerob človeku to, čo sám nechceš."
Päť stálic ušľachtilého muža (Junzi, 君子):
Ren (仁) - „filantropia“.
I (义 [義]) - „spravodlivosť“.
Li (礼 [禮]) - doslova "rituál"
Zhi (智) - zdravý rozum, obozretnosť, „múdrosť“,
Xin (信) - úprimnosť, „dobrý úmysel“

Sun Tzu

Sun Tzu (孫子) – čínsky stratég a mysliteľ, ktorý žil pravdepodobne v 6. alebo podľa iných zdrojov v 4. storočí pred Kristom. e. Autor slávneho
pojednanie o vojenskej stratégii "The Art of War"
Existuje biografia Sun Tzu, ktorú napísal Sima Qian vo svojich „Historických poznámkach“. Sun Tzu sa volal Wu. Narodil sa v kráľovstve Qi. Sun Tzu
slúžil ako veliteľ žoldnierov pre princa Ho Liu v kráľovstve Wu.
Podľa Sima Qian princ pozval Sun Tzu, aby hovoril o vojenských záležitostiach. Aby mohol ukázať svoje umenie, princ mu daroval svoje
háremy. Sun Tzu rozdelil konkubíny do dvoch skupín, na čelo každej postavil hlavnú konkubínu, dal im halapartňu a začal vysvetľovať
vojenské tímy. Oddiely zaujali bojovú zostavu. Keď Sun Tzu začal rozkazovať „vpravo“, „vľavo“, „vpred“ - nikto sa neriadil príkazmi, ale
všetci sa len smiali. Stalo sa to niekoľkokrát. Potom Sun Tzu povedal: ak sa príkazy nevykonajú, je to chyba veliteľov. A rozkázal
popraviť dve hlavné konkubíny. Princ, ktorý si uvedomil, že to nie je vtip, začal žiadať zrušenie popravy, ale Sun Tzu povedal, že vo vojne veliteľ
je dôležitejší ako vládca a nikto sa neodváži zrušiť jeho príkazy. Konkubíny boli popravené. Potom všetky ženy zaťali zuby a začali
vykonávať príkazy. Keď však princa zavolali na kontrolu vojsk, princ sa neobjavil. Sun Tzu princovi vyčítal, že o tom môže len rozprávať
vojenské záležitosti. Napriek tomu, keď nastalo vojenské nebezpečenstvo, princ bol nútený zavolať Sun Tzu a zveriť mu armádu a Sun Tzu vyhral
veľké víťazstvá.
Ako veliteľ jednotiek Sun Tzu porazil silné kráľovstvo Chu, dobyl jeho hlavné mesto - mesto Ying, porazil kráľovstvá Qi a
Jin, . Vďaka jeho víťazstvám kráľovstvo Wu posilnilo svoju moc a stalo sa jedným z kráľovstiev civilizovanej Číny na čele s kráľmi dynastie
Zhou a kráľ Ho Lu sa stali súčasťou „zhuhou“ – oficiálne uznávaných vládcov nezávislých domén. v 4. storočí pred Kristom e. Wei Lao Tzu
napísal: „Bol jeden muž, ktorý mal len 30 000 vojakov a v Strednej ríši mu nikto nedokázal odolať. Kto je to? Odpovedám: Sun Tzu."
Sun Tzu na žiadosť princa Ho Lui napísal pojednanie o vojnovom umení „The Art of War“ (preklady N. I. Conrada, V. A. Shabana). Potom on
sa vrátil do svojho rodného kráľovstva Qi a čoskoro tam zomrel. O stáročia neskôr tí, ktorí žili počas Troch kráľovstiev, tvrdili, že pochádzajú zo Sun Tzu.
členovia klanu Sun (Sun Jian, Sun Ce, Sun Quan).

Xuan Zang
Xuan Zang - Xuanzang (čínsky: 玄奘 pinyin: xuán zàng) (602-644/664) - slávny čínsky budhistický mních, vedec, filozof, cestovateľ a
prekladateľ z dynastie Tang.
Xuanzang sa narodil v roku 602 ako Chenyi (陳褘) v rodine učencov. Je známy svojou sedemnásťročnou cestou do Indie, kde študoval a stýkal sa s ňou
slávnych budhistických majstrov, najmä v kláštore Nalanda.
Xuanzang priniesol 657 sanskrtských textov z Indie. Získal podporu cisára a zorganizoval veľkú prekladateľskú školu v meste Chang'an,
nábor mnohých študentov z celej východnej Ázie. Do čínštiny preložil 1330 diel. Pre neho najväčší záujem
reprezentovaná školou Yogacara (čínsky: 瑜伽行派) alebo Chittamatra (“iba vedomie”) (čínsky: 唯識).
V dôsledku aktivít jeho prekladateľskej školy bola na Ďalekom východe založená budhistická škola Faxiang [zong] (čínsky 法相宗), ktorá
sa rozšíril do Japonska pod rovnakým názvom (v japonskej výslovnosti Hosso-shu:). Hoci škola Faxiang dlho neexistovala, jej názory na
vedomie, vnemy, karma, reinkarnácia boli neskôr prijaté mnohými neskoršími školami. Prvý patriarcha školy Faxiang bol najvýraznejší
študent Xuanzang Kuiji (čínsky: 窺基).
Škola Fazang bola neskôr vystavená ostrej kritike zo strany ďalšieho Xuanzangovho študenta, Číňana Fazanga. 法藏), ktorý založil školu Huayan,
založené na rôznych princípoch.

Fa Xian
Fa Xian – Fa Xian (čínsky: 法顯, pinyin: Fǎxiǎn; cca 340-415) – budhistický mních a čínsky cestovateľ, ktorý cestoval po veľkom
časť vnútornej Ázie a nadviazala trvalé spojenie medzi Čínou a Indiou. Bol prekladateľom a predchodcom tých, ktorí išli študovať v r
India. V roku 399 po Kr. 65-ročný Fa Xian a jeho nasledovníci cestovali z Čchang-anu na Západ, aby hľadali budhistické sútry. 14 rokov cestovali
viac ako 30 krajín vrátane severnej, západnej, strednej a východnej Indie, Nepálu a Srí Lanky a priniesli mnohé budhistické sútry. Späť v
Čína, začal ich prekladať zo sanskrtu do čínštiny. Vo svojej knihe „Record of Buddhist Countries“ opísal, čo počas nej videl
výlety. Táto kniha je cenným materiálom pre štúdium histórie a geografie Indie, Strednej a Strednej Ázie.

Han Fei Zi
K pôvodnej teórii sociokultúrneho rozvoja patrí teoretik legalizmu Han Feizi (288-233). Na základe objektívnych podmienok
materiálny život ľudí, Han Feizi postuloval nevyhnutnosť vzniku štátu a práva, ako aj potrebu zmeny foriem a
metódy vládnutia v celej histórii ľudstva. Podľa jeho opisu ľudia v staroveku viedli stádový život, nemali obydlia, nepoznali oheň,
zomrel na povodne. Bolo tam veľa pôdy, ale málo ľudí. Potom ľudia začali stavať domy na stromoch, zakladať oheň trením a obliekať sa do koží.
zvierat. Počet obyvateľov sa zvýšil, ľudia začali žiť v rodinách, „vládli si sami“. Život ľudí bol taký ťažký, že „dnes aj práca otroka
nie také smutné." Postupom času sa vytvorilo dedičstvo moci, objavilo sa bohatstvo a chudoba, ľudia začali „zúfalo bojovať o každého
kus zeme." V takejto spoločnosti boli zákony a tresty nevyhnutné. „To, čo bolo v staroveku prijateľné, sa teraz stalo nepoužiteľným
ako sa zmenili životné podmienky a s nimi aj morálka ľudí. „Han Feizi sprevádzal svoje postuláty obraznými príkladmi a podobenstvami, ako napr.
napríklad podobenstvo o hlúpom slnku. Súdiac podľa Han Feiziho, právnici mali tendenciu chápať históriu ako progresívny, ale uzavretý proces,
ktorého záverečnou fázou bolo vytvorenie centralizovanej byrokratickej monarchie naprieč celou Nebeskou ríšou. Vo svojom filozofickom
Koncepty, legalisti interpretovali Tao ako prirodzenú cestu prirodzeného vývoja, považovali realitu za jediné spoľahlivé kritérium
pravdy, sa postavil proti uctievaniu bohov a duchov, ktorých existenciu ľudia nemajú dôkazy, ktoré by potvrdili. Han Feizi
veril, že viera v duchov je nezlučiteľná s dodržiavaním zákonov a škodí štátu. Han Feizi zaútočil obzvlášť neústupčivo
Konfuciáni, ktorí odhalili ich ideál „ľudskej vlády“, im dali tie najhanlivejšie prívlastky.

Jian Zhen
Jian Zhen - Jian Zhen sa narodil vo východnom meste Číny - Yangzhou v provincii Jiangsu. Pochádzal z rodiny dedičných budhistov. A v
708 AD 21 rokov
Jian Zhen zložil kláštorné sľuby. Potom sa 40 rokov úplne venoval štúdiu budhizmu, kázaniu a
stavby chrámov. Počet tých mníchov, ktorí sa obrátili na mníšstvo prostredníctvom úsilia samotného Jian Zhena, bol viac ako 40 tisíc, z ktorých mnohí
sa následne stali vznešenými mníchmi. Jian Zhen bol slávny mních počas dynastie Tang v Číne.
Mních Jian Zhen stratil zrak od únavy.
o 5 rokov neskôr. 66-ročný slepý muž Jian Zhen sa rozhodol, že skúsi cestovať do Japonska už po siedmykrát. 19. októbra 753 loď Jian Zhen
vyplávala z brehu svojho rodného mesta Yangzhou. 20. decembra toho istého roku Jian Zhen konečne vkročil na japonskú pôdu.
Jian Zhen zomrel v Japonsku v máji 763. Mal vtedy 76 rokov.
Počas 10-ročného kázania v Japonsku Jian Zhen veľmi prispel k rozvoju japonskej kultúry a kultúrnym vzťahom medzi Čínou a Čínou.
Japonsko.
V Japonsku popri vyučovaní budhizmu predstavil Jian Zhen Japoncom techniky architektúry a sochárstva Tang. Pod jeho vedením bol
Chrám Toshodai bol postavený v štýle architektúry Tang, ktorá sa zachovala dodnes.
Jian Zhen so sebou do Japonska priviedol čínskych lekárov, ktorí Japoncom predstavili základy čínštiny tradičná medicína a farmakológie.
Osobne ošetroval matku japonského cisára. Napriek svojej slepote sa ako lekár veľmi preslávil.
Vďaka svojej bystrej mysli a pozoruhodným schopnostiam sa mních Jian Zhen významne zapísal do histórie kultúrnych výmen medzi Čínou a
Japonsko. V roku 1973, počas svojej návštevy Japonska, navštívil podpredseda vlády Deng Xiaoping chrám Toshodai a schválil návrh opátov
chrám, aby sa socha Jian Zhen vrátila do svojej historickej vlasti. Na jar 1980 čínski budhisti slávnostne prijali
sochu mnícha Jian Zhen poslanú z Japonska, ktorá bola následne vystavená v jeho vlasti v Jang-čou, ako aj v Pekingu.

Chuang Tzu
Zhuangzi, tiež Zhuang Zhou (čín. tr. 莊子, zjednodušene 庄子, pinyin Zhuāngzǐ Učiteľ Zhuang) – slávny čínsky filozof, údajne IV.
storočí pred naším letopočtom e. ére bojujúcich štátov, medzi vedcami sto škôl.
Podľa životopisu. Chuang Tzu žil medzi rokom 369 pred Kristom. e. a 286 pred Kr e.. Narodil sa v meste Meng (蒙城 Méng Chéng) kráľovstva Song, teraz mesto
Shangqiu 商邱, provincia Henan. Dostal meno Zhou (周 Zhōu), volali ho aj Meng-shi 蒙吏, (oficiálny Meng), Meng Zhuang (蒙莊 Méng Zhuāng) resp.
Meng starší (蒙叟 Méng sǒu).

Yang Zhu
Yang Tzu-ju, Yang Sheng (asi 440-360 alebo 414-334 pred Kr.), starí Číňania
voľnomyšlienkár. Diela Ch
jeho názory možno posúdiť z fragmentov v traktátoch „Mengzi“, „Zhuang Tzu“ atď. az kapitol „Yang Zhu“ taoistického traktátu „Le Tzu“. Áno, Ch.
hlásal myšlienky sebalásky, hodnôt vlastný život, pohŕdanie vonkajšími vecami, hedonizmus, ktorý však neakceptoval extrém
formulárov. Súdiac podľa Menciusovho výroku: „Slová Yang Zhu naplnili Nebeskú ríšu,“ získal značný počet nasledovníkov. Na základe
naivné materialistické predstavy, vystupovali proti viere v nesmrteľnosť, považovali smrť za prirodzenú a nevyhnutnú ako život.
Postavil sa proti názorom a aktivitám Konfucia.

Predstavujeme vám filozofiu starovekej Číny, stručné zhrnutie. Čínska filozofia má históriu siahajúcu niekoľko tisíc rokov dozadu. Jeho počiatky sa často spájajú s Knihou premien, starodávnou zbierkou veštenia z roku 2800 pred Kristom, ktorá obsahovala niektoré zo základných princípov čínskej filozofie. Vek čínskej filozofie možno len odhadnúť (jej prvý rozkvet sa zvyčajne datuje do 6. storočia pred Kristom), pretože siaha až do ústneho podania z neolitu. V tomto článku sa dozviete, aká je filozofia starovekej Číny a stručne sa zoznámite s hlavnými školami a myšlienkovými školami.

Filozofia starovekého východu (Čína) sa po stáročia zameriavala na praktickú starosť o človeka a spoločnosť, na otázky, ako správne organizovať život v spoločnosti, ako žiť ideálny život. Etika a politická filozofia mali často prednosť pred metafyzikou a epistemológiou. Ešte jeden charakteristický znakČínska filozofia zahŕňala úvahy o prírode a osobnosti, ktoré viedli k rozvoju témy jednoty človeka a neba, témy miesta človeka vo vesmíre.

Štyri myšlienkové školy

Počas klasického obdobia vznikli štyri obzvlášť vplyvné myšlienkové smery čínska história, ktorá začala okolo roku 500 pred Kr. Boli to konfucianizmus, taoizmus (často vyslovovaný ako „taoizmus“), monizmus a legalizmus. Keď bola Čína zjednotená v roku 222 pred Kristom, legalizmus bol prijatý ako oficiálna filozofia. Neskorí (206 pred Kristom – 222 po Kr.) cisári prijali taoizmus a neskôr, okolo roku 100 pred Kr., konfucianizmus. Tieto školy zostali ústredným bodom rozvoja čínskeho myslenia až do 20. storočia. Budhistická filozofia, ktorá sa objavila v 1. storočí nášho letopočtu, sa veľmi rozšírila v 6. storočí (hlavne za vlády r.

V ére industrializácie av našej dobe začala filozofia starovekého východu (Čína) zahŕňať pojmy prevzaté zo západnej filozofie, čo bol krok k modernizácii. Za vlády Mao Ce-tunga sa v pevninskej Číne šíril marxizmus, stalinizmus a ďalšie komunistické ideológie. Hongkong a Taiwan obnovili záujem o konfuciánske myšlienky. Súčasná vláda Čínskej ľudovej republiky podporuje ideológiu trhového socializmu. Filozofia starovekej Číny je zhrnutá nižšie.

Skoré presvedčenia

Na začiatku dynastie Shang bola myšlienka založená na myšlienke cyklickosti, ktorá vychádzala z priameho pozorovania prírody: zmeny dňa a noci, zmeny ročných období, pribúdanie a ubúdanie Mesiaca. Táto myšlienka zostala aktuálna v celej čínskej histórii. Počas vlády Shang mohol byť osud riadený veľkým božstvom Shang-di, preložené do ruštiny ako „Najvyšší Boh“. Nechýbal ani kult predkov a nechýbali ani zvieracie a ľudské obete.

Keď bol zvrhnutý, objavil sa nový politický, náboženský a „Mandát neba“. Podľa nej, ak sa nejaký vládca nehodí na svoju pozíciu, môže byť zvrhnutý a nahradený iným, vhodnejším. Archeologické vykopávky z tohto obdobia naznačujú zvýšenie úrovne gramotnosti a čiastočný odklon od viery v Shang Di. Stal sa kult predkov bežný výskyt a spoločnosť sa stala sekulárnejšou.

Sto škôl

Okolo roku 500 pred Kristom, po oslabení štátu Zhou, začalo klasické obdobie čínskej filozofie (takmer v tomto období sa objavili aj prví grécki filozofi). Toto obdobie je známe ako sto škôl. Z mnohých škôl založených v tomto čase, ako aj počas nasledujúceho obdobia bojujúcich štátov, boli štyri najvplyvnejšie konfucianizmus, taoizmus, mohizmus a legalizmus. Počas tohto obdobia sa verí, že Cofucius napísal Desať krídel a sériu komentárov k Jingu.

Imperiálna éra

Zakladateľ krátkotrvajúcej dynastie Qin (221-206 pred Kr.) zjednotil Čínu pod vládu cisára a ustanovil legalizmus ako oficiálnu filozofiu. Li Xi, zakladateľ legalizmu a kancelár prvého cisára dynastie Qin Qin Shi Huang, navrhol, aby potlačil slobodu prejavu inteligencie, aby zjednotil myslenie a politické presvedčenie a spálil všetky klasické diela filozofie, histórie a poézie. . Povolené mali byť len knihy zo školy Li Xi. Potom, čo ho oklamali dvaja alchymisti, ktorí mu sľúbili dlhý život, Qin Shi Huang pochoval zaživa 460 učencov. Legizmus zostal vplyvný, až kým cisári neskorej dynastie Han (206 pred Kristom – 222 po Kr.) neprijali taoizmus a neskôr, okolo roku 100 pred Kristom, konfucianizmus ako oficiálnu doktrínu. Taoizmus a konfucianizmus však neboli až do 20. storočia určujúcimi silami čínskeho myslenia. V 6. storočí (väčšinou počas dynastie Tang) získala budhistická filozofia široké uznanie, najmä vďaka svojej podobnosti s taoizmom. Toto bola filozofia starovekej Číny v tom čase, stručne načrtnutá vyššie.

konfucianizmus

Konfucianizmus je kolektívne učenie mudrca Konfucia, ktorý žil v rokoch 551-479. BC.

Filozofia starovekej Číny môže byť prezentovaná v nasledujúcej forme. Ide o zložitý systém morálneho, sociálneho, politického a náboženského myslenia, ktorý výrazne ovplyvnil históriu čínskej civilizácie. Niektorí vedci sa domnievajú, že konfucianizmus bol štátnym náboženstvom cisárskej Číny. Konfuciánske myšlienky sa odrážajú v čínskej kultúre. Mencius (4. storočie pred Kristom) veril, že človek má cnosť, ktorú treba pestovať, aby sa stal „dobrým“. považoval ľudskú prirodzenosť za vo svojej podstate zlú, ktorá sa však prostredníctvom sebadisciplíny a sebazdokonaľovania môže premeniť na cnosť.

Konfucius nemal v úmysle založiť nové náboženstvo, chcel iba interpretovať a oživiť bezmenné náboženstvo dynastie Zhou. Staroveký systém náboženských pravidiel sa vyčerpal: prečo bohovia pripúšťajú sociálne problémy a nespravodlivosť? Ale ak nie duchovia rasy a prírody, čo je základom stabilného, jednotného a trvalého spoločenského poriadku? Konfucius veril, že týmto základom je rozumná politika, ktorá sa však uplatňuje v náboženstve Zhou a jeho rituáloch. Neinterpretoval tieto rituály ako obete bohom, ale ako obrady stelesňujúce civilizované a kultúrne vzorce správania. Stelesňovali pre neho etické jadro čínskej spoločnosti. Pojem „rituál“ zahŕňal spoločenské rituály – zdvorilosti a prijaté normy správania – to, čo dnes nazývame etiketou. Konfucius veril, že iba civilizovaná spoločnosť môže mať stabilný a trvalý poriadok. Staroveká čínska filozofia, myšlienkové smery a následné učenia prevzali veľa z konfucianizmu.

taoizmus

Taoizmus je:

1) filozofická škola založená na textoch Tao Te Ching (Lao Tzu) a Zhuang Tzu;

2) Čínske ľudové náboženstvo.

„Tao“ doslova znamená „cesta“, ale v čínskom náboženstve a filozofii toto slovo nadobudlo abstraktnejší význam. Filozofia starovekej Číny, Stručný opis prezentované v tomto článku, čerpalo veľa nápadov z tohto abstraktného a zdanlivo jednoduchého konceptu „cesty“.

Jin a jang a teória piatich prvkov

Nie je presne známe, kde sa vzala myšlienka dvoch princípov Yin a Yang, pravdepodobne vznikla v ére starovekej čínskej filozofie. Jin a Jang sú dva vzájomne sa dopĺňajúce princípy, ktorých vzájomné pôsobenie tvorí všetky fenomenálne javy a zmeny v kozme. Jang je aktívny princíp a jin je pasívny. Ďalšie prvky, ako je deň a noc, svetlo a tma, aktivita a pasivita, mužský a ženský a iné, sú odrazom Jin a Jang. Tieto dva prvky spolu tvoria harmóniu a myšlienka harmónie sa rozširuje na medicínu, umenie, bojové umenia a sociálny životČína. Filozofia starovekej Číny a myšlienkové smery tiež absorbovali túto myšlienku.

Pojem Yin-Yang sa často spája s teóriou piatich elementov, ktorá vysvetľuje prirodzené a spoločenských javov ako výsledok kombinácie piatich základných prvkov alebo činiteľov vesmíru: dreva, ohňa, zeme, kovu a vody. Filozofia starovekej Číny (to najdôležitejšie je stručne načrtnuté v tomto článku) tento pojem určite zahŕňa.

Legalizmus

Legalizmus má svoj pôvod v myšlienkach čínskeho filozofa Xun Tzu (310-237 pred n. l.), ktorý veril, že etické normy sú nevyhnutné na kontrolu zlých sklonov človeka. Han Fei (280-233 pred Kr.) rozvinul tento koncept do totalitnej pragmatickej politickej filozofie založenej na princípe, že človek sa snaží vyhnúť trestu a dosiahnuť osobný prospech, keďže ľudia sú od prírody sebeckí a zlí. Ak teda ľudia začnú nekontrolovane prejavovať svoje prirodzené sklony, povedie to ku konfliktom a sociálnym problémom. Vládca si musí zachovať svoju moc prostredníctvom troch zložiek:

1) zákon alebo zásada;

2) metóda, taktika, umenie;

3) legitimita, moc, charizma.

Zákon musí prísne trestať porušovateľov a odmeňovať tých, ktorí sa ním riadia. Legalizmus bol vybranou filozofiou dynastie Qin (221-206 pred Kristom), ktorá ako prvá zjednotila Čínu. Na rozdiel od intuitívnej anarchie taoizmu a cnosti konfucianizmu považuje legalizmus požiadavky poriadku za dôležitejšie ako iné. Politická doktrína sa vyvinula v násilných časoch štvrtého storočia pred Kristom.

Legalisti verili, že vláda by sa nemala nechať oklamať zbožnými, nedosiahnuteľnými ideálmi „tradícií“ a „ľudskosti“. Pokusy o zlepšenie života v krajine prostredníctvom vzdelávania a etických zásad sú podľa nich odsúdené na neúspech. Namiesto toho ľudia potrebujú silnú vládu a starostlivo vytvorený kódex zákonov, ako aj políciu, ktorá prísne a nestranne presadzuje pravidlá a prísne trestá porušovateľov. Zakladateľ dynastie Qin vkladal do týchto totalitných princípov veľké nádeje, pretože veril, že vláda jeho dynastie bude trvať večne.

budhizmus

A Čína má veľa spoločného. Hoci budhizmus pochádza z Indie, veľký význam mal v Číne. Predpokladá sa, že budhizmus pochádza z Číny počas dynastie Han. Asi o tristo rokov neskôr, počas východnej dynastie Jin (317-420), zažilo explóziu popularity. Počas týchto tristo rokov boli prívržencami budhizmu najmä nováčikovia, kočovníci zo západných oblastí a Strednej Ázie.

V istom zmysle budhizmus nebol v Číne nikdy akceptovaný. Aspoň nie v čisto indickej podobe. filozofia Staroveká India a Čína má stále veľa rozdielov. Legendy sú plné príbehov o Indoch, ako je Bódhidharma, ktorí zaviedli do Číny rôzne formy budhizmu, ale málo sa spomínajú nevyhnutné zmeny, ktoré učenie prechádza na cudziu pôdu, najmä na takú bohatú, ako bola Čína v tom čase z filozofického hľadiska myslel si.

Niektoré črty indického budhizmu boli pre praktickú čínsku myseľ nepochopiteľné. Vďaka svojej tradícii askézy zdedenej z hinduistického myslenia môže indický budhizmus ľahko nadobudnúť formu oneskoreného uspokojenia poskytovaného v meditácii (meditujte teraz, dosiahnite nirvánu neskôr).

Číňania, silne ovplyvnení tradíciou, ktorá podnecovala tvrdú prácu a uspokojovanie životných potrieb, nedokázali akceptovať túto a ďalšie praktiky, ktoré sa zdali nadpozemské a nesúvisiace s každodenným životom. Ale keďže ide o praktických ľudí, mnohí z nich nejaké videli dobré nápady Budhizmus vo vzťahu k jednotlivcovi aj spoločnosti.

Vojna ôsmich princov je Občianska vojna medzi princami a kráľmi dynastie Jin v rokoch 291 až 306, počas ktorých kočovné národy severnej Číny, od Mandžuska po východné Mongolsko, veľké množstvá boli zaradení do radov žoldnierskych vojsk.

Približne v rovnakom čase sa úroveň politickej kultúry v Číne výrazne znížila; Budhizmus, ktorý vznikol v Indii, nadobudol úplne inú podobu v Číne. Vezmime si napríklad koncept Nágárdžuny. Nagarjuna (150-250 nl), indický filozof, najvplyvnejší budhistický mysliteľ po samotnom Gautamovi Budhovi. Jeho hlavným prínosom k budhistickej filozofii bol rozvoj konceptu Sunyata (alebo „prázdnoty“) ako prvku budhistickej metafyziky, epistemológie a fenomenológie. Po importe do Číny sa koncept Shunyata zmenil z „Prázdnoty“ na „Niečo existujúce“ pod vplyvom tradičného čínskeho myslenia Lao Tzu a Zhuang Tzu.

mohizmus

Filozofiu starovekej Číny (stručne) moizmus založil filozof Mozi (470-390 pred Kr.), ktorý prispel k šíreniu myšlienky univerzálnej lásky, rovnosti všetkých bytostí. Mozi veril, že tradičný koncept je protichodný, že ľudské bytosti potrebujú vedenie, aby určili, ktoré tradície sú prijateľné. V mohizme nie je morálka definovaná tradíciou, ale súvisí skôr s utilitarizmom, túžbou po dobre čo najväčšieho počtu ľudí. V mohizme sa vláda považuje za nástroj na poskytovanie takéhoto vedenia a na stimuláciu a povzbudenie sociálne správanie z toho má úžitok najväčší počet ľudí. Činnosti ako spev a tanec sa považovali za plytvanie zdrojmi, ktoré mohli byť použité na zabezpečenie jedla a prístrešia pre ľudí. Mohisti si vytvorili vlastné vysoko organizované politické štruktúry a žili skromne, viedli asketický životný štýl, praktizovali svoje ideály. Boli proti akejkoľvek forme agresie a verili v božskú silu neba (Tian), ktorá trestá nemorálne správanie ľudí.

Naštudovali ste si, čo je filozofia starovekej Číny (zhrnutie). Pre úplnejšie pochopenie vám odporúčame bližšie spoznať každú školu zvlášť. Charakteristiky filozofie starovekej Číny boli stručne načrtnuté vyššie. Dúfame, že vám tento materiál pomohol pochopiť hlavné body a bol pre vás užitočný.

· Úvod.

Čína je jedným z najstarších civilizovaných štátov na svete. V dávnej minulosti, pred štyrmi tisíckami rokov, po zrode otrokárskeho systému, sa začína história rozvoja čínskej filozofie. Filozofické myšlienky v Číne, pochádzajúce z hlbín storočí, sú mimoriadne bohaté na obsah a sú obrovskou zásobárňou myšlienok v dejinách poznania celého ľudstva.

· Pôvod filozofie v Číne.

V ére Shan-Yin (XVIII-XII storočia pred Kristom) bol dominantný nábožensko-mytologický svetonázor.

Jeden z charakteristické rysyČínske mýty mali zoomorfný charakter bohov a duchov, ktorí v nich pôsobili. Mnohé zo starých čínskych božstiev mali jasnú podobnosť so zvieratami, vtákmi alebo rybami a boli napoly zvieracie – napoly ľudia. Starovekí Číňania verili, že všetko na svete závisí od predurčenia neba a že „vôľa neba“ sa dá pochopiť prostredníctvom veštenia, ako aj znamení. Náboženské a mytologické predstavy posvätili systém nadvlády kmeňovej šľachty. Panovník, vládca hovoril pred svojimi poddanými ako syn nebies.

Najdôležitejším prvkom starovekého čínskeho náboženstva bol kult predkov, ktorý bol založený na poznaní vplyvu duchov mŕtvych na život a osudy potomkov. K tomuto kultu patrilo aj uctievanie mýtických hrdinov staroveku. Mýty ich vykresľovali ako veľkých dobrodincov ľudstva. Na posilnenie postavenia rodovej šľachty bola prispôsobená aj úcta k predkom. Staroveké čínske náboženstvo sa vyznačovalo aj obetovaním duchov prírody a predkov. Najvyšším prostredníkom medzi duchmi a ľuďmi bol panovník. Len on mohol prinášať obete nebeským duchom a obete predkom boli ponechané vznešeným ľuďom.

Aj mytológia mala svoje vysvetlenie vzniku sveta a prírody. V dávnych dobách, keď nebolo ani nebo ani zem, bol vesmír temným beztvarým chaosom. Podľa jedného mýtu sa v beztvarej temnote narodili dvaja duchovia - jin A jang ktorí sa pustili do usporiadania sveta. Následne sa títo duchovia oddelili: duch jang začal vládnuť oblohe a duchu jin- zem. Podľa iného mýtu mýtický prvý človek Pan-gu zasiahol temnotu sekerou, v dôsledku čoho všetko svetlé a čisté okamžite povstalo a vytvorilo oblohu a všetko ťažké a špinavé padlo a vytvorilo zem. Počiatky prírodnej filozofie sú viditeľné v mýtoch o pôvode vesmíru.

Mytologická forma myslenia existovala až do prvého tisícročia.

Mnohé mytologické obrazy sa menia na neskoršie filozofické traktáty. Filozofi, ktorí žili v storočiach V-III. BC často sa obracajú na mýty, aby podložili svoje predstavy o skutočnej vláde a normách správneho ľudského správania. Filozofia vznikla v hĺbke mytologických predstáv a využívala ich materiály.

Rovnako ako filozofie iných národov, aj staroveká čínska filozofia úzko súvisí s mytológiou. Toto spojenie však malo niektoré črty vyplývajúce zo špecifík mytológie v Číne. Čínske mýty sa objavujú ako historické legendy o minulých dynastiách, ale obsahujú pomerne málo materiálu odrážajúceho názory Číňanov na formovanie sveta a jeho vzťah k človeku. Prírodné filozofické myšlienky preto v čínskej filozofii nezastávali ústredné miesto. Avšak všetky prírodné filozofické učenia starovekej Číny, ako napríklad učenie o „piatich základných prvkoch“, o „veľkom limite“ - taiji, o silách jin A jang a dokonca aj doktrína o tao, pochádzajú z mytologických konštrukcií starých Číňanov o nebi a zemi, o „ôsmich živloch“.

Spolu so vznikom kozmogonických konceptov založených na silách jin A jang, vznikajú pojmy, ktoré boli spojené s „piatimi primárnymi prvkami“. Živá kontemplácia prírodných javov viedla starovekých čínskych mysliteľov k prijatiu takých vzájomne prepojených princípov, akými sú voda, oheň, kov, zem a drevo. „Nebo vytvorilo päť princípov a ľudia ich všetky používajú. Jednu vec treba zrušiť. A život sa stane nemožným."

V storočiach VII-III. BC e. V ideologickom živote starovekej Číny sa objavujú nové javy, ktoré sú kvalitatívne odlišné od toho, čo čínske myslenie poznalo v predchádzajúcom období, a ktoré boli spôsobené vážnymi spoločenskými zmenami.

V tomto období došlo v starovekej Číne k veľkým ekonomickým a spoločenským zmenám, v dôsledku vzniku súkromného vlastníctva pôdy, rozvoja výrobných síl, rozšírenia druhov remesiel, používania nových nástrojov a nástrojov v r. poľnohospodárstvo a priemysel, zdokonaľovanie samotných metód obrábania pôdy.

Toto obdobie čínskych dejín sa vyznačuje aj akútnym sociálnym bojom v rámci kráľovstiev, ktoré pokročili svojou ekonomickou a vojenskou silou, krvavou vojnou medzi nimi, ktorá si podľa zdrojov vyžiadala státisíce obetí. Zjednotený štát Zhou sa skutočne zrútil. Boj o nadvládu medzi kráľovstvami viedol v druhej polovici 3. storočia. BC e. k zničeniu „bojujúcich štátov“ a zjednoteniu Číny do centralizovaný štát pod záštitou najsilnejšieho kráľovstva Qin.

Hlboké politické prevraty – rozpad starovekého jednotného štátu a posilňovanie jednotlivých kráľovstiev, intenzívny boj medzi veľkými kráľovstvami – sa premietli do búrlivého ideologického zápasu rôznych filozofických, politických a etických škôl. Toto obdobie je charakteristické rozkvetom kultúry a filozofie.

Dedičná šľachta vlastniaca otrokov stále lipla na náboženských predstavách „neba“, „osudu“, hoci ich modifikovala vo vzťahu k osobitostiam boja tej doby. Nové sociálne skupiny, ktoré boli v opozícii ku klanovej aristokracii, presadzovali svoje názory, oponovali viere v „nebo“ alebo dávali do pojmu nebeský osud úplne iný význam. V týchto učeniach sa robili pokusy pochopiť historickú skúsenosť, vyvinúť nové pravidlá pre vzťah medzi rôznymi sociálnymi skupinami obyvateľstva, určiť miesto jednotlivca, krajiny v okolitom svete, určiť vzťah človeka k prírode. , štát a ďalší ľudia.

V tomto období došlo k formovaniu čínskych filozofických škôl - taoizmu, konfucianizmu, mohizmu, legalizmu, prírodných filozofov, ktorí potom mali obrovský vplyv na celý ďalší vývoj čínskej filozofie. Práve v tomto období vznikli tie problémy, tie pojmy a kategórie, ktoré sa potom stali tradičnými pre celú nasledujúcu históriu čínskej filozofie až po súčasnosť.

· Vlastnosti rozvoja filozofie v Číne.

Dejiny filozofie jasne odhaľujú proces ľudského skúmania prírody, jeho pokusy pochopiť svoje miesto vo vesmíre a odhaľujú mnohostranné aspekty tvorivého ľudského génia. Dejiny formovania a rozvoja filozofie, či už čínskej, gréckej alebo indickej, sú zároveň neoddeliteľne spojené s triednym bojom v spoločnosti a odrážajú tento boj. Konfrontácia medzi filozofickými myšlienkami odrážala boj rôzne triedy v spoločnosti. V konečnom dôsledku strety názorov a pohľadov vyústili do zápasu dvoch hlavných smerov vo filozofii – materialistického a idealistického – s rôznym stupňom uvedomenia a hĺbky vyjadrenia týchto smerov.

Špecifickosť čínskej filozofie priamo súvisí s jej osobitnou úlohou v akútnom sociálno-politickom boji, ktorý sa odohrával v mnohých štátoch starovekej Číny. Vývoj spoločenských vzťahov v Číne neviedol k jasnému rozdeleniu sfér pôsobenia v rámci vládnucich vrstiev, ako tomu bolo napr. Staroveké Grécko. V Číne nebola jasne vyjadrená zvláštna deľba práce medzi politikmi a filozofmi, čo viedlo k priamemu, okamžitému podriadeniu filozofie politickej praxi. Filozofi, zakladatelia a propagátori rôznych škôl, cestujúci konfuciánski kazatelia, reprezentujúci veľmi vplyvnú spoločenskú vrstvu, často slúžili ako ministri, hodnostári a veľvyslanci. To viedlo k tomu, že otázky riadenia krajiny, vzťahy medzi rôznymi triedami a sociálnymi skupinami obyvateľstva v spoločnosti, regulácia vzťahov medzi „vrcholmi“ a „dolnými časťami“, ako aj vo vnútri vládnucej triedy, otázky etiky zaujal dominantné miesto v čínskej filozofii a určil čisto praktický prístup k spoločenskému životu. Čínski myslitelia staroveku aj stredoveku preto venovali veľkú pozornosť problémom riadenia krajiny.

Ďalšia črta vývoja čínskej filozofie súvisí s tým, že prírodovedné pozorovania čínskych vedcov nenašli, až na pár výnimiek, viac-menej adekvátne vyjadrenie vo filozofii, keďže filozofi nepovažovali za potrebné obracať sa na prírodné vedy. materiálov. Výnimkou v tomto smere boli len mohistická škola a škola prírodných filozofov, ktoré však po ére Čou zanikli. Tradície spájania filozofickej reflexie a prírodovedných pozorovaní zavedené mohistami na potvrdenie všeobecných filozofických záverov sa ďalej nerozvíjali. Kanonizácia konfucianizmu, ktorý od samého začiatku v osobe Konfucia vyjadroval svoj krajne pohŕdavý postoj ku všetkým prírodovedným pozorovaniam a aplikovaným poznatkom, ktoré považovali za hlavnú úlohu sebazdokonaľovanie ľudskej morálky, vytvorilo ideologickú bariéru. za pritiahnutie údajov z prírodných vied do filozofie a politických úsudkov a znížil spoločenský status prírodovedných pozorovaní a aplikovaných poznatkov.

Mlčky boli uznaní ako údel menejcenných ľudí, bez vznešených nápadov. Filozofia a prírodná veda existovali v Číne, akoby boli navzájom oplotené. Čínska filozofia sa tak pripravila o spoľahlivý zdroj pre formovanie uceleného, uceleného svetonázoru a oficiálnou ideológiou opovrhovaná prírodná veda zostala údelom samotárov a hľadačov elixíru nesmrteľnosti.

Izolácia čínskej filozofie od konkrétnych vedeckých poznatkov teda zúžila jej predmet. Z tohto dôvodu sa v Číne príliš nerozvinuli prírodné filozofické koncepty, vysvetlenia prírody, ako aj problémy podstaty myslenia, otázky povahy ľudského vedomia a logiky. Boli umiestnené iba v všeobecný pohľad predstavitelia materialistického smeru, predovšetkým predstavitelia školy“ Yin Yang", alebo prírodní filozofi, mohisti a do istej miery aj taoizmus. To sú niektoré z čŕt starovekej čínskej filozofie.

· Školy čínskej filozofie.

„Historické poznámky“ Sima Qian poskytujú prvú klasifikáciu filozofických škôl starovekej Číny. Je tam pomenovaných šesť škôl: „podporovatelia doktríny o jin A jang“ (prírodní filozofi), „škola ľudí v službách“ - zhujia(škola konfuciánov), „škola mohistov“, „škola nominalistov“ (škola sofistov), „škola legalistov“ (legisti) a „škola prívržencov doktríny o Tao A Dae“ – Taoisti.

Napriek všetkým špecifikám filozofie v starovekej Číne sa vzťah medzi filozofickými školami nakoniec zvrhol na boj dvoch hlavných tendencií – materialistickej a idealistickej.

V raných fázach vývoja čínskej filozofie, napríklad ani v časoch Konfucia a Moziho, nebol postoj týchto mysliteľov k hlavnej otázke filozofie vyjadrený priamo. Otázky o podstate ľudského vedomia a jeho vzťahu k prírode a hmotnému svetu neboli dostatočne jasne definované. Názory tých filozofov, ktorých zaraďujeme medzi materialistov, často obsahovali výrazné prvky náboženských, mystických predstáv minulosti a naopak myslitelia, ktorí vo všeobecnosti zaujímali idealistické pozície, dávali určitým otázkam materialistický výklad. Týka sa to najmä otázky chápania neba, vzťahu medzi „menami“ (pojmami) a realitou, pôvodu všetkých vecí, Tao, úloha duchov, osud atď.

Teraz sa zameriam na filozofické školy starovekej Číny.

· taoizmus.

Zakladateľom taoizmu bol Lao Tzu. Hlavná punc filozofia Lao Tzu, charakterizujúca nasledovníkov taoizmu, je taká Tao sa považuje za zdroj pôvodu všetkých vecí, za univerzálny zákon ovládajúci svet, na základe ktorého vznikol ideologický systém, ktorého najvyššou kategóriou je Tao .

hieroglyf Tao pozostáva z dvoch častí: šou-hlava a zou -ísť, preto je hlavným významom tohto hieroglyfu cesta, po ktorej ľudia kráčajú, no neskôr tento hieroglyf nadobudol obrazný význam a začal znamenať vzor, zákon. Lao Tzu po prijatí Tao za najvyššiu kategóriu svojej filozofie mu dal nielen význam univerzálneho zákona, ale považuje ho aj za prameň vzniku sveta. Veril tomu Tao- je „koreň neba a zeme“, „matka všetkých vecí“, ktorá Tao leží v srdci sveta. Lao Tzu povedal: „ Tao rodí jedno, jedna rodí dve, dve rodia tri a tri rodia všetky bytosti,“ čo je charakteristika procesu vzniku všetkých vecí z r. Tao .

Z ďalšieho textu: „Všetko, čo existuje, nesie v sebe temné a svetelné princípy, vyžaruje čchi a vytvára harmóniu“ – je jasné, že pod „jedným“ rozumieme prvotný kozmogonický chaos, keď sa ešte nerozdelili temný a svetlý princíp; pod „dvoma“ rozumieme rozdelenie chaosu a objavenie sa temných a svetlých princípov a pod „tromi“ rozumieme temný začiatok, svetlý začiatok a harmóniu (t. j. jediné telo).

Treba poznamenať, že ako veril Lao Tzu, „jeden“ nie je zdrojom pôvodu všetkých vecí, pretože Tao v porovnaní s „jedným“ skoršieho pôvodu. Tak čo to je Tao v ponímaní Lao Tzu?

Prvý odsek jeho eseje hovorí: „ Tao, ktoré možno vyjadriť slovami, nie je konštantné Tao ”. Tao nemá vzhľad, nevydáva zvuky, nemá formu, jedným slovom, Tao– toto je „prázdnota“ alebo „neexistencia“.

Štvrtý odsek hovorí: „ Tao je prázdny, ale pri použití nepreteká.“ „Prázdnota“ je to isté ako neexistencia, z ktorej Tao rodí všetky veci, ktoré existujú, čo je formulované vo výroku: „Všetky veci v Nebeskej ríši sa rodia do bytia a bytie sa rodí do neexistencie“.

„Bytie“ a „nebytie“ sú dve hlavné kategórie vo filozofii Lao Tzu a Tao v jeho chápaní vznikli na základe týchto kategórií. Treba poznamenať, že v Lao Tzuovom chápaní vzťahu medzi „bytím“ a „nebytím“ existujú určité dialektické myšlienky, ale nedokázal ich preniesť od začiatku do konca, v dôsledku čoho prehnal úlohu „nebytia“, oddeľuje ho od „bytia“ a mení ho na nezávislú entitu Vesmíru. Tao vo filozofii Lao Tzu je to abstraktná a prehnaná myšlienka „neexistencie“.

Lao Tzu veril, že všetky konkrétne predmety predstavujú jeden celok „bytia“ a „nebytia“ a „bytie“ je podstatou objektu a „nebytie“ je prázdnota alebo vákuum. Hovorí toto: „V jednom náboji kolesa je zapojených tridsať lúčov, a keďže (v náboji) je prázdnota, je možné použiť voz. Nádoby sú vyrobené z hliny a keďže sú nádoby vo vnútri prázdne, je možné ich použiť. Dvere a okná sú vyhĺbené na stavbu domu, a keďže vnútro domu je prázdne, je možné ho použiť. Preto je prítomnosť predmetov prospešná a prázdnota v nich prítomná ich robí použiteľnými.“

V diele „Lao Tzu“ existuje veľa protichodných pojmov, napríklad: vysoká a nízka pozícia, problém - šťastie, krása - škaredosť, dobro - zlo, život - smrť, hore - dole, pán - hosť, silný - slabý, múdry - hlúpy , naplnený - prázdny, bytie - neexistencia atď.

Lao Tzu veril, že obe strany týchto protichodných konceptov stoja proti sebe, no zároveň koexistujú a vzájomne sa premieňajú.

Vo všeobecnosti filozofia Lao Tzu obsahuje primitívne dialektické idey, ktoré však vzhľadom na obmedzenia platformy umierajúcej triedy, na ktorej Lao Tzu stál, neviedli k pokrokovým záverom, ale naopak, dominoval v nich negatívny ideologický systém. .

Filozofia Lao Tzu ako ideologického systému, jej pozitívne a negatívne stránky, mali obrovský vplyv na vývoj filozofie v nasledujúcich storočiach.

· konfucianizmus.

Konfuciova teória poznania je plná rozporov a je v podstate dualistická. Odkiaľ prichádza k človeku poznanie? Toto je prvá otázka, na ktorú musí najprv odpovedať každá teória poznania. Konfucius povedal: „Tí, ktorí sa narodili s poznaním, sú nadradení všetkým; tí, ktorí majú poznanie prostredníctvom vyučovania, ich nasledujú; tí, ktorí začali študovať a ocitli sa v ťažkej situácii, ich nasledujú; tí, ktorí sa ocitli v ťažkej situácii a neštudujú, stoja medzi ľuďmi najnižšie.“ Vyššie uvedený citát vyjadruje hlavnú myšlienku Konfuciovej teórie o zdroji vedomostí a vyjadruje všeobecné zásady teórie poznania.

Konfuciova teória poznania sa vyznačuje výrazným dualizmom. Na jednej strane uznáva existenciu „tých, ktorí majú poznanie od narodenia“, na druhej strane nepopiera, že popri „tých, ktorí majú poznanie od narodenia“ sú aj takí, ktorí im odporujú, „tí ktorí majú vedomosti prostredníctvom učenia.“ Toto je jasne vyjadrený postoj naivného materializmu.

Konfucius sa zaoberal hlavne učiteľskou činnosťou a procesom pedagogickej práci zdôraznil význam „vedomosti získané učením“ a nie „vedomosti od narodenia“. Keď Konfucius získal skúsenosti s vyučovaním, predložil mnoho myšlienok a návrhov preniknutých duchom materializmu; napríklad: „Keď niečo vieš, zváž, že vieš; Ak niečo neviete, zvážte, že neviete – toto je správny postoj k poznaniu.“

Jeden z Kľúčové body V Konfuciovej ideológii existuje metodológia nazývaná „cesta zlatej strednej cesty“. Konfucius povedal: „ Zlatá stredná cesta, ako cnostný princíp je najvyšším princípom, ale ľud ho už dávno nevlastní.“ Pojem „zlatý priemer“ je v Lun Yu použitý vo vyššie uvedenom citáte iba raz. Iba v komentároch k „Lun Yu“ je vysvetlené: „Držte v rukách dva extrémy, ale pre ľudí použite stred medzi nimi.“ Toto je princíp „Ponechať si dva konce, ale použiť stred“, podľa ktorého sa medzi dvoma protikladmi stojacimi proti sebe volí „stredná cesta“. V skutočnosti ide o teóriu kompromisu a teóriu zmierňovania rozporov.

Na základe myšlienky „ísť v strede“ sa Konfucius postavil proti všetkému, čo by sa dalo nazvať extrémizmom alebo extrémami. Povedal: „Veľká nenávisť voči osobe bez filantropie vedie k nepokojom. Inými slovami, prejav veľkej nenávisti voči osobe, ktorá nemá filantropiu, môže viesť ku katastrofe.

Konfuciusom vyjadrené myšlienky o vládnutí na základe cnosti, lásky k ľuďom, štedrosti a milosrdenstva – to všetko sú konkrétne vyjadrenia konceptu „zlatého priemeru“, ktorého účelom bolo zmierniť rozpory a potlačiť odpor.

Ako zakladateľ „školy sluhov“ zanechal mysliteľ a učiteľ Konfucius v dejinách Číny bohaté ideologické dedičstvo.

· mohizmus.

Mohisti boli politickou skupinou s prísnou organizáciou charakteru vedeckej inštitúcie. Boli šíriteľmi a praktizujúcimi mohizmu a viedli skromný životný štýl. Čo sa týka ich učenia, bolo to nasledovne.

Mohisti v prvom rade správne definovali spojenie medzi „ako vieme“ a „to, čo vieme“, čím položili materialistický základ pre teóriu poznania. V prvej časti „Kánonu“ je napísané: „Vedomosti si vyžadujú schopnosti“. Inými slovami, vedomosti sa získavajú vďaka vlastnostiam ľudských zmyslov. Pri rozvíjaní tejto myšlienky prvá časť „Kanonických prejavov“ hovorí: „Dosiahnuť vedomosti znamená získať vedomosti vďaka schopnosti to urobiť, ale (schopnosť) ešte nie je vedomosť sama o sebe. Je to ako vidieť slnko, pretože mám jasný zrak." Vyššie uvedený citát hovorí, že každý človek má schopnosti nadobudnúť vedomosti, teda má vedomosti, a v tomto je podobný vidiacemu človeku, ktorému oči umožňujú vidieť obrazy.

Prítomnosť „schopností“ u človeka, ktoré umožňujú získať vedomosti, však nemusí nevyhnutne viesť k vzniku vedomostí a neodpovedá na otázku, ako sa v tomto prípade vedomosti objavujú. Prvá časť „Kánonu“ hovorí: „Vedomosti sú výsledkom kontaktu s vonkajším svetom“ a prvá časť „Kanonických rečí“ vysvetľuje: „Ten, kto sa usiluje o poznanie, ich získava kontaktom s vecami, ktorými je. schopný si neskôr predstaviť, akoby tieto veci mali pred očami. Z toho vyplýva, že „kontakt“ treba chápať ako kontakty s predmetmi a zmyslové vnímanie objektívne existujúcich predmetov, čo je vyjadrené slovami „kontakt s vecami“. Neskorší mohisti verili, že zmyslové poznanie sa objavuje ako výsledok kontaktu zmyslov s objektívne existujúcimi predmetmi, rovnako ako oči poskytujú vizuálny odraz, ktorý je kópiou predmetu.

Verili, že existuje kritérium pre pravdivosť a nepravdu a v sporoch sú víťazi aj porazení. Druhá časť „Kanonických prejavov“ hovorí: „V spore niektorí hovoria, čo je pravda, iní hovoria, čo je nepravda, ale víťaz vyhráva. pravdovravec" Z dvoch strán zúčastnených na spore majú niektoré pravdu, niektoré sa mýlia, niektoré vyhrávajú, iné prehrávajú, ale kritériom na určenie víťaza je súlad predložených argumentov s pravdou. Slová „kto hovorí pravdu vyhráva“ sú primitívnym materialistickým pohľadom na pravdu.

Mohisti tiež predložili koncept „akcie“. Prvá časť „Kanonických prejavov“ vysvetľuje: „Zámery a činy sú činy“, t.j. vedomé činy sledujúce cieľ sú „akcie“ a tieto slová vyjadrujú primitívne pochopenie úlohy praxe. Aké sú „akcie“? Podľa prvej kapitoly „Kánonu“ sa prejavujú v šiestich oblastiach: „Činnosť je zachovanie, strata, výmena, skaza, usporiadanie, zmena“. Súdiac podľa konkrétnych vysvetlení uvedených v prvej kapitole Kanonických diskurzov, hlavným obsahom šiestich typov „činov“ je vedomé „zachovanie“ niečoho, „eliminácia“ niečoho, „výmena“ niečoho, „zničenie“ niečoho alebo „pomáhanie“ niečomu a „zmena“ niečoho. Toto všetko sú „zámery a činy“, t.j. "akcie"

Ak zavrhneme konkrétny obsah činov a hovoríme len o ich povahe, potom ukazujú význam subjektívneho pre cieľ, poukazujú na význam praxe a zmien v procesoch, zdôrazňujú význam činnosti subjektu a , ako poznamenáva autor, sú vedomé „činy“. Táto interpretácia sa zásadne líši od interpretácie „činov“ ako morálnej kategórie medzi konfuciánmi a ukazuje, že iba neskorí mohisti dosiahli také výšky v materialistickej teórii poznania.

Vo filozofickom systéme neskorých mohistov zaujímajú dôležité miesto primitívne dialektické idey. Ich dialektické predstavy sa prejavovali najmä v diskusiách o takých protichodných pojmoch, akými sú identita a rozdielnosť, celok a časť, príčina a následok, prospech a škoda, strata a zisk, starovek a vesmír, nehybnosť a kontinuita, vyčerpateľnosť a nevyčerpateľnosť atď. v ktorom jasne odhalili dialektickú jednotu protirečení.

Jedným z dôležitých dialektických záverov neskorších mohistov je myšlienka, že „rovnaké a odlišné sa navzájom dopĺňajú“. Otázka spojenia medzi „identitou“ a „odlišnosťou“ bola predmetom sporov už v predqinskej filozofii a najmä v strede a na konci obdobia Zhanguo. Boli vyjadrené dva chybné názory: jedna skupina filozofov, reprezentovaná Gongsun Longom, zdôrazňovala „rozdiely“ a nevšímala si „identitu“, druhá, reprezentovaná Zhuang Tzu, videla iba „identitu“ a ignorovala „rozdiely“. Prvá skupina patrila k absolutizmu, druhá k relativizmu. Na rozdiel od týchto skupín neskorší mohisti pristupovali k interpretácii spojenia medzi „identitou“ a „odlišnosťou“ dialekticky, pričom predkladali koncept „identické a odlišné sa navzájom dopĺňajú“.

Výrok „rovnaký a rozdielny sa navzájom prijímajú“ hovorí, že v identickom je rozmanitosť a v rozmanitosti identita a obe sú na sebe navzájom závislé. Téza „meč v pošve a obnažený meč sú rôzne mená“ presne hovorí, že v identite sú rozdiely a téza „topoľ a broskyňa sú ako stromy podobné“ ukazuje, že v rozdieloch je identita.

Na vysvetlenie dialektického spojenia medzi „identickým“ a „odlišným“ poskytuje prvá časť „Kanonických prejavov“ množstvo príkladov, napríklad „porovnávanie je meranie množstva a mála“. Je to o o meraní homogénnych objektov na zistenie, ktorých je veľa a ktorých málo, inými slovami, o kvantitatívnych rozdieloch s kvalitatívnou identitou objektov. Zrná prosa sú to isté, ale existujú medzi nimi kvantitatívne rozdiely.

Na rozdiel od primitívnej dialektiky Lao Tzu boli dialektické pozície neskorých mohistov postavené na základe materialistickej teórie poznania v kombinácii s primitívnym materializmom. Toto pozitívna vlastnosť ich dialektické myslenie bolo úzko späté s výdobytkami výroby a prírodných vied.

Bibliografia:

1. „Dejiny čínskej filozofie.“ pruhu Titarenko. Moskva „Pokrok“, 1989

2. "Starodávna čínska filozofia." Antológia. Moskva, 1968

3. "Konfucius: život, učenie, osud." L.S.Perelomov. Moskva „Veda“, 1993

Filozofia starovekej Číny siaha až do začiatku 1. tisícročia pred Kristom. Formovanie filozofických myšlienok v Číne prebiehalo v ťažkých spoločenských podmienkach. Už v polovici 2. tisícročia pred Kr. e. V štáte Shang-Yin (XVII-XII storočia pred naším letopočtom) sa objavil ekonomický systém vlastnený otrokmi a začal vznik ekonomiky starovekej Číny.

Práca otrokov, na ktorých sa premieňali zajatí väzni, sa využívala v chove dobytka a poľnohospodárstve. V 12. storočí pred Kr. e. V dôsledku vojny bol štát Shan-Yin porazený kmeňom Zhou, ktorý si založil vlastnú dynastiu trvajúcu až do 3. storočia. BC e.

V ére Shang-Yin a v počiatočnom období existencie dynastie Jou dominoval dominantný nábožensko-mytologický svetonázor. Jednou z charakteristických čŕt čínskych mýtov je zoomorfná povaha bohov a duchov, ktorí v nich pôsobia.

Najvyšším božstvom bol Shang Di - prvý predok a patrón čínskeho štátu. Poslúchli ho bohovia aj duchovia. V obraze Shan-di sa často objavila zosobnená sila neba. Podľa predstáv starých Číňanov neosobné, no vševidiace Nebo ovládalo celý priebeh udalostí vo Vesmíre a jeho veľkňazom a jediným zástupcom na zemi bol cisár, ktorý niesol titul Syn neba.

„Prvou“ črtou čínskej filozofie (či skôr mytológie) bol kult predkov, ktorý bol postavený na uznaní vplyvu duchov mŕtvych na život a osud potomkov. Zodpovednosťou predkov, ktorí sa stali duchmi, bolo neustále sa starať o svojich potomkov žijúcich na zemi.

„Druhou“ črtou starovekej čínskej filozofie je predstava sveta ako interakcie opačných princípov: ženský jin a mužský jang. V dávnych dobách, keď nebolo ani nebo ani zem, bol vesmír temným beztvarým chaosom. Zrodili sa v ňom dvaja duchovia – jin a jang, ktorí začali organizovať svet. Duch jang začal vládnuť nebu a duch jin začal vládnuť zemi. V mýtoch o pôvode vesmíru sú veľmi nejasné, nesmelé začiatky prírodnej filozofie.

Pre pochopenie čínskej filozofie je potrebné vziať do úvahy, že Čína je svetom kultúry pravej hemisféry, ktorá sa prejavuje v. Pravá hemisféra obsahuje svet vizuálnych obrazov, hudobných melódií a sú lokalizované centrá hypnózy a náboženských zážitkov. V kultúrach ľavej hemisféry centrum reči a centrum logické myslenie. V pravohemisférových kultúrach počujú a vnímajú zvuky inak, pre predstaviteľov týchto kultúr je veľmi ťažké vyjadriť zvuky doslovne, vnímajú svet v konkrétnych, individuálnych obrazoch.

Čínske filozofické myslenie

Holizmus – Svet a každý jednotlivec sú vnímaní ako „jednotný celok“, dôležitejší ako jeho súčasti. Čínske holistické myslenie zdôrazňuje také charakteristiky javu ako „štruktúra – funkcia“ a nie „látka – prvok“. Myšlienka harmonickej jednoty človeka a sveta je ústredným bodom tohto myslenia. Človek a príroda sa nepovažujú za subjekt a objekt stojace proti sebe, ale za „holistickú štruktúru“, v ktorej sú telo a duch, somatické a duševné, v harmonickej jednote.

Intuitívnosť – v čínskom tradičnom filozofickom myslení majú veľký význam metódy poznávania podobné intuícii. Základom toho je holizmus. „Jeden“ nemôže byť analyzovaný prostredníctvom pojmov a reflektovaný prostredníctvom jazyka. Aby sme pochopili „jednotnú integritu“, musíme sa spoliehať iba na intuitívny pohľad.

Symbolizmus– tradičné čínske filozofické myslenie využívalo obrazy (xingxiang) ako nástroj myslenia.

Tiyan - poznanie princípov makrokozmu sa uskutočnilo prostredníctvom komplexného kognitívneho aktu vrátane poznania, emocionálneho prežívania a vôľových impulzov. Poznanie sa spájalo s estetickým cítením a vôľou realizovať morálne normy v praxi. Vedúcu úlohu v tomto komplexe zohralo morálne vedomie.

Filozofia – školy starovekej Číny

Začiatok násilného ideologického boja medzi rôznymi filozofickými a etickými školami starovekej Číny spôsobil hlboké politické otrasy v 7.-3. BC e. -
rozpad starovekého jednotného štátu a posilnenie jednotlivých kráľovstiev, intenzívny boj medzi veľkými kráľovstvami.

Obdobie Zhanguo v dejinách starovekej Číny sa často nazýva „zlatý vek čínskej filozofie“. Počas tohto obdobia sa objavili pojmy a kategórie, ktoré sa potom stali tradičnými pre celú nasledujúcu čínsku filozofiu až po súčasnosť.

V tom čase tam bolo 6 (šesť) hlavných filozofických škôl:

: Vesmír je zdrojom harmónie, preto všetko na svete, od rastlín až po ľudí, je krásne vo svojom prirodzenom stave. Najlepší vládca je ten, kto nechá ľudí na pokoji. myslitelia: Lao Tzu, Le Tzu, Chuang Tzu, Yang Zhu; Wen Tzu, Yin Xi. Predstavitelia neskoršieho taoizmu : Ge Hong, Wang Xuanlan, Li Quan, Zhang Boduan
: Vládca a jeho úradníci musia riadiť krajinu podľa zásad spravodlivosti, čestnosti a lásky. Študovali sa etické pravidlá, sociálne normy a regulácia riadenia represívneho centralizovaného štátu. myslitelia:, Tseng Tzu, Tzu Si, Yu Ruo, Tzu Gao, Mencius, Xun Tzu.
mohizmus: zmyslom učenia boli myšlienky univerzálnej lásky a blahobytu, každému by malo záležať na vzájomnom prospechu. Predstavitelia mohizmu : Mo Tzu, Qin Huali, Meng Sheng, Tian Xiang Tzu, Fu Dun.
právnická fakulta : vysporiadal sa s problémami sociálna teória a verejnej správy. Predstavitelia filozofickej školy: Ren Buhai, Li Kui, Wu Qi, Shang Yang, Han Feizi; Patrí k nim aj Shen Dao.
škola mien : rozpor medzi menami a podstatou vecí vedie k chaosu. Zástupcovia mien Shola: Deng Xi, Hui Shi, Gongsun Long; Mao-kung.
Škola „Jin-Jang“. (prírodní filozofi). Zástupcovia tejto školy: Tzu-wei, Zou Yan, Zhang Tsang.

Na väčšine škôl prevládala praktická filozofia, spojené s problémami svetskej múdrosti, morálky, hospodárenia. Teória bola najviac rozvinutá v taoizme.

Hlavné problémy, ktoré predstavovali starí čínski filozofi

Spoločnosť a človek
Vo filozofických úvahách dominovali sociálne a etické problémy.
V starovekej Číne neboli predložené kozmogonické teórie ani tak na vysvetlenie pôvodu nekonečnej rozmanitosti prírodných javov, zeme, neba, ale na vysvetlenie základného základu štátu a moci vládcu.

Jedno z hlavných miest v sociálno-politických a etických názoroch starých čínskych mysliteľov zaujímal problém upokojenia spoločnosti a efektívnej vlády.

Ľudská prirodzenosť
V starovekej čínskej spoločnosti kvôli stabilite pokrvne spriaznenej komunity (patronymia) osoba bola považovaná za súčasť komunity, klanu, klanu. Preto, keď starí čínski myslitelia uvažovali o povahe človeka, nebrali za svoj predmet jednotlivca, ale určitú abstrakciu, „človeka vo všeobecnosti“.

V Číne, ako sa rozvíjal triedny boj a rástla majetková diferenciácia v rámci komunity, prebiehal proces rozlišovania človeka ako jednotlivca; postupne sa stala predmetom úvah filozofov.

Prvú otázku o ľudskej prirodzenosti nastolil Konfucius vo svojej koncepcii výchovy a vzdelávania. .

Povaha vedomostí a logických myšlienok
Ľudské vedomie a myslenie v čínskej filozofii sa stali predmetom špeciálny výskum až koncom 4. stor. predtým. n. e. Do tejto doby existovali len ojedinelé vyjadrenia k otázke povahy myslenia.

Otázka vedomostí a ich zdrojov sa týkala najmä štúdia starých kníh a vypožičiavania si skúseností predkov. Starovekí čínski myslitelia sa nezaujímali o konceptuálny a logický základ poznania.

Konfucius považoval za hlavnú metódu získavania vedomostí učenie a zdrojom poznania bola staroveká tradícia a kroniky. Hlásal spôsob vnímania vedomostí cez prizmu tradičných inštitúcií a prispôsobovanie nových poznatkov a nových skúseností autoritám staroveku. Po premene na tradíciu a zvyk zasvätený autorite storočí, konfuciánsky spôsob myslenia sa stal vážnou prekážkou rozvoja vedy a myslenia v Číne .

pozretí: 73

A iné klasiky čínski filozofi neboli rigidní tradicionalisti, ktorí učili, že naše najvyššie dobro pochádza z obmedzení sociálne roly. Neboli to ani vyrovnaní mudrci, ktorí kázali o harmonickom spolužití s prírodným svetom. Boli to skôr bystrí a radikálni myslitelia, ktorí podvracali konvencie svojej spoločnosti. Snažili sa urobiť svet lepším rozšírením hraníc vedomia a možností.

Polovica prvého tisícročia pred naším letopočtom bola rovnako turbulentná ako naše časy, pokiaľ ide o debaty o tom, ako žiť, ako si zachovať morálku a ako budovať lepšiu spoločnosť. Na rozdiel od západných filozofov, ktorí sú nám známejší, čínski myslitelia kládli menšie otázky. Ich filozofia by sa dala opísať ako vysoko pragmatická, založená na otázkach, ktoré sa zdali málo dôležité, ako napríklad: „Ako ide váš každodenný život? Títo myslitelia to zdôrazňovali veľká zmena nastane len vtedy, keď začneme so všedným a uskutočniteľným. Ich učenie ukazuje, že mnohé z našich najzákladnejších predpokladov o tom, ako by sme mali žiť, sú v skutočnosti zavádzajúce.

Aké myšlienky si teda ceníme a aké alternatívy by namiesto toho navrhli čínski filozofi?

Prestaňte hľadať seba

Naši myslitelia boli skeptickí voči existencii pravého Ja. Najmä ten, ktorý môžete objaviť pohľadom do svojho vnútra.

Existuje taký populárny postulát: je dôležité pozrieť sa do seba, aby ste pochopili a uvedomili si svoju skutočnú podstatu. Naši myslitelia by boli skeptickí voči teórii existencie pravého Ja. Pochopili, že sme mnohostranní a rozvíjame sa smerom k vonkajšiemu svetu, a nie dovnútra. Ľudská osobnosť sa formuje prostredníctvom interakcie s inými ľuďmi, prostredníctvom reakcií na veci a udalosti, prostredníctvom zamestnania. Nesprávate sa rovnako k svojej matke, kolegovi v práci, zubárovi alebo blízkemu priateľovi. Každý z nás je komplexná bytosť, ktorá sa neustále stretáva s inými komplexnými bytosťami. Každé stretnutie načrtáva iné stránky. Tvoria nás vzorce správania a emocionálne návyky, ktoré sa vytvorili v priebehu času. To znamená, že máme v sebe množstvo možností, kým sa môžeme stať.

Buďte neautentickí

Nie sme len tým, čo si o sebe myslíme.

Keď objavíme svoju podstatu, musíme sa prijať a byť k sebe verní. Ale veľký čínsky mysliteľ Konfucius, ktorý sa narodil v šiestom storočí pred Kristom, uvažoval inak. Povedal by, že problém s autenticitou je v tom, že nie je oslobodzujúca, ako si myslíme. Kto je podľa vás toto „pravé ja“, ktoré v sebe objavujete? Toto je váš obraz v konkrétnom čase. Ak mu zostanete verní, dovoľte, aby sa tento obraz stal vaším sprievodcom, bude sa držať späť a obmedzovať rast, ktorý príde, keď prijmete, že sa neustále meníte.

Darí sa nám, keď si uvedomíme svoju zložitosť a naučíme sa s ňou pracovať prostredníctvom sebazdokonaľovania. Rast začína napríklad vtedy, keď si uvedomíte, že nie ste tyran len preto, že máte tendenciu považovať sa za prchkého človeka, alebo ste plachý, pretože sa považujete za introverta. Väčšina označení sú vzorce správania, ktoré sme si vytvorili a môžu byť zničené. Nie sme len tým, čo si myslíme, že sme. Vždy sa môžeme stať najlepšou verziou seba samých.

Predstierať (vykonávať rituály)

Keď sa usmievate, akoby ste sa nehnevali, alebo si hryziete do jazyka, aby ste sa nerozhádzali, tvárite sa, že ste zrelší.

Opačnou stranou našej úcty k autentickosti sú rituálne spôsoby správania nazývané „predstieranie“. Nie je lepšie nechať hovoriť „skutočné ja“?

Konfucius však učí, že určité rituály – keď sa správame „akoby“ – pomáhajú človeku k premene, pretože narúšajú vzorce správania, ktorým upadol. Keď sa usmievate, ako keby ste neboli nahnevaní, alebo si hryziete jazyk, aby ste sa nerozbili, predstierate to. Tieto „akoby“ vytvárajú malú medzeru od reality, a preto sú také cenné. Správame sa „akoby“ sme iní a naše pocity sú zrelšie. Tým sa premieňame na niekoho láskavejšieho a štedrejšieho, než aby sme vyjadrovali svoje skutočné, no deštruktívne pocity. Robíme to znova a znova, takéto akcie sa stávajú rituálmi, ktoré umožňujú správanie má prednosť pred pocitmi a nie naopak. Postupom času sa meníme a stávame sa lepšími.

Vidieť nestálosť sveta

Akékoľvek odbočky – náhodné rozhovory, dojmy, komunikácia – živia život.

Človek, ktorý sa často považuje za stabilného človeka, vidí svet ako nemenný. Samozrejme, chápeme, že život sa môže zmeniť, no zároveň máme tendenciu vychádzať z predpokladu, že vo všeobecnosti je svet predvídateľný a musíme si určiť, ako sa doňho hodíme. Ak sa považujeme za silných v matematike, pokračujeme v tejto akademickej ceste; ak sa považujeme za nepredvídateľných, hľadáme životného partnera, ktorý sa k nám pripojí v našich dobrodružstvách.

Mencius, predstaviteľ konfuciánskej tradície, ktorý žil koncom 4. storočia pred Kristom, videl svet ako roztrieštený a nestály. Odporučil by pracovať so zmenami kruhovým spôsobom – pomocou náhodných rozhovorov, skúseností a komunikácie rozšíriť svoj život. Menciusov prístup znamená nerobte si plány na život, ale dajte do pohybu trajektóriu.

Prestaňte robiť rozhodnutia

Keď uvažujete o veľkej zmene, je ľahšie sa rozhodnúť, ak najskôr zažijete nové skúsenosti.

Viete, čo je v živote zlé? Keď plánujete svoj život, robíte rozhodnutia pre svoje budúce ja na základe toho, kým ste dnes.

Prijímanie dôležité rozhodnutia Mencius by odporučil pristupovať k nim malými a zvládnuteľnými krokmi. Keď uvažujete o zmene kariéry, môže byť jednoduchšie urobiť alebo zlomiť rozhodnutie, ak najprv získate nové skúsenosti v malom meradle. Venujte pozornosť svojej reakcii na dojmy, ktoré získate, to je to, čo vás povedie novým smerom.

Buď slabý

Vidieť prepojenosť vo svete namiesto oddelenosti a odlišnosti, potom sa budete môcť zladiť s ostatnými.

Socha Lao Tzu, zakladateľa taoizmu, v Luoyang, Čína. Foto: Sipa/Rex/Shutterstock

Ďalšia častá hypotéza: vyhráva najsilnejší. Hovorí sa nám, že musíme byť silní a sebavedomí v tom, čo chceme. Ale Lao Tzu vo svojom pojednaní Tao Te Ching obhajuje silu slabosti nad zjavnou silou. Ľudia si často myslia, že to znamená potrebu harmonizácie s prírodou. Niektorí študenti, ktorí sa po prvýkrát stretli s učením Lao Tzu, chodia na prechádzky do lesa, aby sa zjednotili s majestátnosťou prírodného sveta. Ale pasivita nie je celkom to, čo mal na mysli. Filozof povedal, že by sme mali všimnite si, ako je všetko na svete prepojené, nie rozdelené a odlišné. Toto pochopenie pomáha človeku harmonizovať sa s ostatnými.

Naladenie umožňuje rôzne druhy vplyvu. Bez použitia zjavnej sily môžete vidieť, ako šikovne zmeniť situáciu, aby si ľudia nevšimli, že ste dominantný.

Nehrajte na svoje silné stránky

Žite svoj život ako sériu objavov, pretože vás to časom zmení.

Od mladého veku nás povzbudzuje, aby sme objavovali a zdokonaľovali svoje zručnosti a talenty. Ak ste atletický, pridajte sa futbalový tím; Ak sa neustále zakopávate o knihy, tak študujete literatúru. Ako človek starne, rozvíja tieto prirodzené sklony, až sa stanú súčasťou jeho osobnosti. Ale ak sa necháte uniesť týmto spôsobom myslenia, môžete prestať robiť všetko ostatné.

Naši filozofi by vás povzbudili, aby ste sa nezameriavali na to, čo si o sebe myslíte, ale aby ste búrali predsudky. Ak si myslíš, že si nemotorný, začni tancovať. Ak nie ste dobrí v jazykoch, prihláste sa na hodiny francúzštiny. Cieľom nie je byť najlepší v novej oblasti, ale žiť život ako sériu objavov, pretože práve to nás časom mení.